CHAPITRE PREMIER

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n‘pos, (le l'aclion de la ivaetioii des forces ; dans la dualité des sexes, de la vie et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la sympathie et de l’antipathie, du bien et du mal, du dévouement et de r intérêt ; enfin dans les antithèses de l’être et du non-être, d’où viennent toutes les oppositions dans les antithèses du plein et du vide, de la possession et de la privation, de l’intériorité et de l’extériorité, de l’esprit et de la matière, de l’indivisibilité et de la divisibilité, de l’infini et du fini, de l’indéterminé et du déterminé. — Le nombre semble aspirer à identifier tous les mystères, il se reproduit partout, dans la nature, dans l’art, dans la pensée, d’après une loi symétrique et impénétrable qui étonne l’esprit sans l’instruire, qui le captive sans l’initier aux secrets de la nature. Ainsi, les sciences naturelles sont impossibles sans le nombre, et cependant elles ne peuvent pas expliquer cette énigme de la symétrie numérique. — Le prophétisme lui-même, je veux dire la vision, se décrit mais jie s’explique pas. Vainement dit-on qu’on l'obtient par les jeûnes, partes macérations, par la continence forcée, par la fièvre des passions, par toutes les idées fixes qui conduisent à la folie. Les naufragés qui se mouraient d’inanition sur le radeau de la Méduse, avaient des visions comme sainte Catherine de Sienne et sainte Ildegarde. Mais c’est toujours un mystère que ce phénomène du prophétisme, qui se passe de lumière et de son pour créer les couleurs, entendre des mélodies mystiques, écouter des voix, obtenir des in-

TKOISIKMK l’ARTIK.

tuilions OÙ l'inspiralioii el lo raisomifiiifiil subsislen! dans toute leur force, magré la suppression apparente de la personnalité.

Or, que fait le mysticisme? Il ne croit pas pour croire , il explique les mystères pai‘ les mystères , en les identifiant pour faire disparaître ces différences qui désespèrent la raison. C’est pourquoi il cherche à rendre compte de l’univei’s par la musique des sphères, ou de la musique par les nomlires, ou des nombres et de la musique par la lumière ou par la vie, ou par des générations où le verbe est à moitié idéal, à moitié matériel. Il s’en suit que le mysticisme des religions est aussi positif, aussi logiijue que les systèmes de l’écolt^, et comme il est identifié avec la poésie, les traditions, les craintes, les espérances, les intérêts et les vertus de la société tout entière, il est actif et on ne peut le violer sans que la société tout entière jette un cri d’horreur contre les profanateurs. Quant au mysticisme scolastique, depuis Numénius jusqu’à Proclus et depuis Pic de la Mirandole jusqu’à Saint- Martin , c’est encore une tentative d’expliquer les mystères par les mystères el de déterminer tout ce torrent de sentiments et de poésie qui reste en dehors des abstractions de la philosophie rationnelle.JLes mystiques donnent un sexe, des amours, des sympathies aux astres, au soleil, à la terre ; ils cherchent l’harmonie universelle en ra|)prochanl tous les rhythmes, tous les nombres, toutes les assonances de la nature ; ils s'égarent à chaque

CIIAIMTRE PREMIER.

jias L'oninu; dfs jniètes qui prennent l'ordre t'antas- (|ue de leurs créations pour l'ordre et pour la force réelle des causes premières ; mais dans leurs efforts ils sont toujours guidés par le besoin de supprimer d'une manière quelconque toutes ces différences contraires et hostiles à la véritable science des choses. Rejettent-ils l'autorité de la raison? c’est au nom de toutes les prétentions indéterminées de la raison, de sorte qu’ils se servent de tous les arguments des sccpticiues. Rejettent-ils le témoignage des sens? c’est qu’ils opposent la vision à la descrij)tion, la science à l’apparence, l’intuition des forces plastiques à leiii-s productions accidentelles dans le monde extérieur. Ils accusent la philosophie : de <juoi r accusent-ils? De s’arrêter s» la description des choses et aux signes extérieurs de la nature , de se borner à la science de la chair, à la lettre morte de l'univers.'Suivant les mystiques, les mathématiques modernes ne sont que de vains calculs où les propriétés du nombre sont méconnues; la médecine moderne est une fausse science qui s’efforce de connaître les signes par les signes, au lieu de remonter jusqu’au principe de la vie et de l’esprit. Les sciences physiques révèlent-elles le secret de la vie et du mouvement ? Non ; elles sont essentiellement descri|)tives, et il n’y a rien déplus inutile aux yeux des mystiques que cette vide description qui suppose mille mystères et .se réduit à classer tous les problèmes de l’intelligence sans les résoudre. Les mystiques aspii-ent donc à unescaence

i2() TRülSIlîMK IVViniK.

iibsoliie, i‘l si par une illusion queb'onque, propliéliquc ou rationnelle, ils croicnl l’atteiiulre, ils aspirent nccessaireinent à un {j;ran<l-art, afin tic réagir sur les premiers pnncipes de toutes les choses (tour renouveler la ereation. Le nivstieisme à sa dernière limite doit donc prétendre à la magie {tar les prières ou par les abstinences , ou par la transformation des métaux, ou par la force des nombres, ou par l’influence des astres, ou par une médecine féerique qui perjtétue la vie, ou par des révolutions cosmogoniques qui changent les conditions du monde sensible ; car les moyens et les espérances du mysticisme varient suivant qu'il explique l'origine des choses par un enchantement divin ou par l’action des génies, ou par le pouvoir mystérieux et instinctif de la matière ou par une lumière univei*scllc dont les parties accidentellement obscurcies produisent cette densité , ces résistances, cette nature rude, sauvage et désolée du monde (|ue nous habitons momentanément et qui doit se transformer. Enfin le mysticisme fait son apprentissage dans les religions, et une fois dans l’école il cherche cette détermination pratique et sociale «pii mampie à tous les travaux du rationalisme, comprimés dans l’école par la barbarie extérieure des masses. Ce n’est pas qu’il s’entende en affaires, la politique n'existe jias pour lui ; il considère l«! monde comme une illusion : mais le grand-art du mysticisme, bien «ju'il soit étroit, artificiel comme toute jicnsée qui n’a pas été à la haute

r.llAlMTRE PREMIER.

t*|trt*iivti (le riiisloiro, ii’esl l•ieM moins qu'un culte ou une rédemption, et il aspire naturellement à s’empai'er des masses par les lois de la poésie et du sentiment. Entre la philosophie et le mysticisme il n'y a donc que la différence qui existe entre la politiijue et l’iitopie. Le mysticisme n’est que l'utopie de la philosophie. Les éléments de cette utopie SC réduisent à la vie, aux mystères, à l’iiispiratiou, bref, à l'harmonie poétique qui se révèle dans toute la création ; et, par conséquent, les droits du mysticisme se réduisent aux droits delà poésie. Quels sont donc les droits du mysticisme? Tous les hommes sont myslicpies devant le spectacle de la nature ou de l’art, tous éprouvent des sentiments, tous sont entraînés par cette poésie de la vie que riutellijîcncc affirme, décrit et ne sait jamais comprendre. La pensée, l'action, la moralité ne sont données qu’à la condition de ce mysticisme universel , de ci'ttc force 0<"culte et incompréhensible qui forme le fond de la vie et se révèle partout. Mais ce mysticisme est nul avant l’atïirmation de la pensée ; aussitôt qu’il est allii'mé il doit obéir à la ]»ciiséc, et lors même qu’il obéit à la pensée, il est inexplicable comme le phénomène de la pensée. d)r les mystiques de l’école partent de la dcsciâption des instincts, des sentiments, de l’amour, etc., pour transporter ces principes en dehors de la pensée et pour les expliquer définitivement les uns jtar les autres. Ils veulent d’abord ex|»oser coinin<*id la lumière et la miisi(|ue |ténèlrent dans hv«

TRUISIËHli PAKTIË.

trois mondes, et ils Unissent par défigurer Tunivers, par déplacer tous les prodiges, par porter le miracle là où il n’est pas, afin de l'expliquer là où il subsistera toujours. Ils commeneent par s'emparer d'un élément de la pensée et de la réalité pour lui soumettre ensuite la pensée elle-même et la réalité , comme si le monde était fabriqué par la jwésie, et comme si la poésie pouvait exister en dehoi's des conditions rationnelles de l’existence. Dans les religions, les mystagt^es étaient une nécessité déjà raison ; dans les écoles, elles deviennent un délire de la raison qui se révolte contre la fatalité de ses propres principes, pour déj)asser les limites infranchissables de la philosophie. Dans les religions, les mystagogies étaient rationnelles; dans l’école , elles sont à la fois sceptiques et dogmatiques, car elles réclament le droit de marcher de contradiction en contradiction et de séparer l’élément mystique de la double donnée du sens et delà raison qui ronchaîne. /Dans les religions , le mysticisme simpliliait par l'idée de l'ordre les mystères de la vie que le polythéisme avait multipliés avec une prodigalité irréfléchie ; dans l’école, il ne fait que doubler les mystères, et il croit satisfaire aux exigences de la science, (piand il ajoute de nouvelles ténèbres à la nuit obscure qui enveloppe l’origine et la fin de toutes les choses. En définitive quel est donc le résultat ? Aprî*s avoir épuisé toutes scs conjectures, le mysticisme tombe définitivement comme les religions sous le joug du rationalisme et

(.IIAI’UHK FRKMIEK.

de la |thysi(jue ; en eflet, loi-sque nous avons niulliplié la vie et les nombres, il nous reste toiijoui's à expliquer l’oriffinc de la vie et du nombre ; lorsque nous avons doublé Tunivers par la vision, il nous reste toujours à expliquer l’orif^ine de toutes les existences matérielles, aériennes ou féeriques , et l'origine ne peut se trouver ailleure que dans l'explication physique des phénomènes par les phénomènes, ou dans un être métaphysique destitué de qualité, et qui néanmoins engendre toutes les qualités : que si les deux solutions se contredisent, il faut supprimer la contradiction de l'esprit et de la matièi'e en se renfermant dans la description psycologique. L’ontologie, en cherchant la vérité absolue, aboutit à la psycologie ; de même le mysticisme, en cherchant par la poésie la raison première de l'harmonie imiverselle, n’aboutit en réalité qu'à donner la description de tous les mystères de la vie et du sentiment.

g t. De la philiisopliie eliez les i liriMieiis.

Quelle <jue soit l'origine du christianisme , il est certain (pi'il a triomphé du paganisme et de la philosophie ancienne et qu'il s’est développé en cond>attant en même temps la mystagogie grecque et les philosophes de l’école d’Alexandrie. — Quant au polythéisme, sa tâche fut simple. L’unité violente du monde romain était sous la garde des dieux du Gipitole, et ces dieux barbares étaient en contradiction avec les mœurs, les s(‘n-

TRUISIEME FAKTie.

timcnts et les intérêts de tous les peuples sacriliés à la domination romaine. La mystagogie anti(|ue avait trouvé l’ordre dans l’univers, et désormais il fallait expliquer cet ordre ; l’ancien prophétisme, assemblage confus de toutes les traditions, fatiguait l’esprit humain par ses incohérences. Le christianisme fut en même une protestation contre la violenœ et la solution philosophique de toutes les contradictions; il opposa l’unité de la paix à celle de guerre, les miracles de l’esprit à tous les miracles matériels de la superetition païenne, l’ascétisme religieux, inséparable du monothéisme , à tous les vices de la richesse et du pouvoir. Les apôtres furent ainsi les véritables philosophes de l’humanité : s’ils substituaient une tradition à d'innombrables traditions , le Messie avait été promis à tous les peuples; s’ils c<nitentaient la crédulité par des miracles , ce n’était que pour ouvrir les portes du ciel ; s'ils ne niaient pas les miracles païens , c’était pour les condamner comme des séductions diaboliques , puisqu’ils avaient jK)ur but les biens de ce monde. Enfin les mystères du christianisme n’étaient plus ni dans la vie , ni dans les nombres , ni dans la cosmogonie , ils étaient dans le passage de l’esprit à la nnitière, dans le verbe de Dieu, dans l’origine du mal, dans la rédemption ; c’étaient en d’autres termes les mystères du platonisme, et ils ne faisaiciit que fixerai le |H)ésioque Platon invoquait quand il était au bout de sa théorie. — A l’égard de la

('JIAHITHË PHEMIKR.

philosophie , les ehi éliens employèrent les armes du pro[)hélisn»e : elle était impuissante , eontentieuse , variable , inaccessible à la foule ; et il fut facile de la vaincre dans le monde. Mais le monothéisme chrétien était une philosophie, il avait été à l'école de Platon , et il fallait ou sacrifier la tradition , le prophétisme chrétien à l’école , ou montrer que l’école se ralliait à son insu à la tradition des patriarches. De là vinrent les trois théories du logos, de la tradition écrite, et de la tradition orale. Saint Justin , le transfuge de l’école, défendit l'Église par la doctrine du logos, doctrine hérétique s’il en fut , car elle livrait l’Église aux philosophes et dissolvait le christianisme à son origine. A quoi bon la révélation , si la raison naturelle de Socrate et de Platon suffit pour éclairer les hommes? Chacun, dans cette hypothèse, aurait pu être chrétien indépendamment du christianisme, et la tradition sacrée, la démonstration positive de la Providence divine devenait impossible. Saint Clément, Théodoret et saint Cyrille opposèrent aux philosophes la doctrine de la tradition écrite : « La philosophie « païenne , dit Clément d’Alexandrie, a été déro- « bée à peu près comme le feu du ciel le fut autre- « fois par Prométhée. » — «On peut regarder les « philosophes comme autant de voleurs et de lar- « ions qui ont tout pris des prophètes et tout corw rompu. » Suivant Tertnllieu et Tatien, les jdiiloso|)hes , gens passionnés pour la vaine gloire et

THÜISIKMK l'ARTlE.

pour réloquence , se sont approprié les dogmes qu’ilsont trouvés dans les saintes Écritures. « Pour- « quoi donc, niéscliersaniis,ditïhéodoret, aiinez- M vous à boire une eau si trouble et si bourbeuse ? « que n'allez-vous à la source claire et pure où ce « philosophe (Platon) a puisé ses sentiments les « plus raisonnables, qu’il a corrompus parla terre « et la fange qu’il y a mêlées? Ne savez-vous pas « que Moïse, ce grand législateur des Hébreux, est « beaucoup plus ancien que vos historiens , vos « poètes et vos philosophes? » Saint Cyrille soutient à son tour « que ces prétendus sages, qui sont « venus longtemps après Moïse ont pillé ses dog- K mes et les ont insérés dans leurs écrits, quoiqu'ils « n’aient pu même les voler sans les corrompre.» Malheureusement les documents étaient là, l'hisloire grecque était connue ; et d’ailleurs , les religions de l’Orient et un vague souvenir vrai ou faux de la sagesse antique dispersée sur tous les jtoints de la terre , donnaient le scandale d’un christianisme plus ancien que Jésus-Christ. Saint Augustin trancha la question avec le princi|je de la tradition orale qu’il trouvait déjà chez les Juifs: ainsi, cet expédient facile, insai.sissahle, trèssimple, très-ingénieux , fort élastique, qui échappait à tout cont,rôle, ramenait, de gré ou de force, toute la sagesse du monde ancien sous l’empire du christianisme. Voilà donc toutes les traditions et toutes les philosophies rattachées aux fils d'une tradition uni(|ue : la religion, de sem pi'opre aveu,

CilAl'iritE i’REMlEK.

contient et résume toute la science profane. Si du premier abord elle la dédaigne, la philosophie pénètre plus tard dans rKgli‘'.e, y reproduit ses écoles : saint Basile considère la philosophie comme Y introduction de la religion , les saints {(ères parlent le langage de Platon , d’Aristote et des Néoplatoniciens. Aussi la discussion multipliait-elle les hérésies ; mais l’impulsion était donnée : |)our défendre la foi , il fallait recourir au raisonnement, et saint Augustin, le dernier {)ère de l’Église, nous présente le résumé complet et officiel de toute la science païenne coordonnée avec le système chrétien.

Les apôtres et les pères de l’Église ont accompli une véritable transaction entre la mystagogie païenne et la {)hiloso|)hie grecque ; mauvais philosophes devant l'école d’Mexandrie , ils étaient les ' philoso()hcs du geni-e humain , les seuls qui eussent le droit de se dire (jrands-prétres de f univers. Une fois admise au sein de la religion , {mîu im()orte que la philoso{)hic soit vaincue à Alexandrie , elle est en {(uissaiicc dans le christianisme et reconnue par le monde romain , elle devait tôt ou tard produire toutes les conséquences qu’elle contenait.

La barbarie a ajourné de six siècles le travail de la raison ; la civilisation ancienne disparut en Occident : quelques heureux compilateura furent les seuls re|)résentants olficiels de la science antique. Ne nous égarons j)as en suivant les i-é{(uta-

Ï’IH TROISIÈME l’AUTIE.

lions accidenlcllc's Boocc ou do Mai-oiuiuis Ca- [tolla : ils ne |iassionncnt iiersonne, et o’ est à peine s’ils arrivenl à faire regretter une science pei'due et jadis admise par l’Ëglise : mais la foi avait des milliers de prosélytes prêts à sacrifier leur vie ; elle imposait la méditation dans les cloîtres , et elle n’avait qu’à commenter les évangiles et les pères pour introduire la philosophie dans le monde. Peu importe donc que Grégoire le Grand brûle les bibliothèques profanes pour se rendre plus agréable la lecture des livres sacrés, qu’il dédaigne rétude de la grammaire ou qu’il se pique de ne pas suivre les règles de la syntaxe. 11 y eut un instant où la barbarie fut si profonde, qu’on défendit aux évêques d’ordonner les clercs qui ignoraient les cérémonies du baptême. On sait ipie l’aveugle dévotion des moines fil disparaître des palimpsestes les plus beaux ouvrages de la littérature ancienne. La foi survivait : à elle seule elle pouvait tout reconstruire, car elle protégeait les livres sacrés contre les dévastations. Ainsi Erigène, au neuvième siècle, rappelle déjà le christianisme de Denys l’ Aréopagilc ; suivant lui la vraie science cl la vraie religion ne sont qu’une seule et môme chose. Le besoin de se rendre compte de la croyance dévelo[»pc la discussion , la théologie devient la scolastique et le syllogisme lui prête son secours. La jicnsée est asservie à la forme , elle est profondément allitérée j>ar VOnjouoit et par les dogmes, par la forme sacrée et par la fornie

r.iiArmtK I’kkmikk.

pi’ofiiiu*. C«‘|ieiulmil celle alIiUM'atioii pi-odiiil im elVol niagi(iuc, les formes scohisliques , d’untî part, résument toute la logique ancienne, de l’autre, elles touchent à tous les anciens dogmes philosophiques , et le formalisme scolastique jette continuellement la pensée au delà du symbole e( la fait avancer sans cesse au milieu de doutes et de découvertes qui dépassent sa prévision. C'est à peine si l’on peut aujourd’hui se faire une idée des discussions scolastiques : on se demandait s’il pouvait y avoir plusieurs incarnations ; si Dieu le Père pouvait haïr le Fils? « Num Deus poterit supposi- « tare mulicrem , num diabolum , num asinum , « num cucurhilam, num Filium? Tum quemad- « modum cucurbita fuerit concionalura , editura U miracula, figcnda cruci? Et quid consecrassel « Petrus si consecrasset eo terapore quo corpus « Christi pendehat in cruce? Et num eodem tem- « pore Christus homo dici potuerit? Et num posl « resurrectionemedereautbiherefas sitfuturum?» On voulait savoir: «Si sacerdosintenderetconsecra- « re totum panem qui est in foro, ulrum conficiat « corpus Christi? «C’était un cas théologique (|ue de savoir si un mort peut célébrer la messe. Voici un autre cas : « Si mus aut aliud quodeumque bru- « tum hostiam consecratam arrodat vel comedat, « quid de corpore Christi fiat? » Brulifer distingue entre alvttm, uterum et venlrcm, puis entre irajicere et projicere in ventrem; il subdivise les espèces des rats , enfin il se garde bien de confon-

43ü TROISIÈME PARTIE.

dre les deux notions d’t’dere et derorare. Venaient ensuite les interro^t ions sur ce qu’on devait faire du criminel qui avait dévoré l’hostie; les opinions étaient partagées. Tous les docteurs , y compris Saint-Thomas, conviennent qu’il faut le prendre , mais quelques-uns, plus circonspects, ajoutent: si on peut rattraper : doit-on le tuer ? Oui , mais il s’agit de savoir s’il faut le brûler avec l’hostie, ou en extraire l’hostie, et quand l’hostie a été extraite, il s’agit encore de savoir si on doit la brûler, ou la donner à un fidèle, ou l’exposer sur l’autel. On connaît la casuistique, et nous n’insisterons pas làdessus ; mais voici des thèses sur le baptême : peuton baptiser avec l'air et le feu? — Au nom d’Antoine ou de Pierre? — In nominc Btiff Baf]'! — En patois , Rot trelscli ? — Avec des fautes de gi’ammaire: in mtnine Patria, Filia cl Spiritua Sancta ! — Avec les lettres au rebours : in nominc Tiispa, Liifi, cl Ctisan Tuspiri ? — En bégayant : in nominc Patlis. Filli etS.Spililus? — Avec ces questions marchent de pair d’autres questions bien autrement élevées sur tous les points de la tradition sacrée ; on se demande s’il y a trois parties en Dieu, si le Fils a eu un commencement , si Dieu a pris le corps de l’homme, si le Christ, en tant qu’homme, est quelque chose. Puis viennent toutes les questions métaphysiques ; an Deus sit ? an demonstrari possit? Quelle est la nature de l'âme? quelle est la nature de l’entendement? si le monde est éternel? comment Dieu a fait le monde ? On .soulève tous les

CIIM'ITRE PRKMIEH.

piohlèmes de la grâce, du libre arbitre, de la matière, de l’esprit, des formes, des idées, et à force de diviser et de subdiviser, ou épuise toutes les possibilités, et on met en problème tout le système mystique depuis le Verbe jusqu’aux sacrements , depuis la Trinité jusqu’à l’eucharistie ; et ce sont précisément les questions de la Trinité et de reucbaristie qui reproduisent , au sein de l’Église, le grand problème de l’un et du multiple, avec cette différence que cette fois il s’agit du salut de l’âme, de la vie éternelle, et que le monde chrétien assiste tout entier aux débats de l’école, depuis Scott Erigène jusqu’à l’époque de la Réforme.

Rien n’est plus poétique que ce drame si vivant, si animé de la scolastique ; scs formes, sa pédanterie , sa casuistique nous font soui'ire ; mais ({u’on le rapproche des cours d’amours, de la chevalerie, des ordres religieux, des corporations d’arts et de métiers , des cours féodales ; qu’on se rappelle que ce drame s’est déroulé dans les universités du moyen âge et devant les conciles; que l’on se souvienne de la profonde superstition de l’époque qui se révoltait contre la sévérité platonicienne du christianisme ; que l’on se souvienne des rêves, des visions, des hallucinations, de la mystagogie des cloîtres qui menaçaient de subvertir la religion ; que l’on n’ouhlie pas que l’impiété elle-même était allitérée dans une forme mystique , qu’elle évoquait les démons pour découvrir des trésors ,

THUISIKME PAHTIK.

pour élever des ealhédniles , pour eoinmnnder aux forces occultes de la nature , au moyen de la magic et de la cabale ; qu’on se rappelle enfin que la scolastique apj articnt à l’époque des croisades, quand tous les lieux étaient sous la protection d'un saint , quand l’histoire était une légende et quand les reliques étaient les palladiums des villes ; et l'on verra quelle a été la puissance de ce syllogisme scolastique, qui forçait la barbarie, contenait la myst.agogic, coordonnait les' traditions , relevait les contradictions, forçait l’erreur de retraite en retraite jusque dans ses derniers rctrancbements, et agitait cette masse, de légendes et de préjugés, pour dominer toutes les hérésies et régulariser le christianisme. Telle était l’action de la scolastique ; elle cherchait les diflicultés , elle allait au-devant des antinomies pour concilier la raison avec la foi , la philoso[)hie avec le prophétisme. Scott Erigènc voulait identifier la philosophie et la religion ; le titre du Proshgium de saint Anselme était fides quœrcns intclleclum. Abélard rap[)rochait les contradictions {sic et non), dans l'espoir d’une solution ; Pierre Lombard les développait avec la môme pensée dans le livre des Sentences. Les antinomies subsistaient, elles se dérobaient à tous les efforts de la scolastique , ou cherchaient la démonstration de la foi et les contradictions revenaient toujours. D’un côté, le nominalisme de Roscelin et d’Abélard conclut à l’existence de trois dieux ou d’un seul dieu ; d’un autre

CHAI’ITKK l’RKMIKR. 433

eAlô, K; réalisme on sc développant avec Guillaume de Champeaux et l’école de Saint-Victor, après maintes hérésies, aboutit au panthéisme d’Amaury et de David de Dinarit. Le monde est vivement alarmé. Roscelin doit se rétracter metu tnorlis ; saint Bernard invoque les foudres de l’Église contre Abélard : « il faut qu’un homme meure « dit-il, pour que le genre humain ne périsse pas : » — «Je ne sais si dans le ciel ou sur la terre quelque « chose peut échapper à son orgueilleuse investiga- « tion , mais levant la tète vers le ciel , il va jus- « qu’à scruter les secrets de Dieu. » Abélard voudrait fuir chez les Turcs pour vivre en chrétien, car sa logique l’a rendu odieux à toute la chrétienté , odiosum me mundo rcddidil logica. L’école de Saint-Victor ne cesse pas d’invectiver l’école d’Ahélard, scs disciples sont appelés les labyrinthes de la France : ils reproduisent toutes les hérésies, dit Gualticr de Saint-Victor, ils emprisonnent la pensée dans un réseau d’argumentations, et ils torturent tellement les projKisitions à force de les convertir , que si l’on se laisse envelopper par leur dialectique , on ne sait plus si le Christ est «Dieu ou non Dieu, homme ou non homme, qucl- « que chose ou non quelque chose , rien ou non « rien , Christ ou non Clirist. » Enfin la science suspecte au peuple, violemment soup<;onnéc de magie dans les cloîtres , formellement proscrite dans quelques ordres religieux , condamnée dans son principe par saint François d’ Assises, la

THOISIEMF. l'ARTIE.

science arrivsuU aux dernières conséquences du panthéisme d’Âmaury, provo(jua la réaction de ï’Êglise qui défendit l’étude d’Aristote dans les universités. Mais c’est en vain que le prophétisme se révolte contre la logique , comme si elle marchait sur le coqis du Christ , rien ne r arrête, le problème des concordances est posé, il faut qu’il soit résolu. A l’instant où l'on défend Aristote, ses livres sont propagés par les Arabes , colportés par les Juifs : Albert le Grand les commente, et saint Thomas écrit la Somme, le grand-œuvre du péripatétisme chrétien. Là , toutes les concordances sont ' établies , il semble que les anciens labyrinthes doivent trouver une issue : le nouveau labyrinthe se compose de 600 questions, 3,000 articles et 1 .5,000 arguments ; chaque article , dit Jean XXII , est un miracle : suivant Albert le Grand, la Somme suffira jusqu’à la fin des siècles. Il se trompait, Duns Scott prend une nouvelle j)Osition, et l’esprit humain s'aiguise par les interminables disputes des Thomistes et des Scottistes. Occam imagine une sorte d'athéisme chrétien , où la foi remj)lace toutes les négations expérimentales de la science. Il est inutile de dire qu’ Aristote est amnistié ; Grégoire IX fut sur le point de le canoniser ; niais les concordances se dérobent à tous les efforts de la logique , et les hommes religieux souffrent encore de voir la tradition sous le fer de la dialectique. « Bien que « les sophistes se vantent de défendre l’ Évangile,

CHAPITKK l'KEMlKK.

« dit Vives , cependant leurs doctrines tendent à « le détruire... aujourd'hui nos sages soutiennent « qu'ils défendent la vérité de la foi par leurs ar- « gumentations, mais ils erucüient (crucifigunl) « l’essenee de l’Évangile et la perfection de la loi « chrétienne par leurs doctrines corrompues , et « par leurs syllogismes sophistiques ; » et ailleui*s : « Comme toutes les idées de la résurrec- « tion dépassent la sphère de nos lumières na- « turelles , je m’étonne que les scolastiques , « Thomas, Scott, Oceam, Henri deCordoue, Du- « rand, etc., osent les définir et les discuter au « moyen de preuves purement naturelles. Évi- « demment quand ils cherchent si les corps doi- « vent ressusciter , quel est le lieu de l'enfer, et « quand ils soulèvent mille autres questions , ils « discutent avec tant de philosophie, qu’ils sem- « blent des p.a’iens d’Athènes et non pas des ehré- « tiens de Paris. » Enfin le moment amve où le christianisme, éhranlépar ses ennemis, qui mettent en question l’organisation de l'Église, compromis par ses docteurs, qui veulent le démontrer, intérieurement torturé par cette science qu’il avait empruntée à l'antiquité et qui grandit tous les jours, poussé par la nécressité de concilier les contradictions qu’ Abélard et Pierre Lombard avaient signalées conftisément,etqui augmentaient ù chaque in.stant. après avoir passé d’école en école avec la mobilité d’un système philosophique, le christianisme, dis-je, se voit débordé par toutes les découvertes