TROISIÈME PARTIE

conversion en dislrilmanl leur fortune aux pauvres. Ce que Platon avait dit contre les joies éphémères des sens fut répété par l’Église contre les séductions du monde ; ce que Platon avait dit contre les politiques fut répété par l’Église contre la société civile ; l’antithèse que Platon avait établie entre la justice légale et la justice absolue , entre les magistratures morales et les tribunaux politiques , se trouva réalisée dans les deux règnes de Dieu et de César, de l’Église et de l’empire, de l’esprit et de la chair, Platon avait condamné la famille et la propriété dans la caste des guerriers ou des philosophes ; cependant il accordait le mariage , la propriété , les richesses aux laboui-eurs ; il n’est presque pas question d’eux dans la république , il les livre à leurs penchants. De même le christianisme (nous suivons l’histoire) défend la famille et la propriété dans l’Eglise, et les tolère dans la société politique. Il considère l’Église comme une milice spirituelle , comme une véritable communauté, et les biens du clergé n’ont jamais été des propriétés ; les bénéfices ecclésiastiques n’ont jamais constitué que des rétributions viagères attachées à des fonctions qui devaient être exercées par les plus dignes. Mais le monde est livré à tous les penchants de la chair, l’Église doit le purifier; cette tâche suppose précisément qu’il est corrompu : si bien que Grégoire VII faisait dire par ses canonistes que Dieu avait fondé 1 Eglise, cl que le diable avait fondé l'empire.

CHAnnili DHIIXIKME. Vüô

Toulcs les utopies chi'étieiincsdepuis le douzième siècle ont uniquement pour but de supprimer la richesse, c’est-à-dire la propriété , pour établir, par la communauté monastique , la sainteté du penre humain. A l’époque de la renaissance, la continence monastique n’étant plus une vertu , l’idée de la communauté des biens ramène dans les utopies philosophiques l’ancienne idée de la promiscuité des sexes ; mais les républiques communistes imafçinées à partir de Thomas Morus et de Campanclla jusqu’à Saint-Simon, ne sont que des imitations de la théorie de Platon ou de la république chrétienne; toutes ont cherché les dernières limites de la perfectibilité dans la communauté des biens de ce monde , communauté (jui supprime l’antagonisme de l’intérêt privé et public. Ainsi, aujourd’hui , les communistes voudraient que toutes les choses pussent tourner au profit général de la société, comme les fonctions publiques , les routes , les tribunaux , l’armée ; ils voudraient en d’autres termes identifier l’administration avec les administrés, le gouvernement avec la nation et ne faire qu’une même personne du roi et du sujet.

La doctrine de la communauté exige dans l’humanité un hérdisme permanent. Platon redoute la séduction des richesses ; il n’y a pas de précaution qu’il ne prenne pour les éloigner de sa république. Thomas Morus craint les séductions de la civilisation européenne ; après avoir décrit

TRUISIÈME PARTIE.

les vertus et le bonheur des Ulopiens , ils i>intnent de découvrir la boussole , dit-il ; mais gare que cette invention... ne leur devienne fatale et ne leur catise de terribles malheurs. Voilà le vice radical de la communauté ; il faut l’isoler, la reléguer hors de l’humanité ; au moyen âge, elle entraînait la perte de la personnalité , les Millénaires étaient frères en Jésus-Qirist , après avoir cessé d’étre hommes. Que si l’on prêche la communauté des biens et des fepimes, en vue du bonheur universel, il est évident qu’elle ne pourrait profiter qu’à la très -faible minorité qui est en dehors des intérêts de la société actuelle; celle-là peut renoncer à tout , puisqu’elle ne possède rien. La famille est l’obstacle éternel de la communauté; tant que l’homme n’est ni père, ni fils, ni mari, il peut rester dans les conditions de l’ascétisme ; mais la famille est en puissance dans la distinction des sexes et dans la personnabté humaine , et la communauté serait établie , que rien ne pourrait se réaliser au sein de la société sans reproduire en opposition avec l'intérêt public la famille et tous les intérêts de la famille , la propriété , l’hérédité , l’intérêt privé. L’Église n’a pu subsister qu’à la condition du célibat ; elle aurait été détruite si le concubinage des prêtres avait introduit l’héritage des bénéfices. Au reste, quelle que fût l’organisation de l’Église, elle ne formait pas l'état, elle ne se suilisait pas à elle-même , au contraire , ce n’était en définitive qu’une magistratua*

r.HAHlTRK DEUXIEME.

|iulili(iiie qui avait son but en dehors d’elhvmême. L'%lisc condamnait le monde, soit; mais si le monde avait été absous , elle aurait disparu ; si les Millénaires avaient réalisé le règne du Christ, la sainteté universelle aurait aboli les fonctions , désormais inutiles, du clergé séculier et régulier. Ainsi, rCglise était à tous comme tout ce qui est public, comme l’armée, comme les tribunaux; mais par cela même elle supposait des individualités extérieures à la communauté , et, en d’autres termes, elle supposait tous les intérêts spirituels et temporels qu’elle administrait dans le monde. Bien plus, les fonctions de l’Ëglise n’étaient que trop bien payées ; elle avait le pouvoir , les richesses et toutes les richesses de la vie à venir, souvent aussi positives au moyen âge que celles de la vie actuelle; le clergé n’était donc pas une communauté, mais une association, dans laquelle les intérêts de l’hérédité et de la famille étaient remplacés par des intérêts mille fois plus puissants , et la force des üitérôts ecclésiastiques pouvait exiger, au sein de l'Eglise, tous les sacrifices impossibles dans le monde. Somme toute, la véritable communauté impose l’obligation de toutes les vertus en supprimant tous les motifs qui les déterminent ; elle impase l’obligation de la justice par la justice, et elle attaque la justice dans son origine en détruisant l’individualité humaine. L’amitié suppose les intérêts de l’amitié, les affections de la famille protègent les intérêts de la

troisikme: partik.

faraillc, partout la (K)ésie de la morale est l'aiilithèse d’un intérêt ; comment exiger que tous les hommes soient frères s’ils ne tiennent plus à la terre par aucun lien matériel ? On conçoit la force de la bienveillance universelle comme on conçoit la force du patriotisme, mais la bienveillance suppose l’association universelle des intérêts comme le patriotisme suppose l’identité d’un même intérêt national lorsqu’il est attaqué par des étrangers. Les deux principes de l’association et de la communauté sont distincts; l’un se développe par la loi de l’intérêt, l’autre par la loi du sacrifice ; s’ils se tiennent, si l’on peut considérer le principe du dévouement comme une sorte de communauté en puissance, comme une disposition à se sacrifier à l’intérêt des autres, il est certain que la communauté universelle supposerait l’association universelle, et serait comme un héroïsme en puissant qui protégerait l’individualisme porté à son plus haut développement. Mais chercher à établir l’association par la communauté, c’est chercher à favoriser l’industrie, le commerce, l’agriculture, la richesse, par le principe qui condamne la richesse.; chercher la communauté, abstraction faite de l’association , c’est sacrifier la richesse , l’activité humaine , comme s’il pouvait y avoir une vertu sans motif.

§ 5. De ras.soeiation.

L’industrie , les arts, les sciences , le commerce, la tradition, la civilisation tout entière dépend de

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CIIAIMTRK DEUXIÈME.

l'association. L’existence d’un bateau à vapeur sup[)ose i, 000 ans d’histoire, et l’ union de presque tous les peuples de la terre, par le connnerce. Le système de la gravitation universelle de Newton ne suppose ni moins de travaux, iii moins d’eflbrtscol- Icetifs. En un mot, la force et le bien-être de l’humanité viennent de l’association; la faiblesse et les malheui's viennent do la division, de la guen-e, du conflit des intérêts. On a donc proposé à toutes les nations de mettre bas les armes et de se réunir pour le bien de tous , et vraiment les bénéfices de l'association universelle ne sauraient être cont(*stés par les plus sceptiques. Sans doute, si tous les hommes étaient réunis en 600,000 phalanstères chacun de 1,600 peisonnes, on pourrait payer la dette anglaise en six mois avec des (eufs de poule , ou ferait des économies de 300,000 fr. avec l'épargne d’une épingle; Haydn pourrait recevoir 60,000 fr. pour le prix d’une symphonie, en ne prélevant que deux sous par phalanstère. Il n’y a rien d'impossihlc devant l’a.ssociation universelle ; la culture des landes, la disparition des contagions , le reboisement des montagnes, tout peut .se faire par les efforts réunis de tous les peu- |rtes. En attendant, ce sont les guerres, les divisions ({ui arrêtent la civilisation ; la guerre nous oblige à entretenir des armées permanentes qui coûtent des sommes immenses .sans rien produire; les divisions intérieures, l’hostilité des intérêts ein|H‘chent de réunir les foires dispersées des ouvriers et des

rRUISIüME FAKTIE.

producteurs. M. de Chillcauneuf a observé que la subdivision des propriétés territoriales et des travaux agricoles diminue de deux tiers les produits des immeubles. On pourrait multiplier les exemples à plaisir. Quand on pense que la production actuelle serait centuplée en décuplant toutes les associations, on ne doit pas s’étonner de l’asseï'tion de Fourier , qui soutient que les pauvi-es « en harmonie, seront plus heureux que les rois en civilisation ; » du moins est-il certain qu’en France, tout homme ayant huit cents francs de revenu, est mille fois plus heureux qu’un roi de Cafrerie, et voire même les héros de l’Iliade.

Ajoutons que l’association ne supprime pas la propriété, qu’elle ne s’isole pas comme la communauté ; au contraire, elle va chercher toutes les forces, elle sait vaincre toutes les résisUmccs. Si elle ne peut pas donner l’agi'iculture au sauvage, elle lui impose la chasse du castor , puis elle le séduit par l’eau-de-vic, par mille futilités , et le réduit enfin à la nécessité d’opter entre le travail et les privations. L’association s’accommode de tout, du vice et de la vertu , mais elle seule a le secret de faire coïncider l’intérêt privé avec l’intérêt public. C’est en effet le commerce qui transforme la probité mercantile en un moyen de gagner, si bien que le crédit peut s’évaluer comme un capital : c’est encoi’C le commerce, dans le sens le plus vaste, qui crée les partis, enfin, c’est l’association qui décrète les lois , les peines , les récompenses , en imposant

(JIAI’ITKIs DEUXIKMI-.

la force ce qu’elle ne peut pas obtenir par la moralité. Loin de demander l’abnégation , elle <leinandc l’activité, loin d’affaiblir la propriété elle l’agrandit, la défend, la protège, bref, elle la constitue, car il n’y a pas de véritable propriété là où il n’y a |>as de garantie. La-lettre de change, les billets de banque , les actions de la dette publique, nous lais.sent entrevoir une mobilisation progressive et indélinie de toutes les propriétés, et cette mobilisation , favorisée par des réformes administratives , par la multiplicité des chemins et des moyens de transport qu’on peut (févelopper à rintini , loin d'affaiblir la pro|>riété , en centuplerait la valeur. La communauté ne peut s’établir que dans les idées, c’est lii son lieu naturel ; elle |)eut se trouver en puissance dans une disposition à la charité universelle ; mais il est impossible de concevoir un progrès en dehors de l’association , il est impossible de concevoir une vertu qui ne soit pas provoquée par les intérêts qui unissent les hommes ; enfin on ne peut concevoir une éj)oipic définitive de l'histoire, si on ne la considère dans la république de l’humanité.

I.e vice de toutes les utopies socialistes n’est pas dans le principe qui ne saurait être contesté, à part, l’exactitude de quelques détails. Mais l’asso(âation suppose deux choses , des intérêts et des idées : où il n’y a pas identité d'intérêts et d’idées, elle ne*peiit pas se réaliser. Il est donc impossible d’associer pour associer; l’assoi'iation

TROISIEME l’AHTIE.

ost un moyen et non pas un but, elle est complètement inutile si elle manque de but, c’est-à-dire si elle n’est pas réclamée par l'intelligence et les circonstances extérieures. Que l’on cherche des alliés pour faire la guerre , voilii ce qui se conçoit; que l'on cherche des bras pour exploiter une mine , voilà encore une autre association qui est réclamée par la force des choses ; les compagnies d’actionnaires se réunissent toutes pour des motifs bien déterminés; dans tous les cas, l’association est à la merci de ses propres données. lii donc, où les données imjiosent la division ou la guerre, il y aura hostilité, les sociétés elles-mêmes seront hostiles, à moins qu’elles ne se sacrifient les unes aux autres, ce qui est impossible. Ainsi, vouloir associer pour associer ou pour obtenir un but indéterminé comme l’éclosion des instincts ou la manifestation de toutes les capacités, c’est pour ainsi dire recommander le bien, la force, la richesse en général. Dire qu’un état doit être puissant, ce n’est rien dire, tant qu’on ne détermine pas les conditions spéciales de la puissance; de même, dire que le genre humain doit s’associer, ce n’est rien dire encore tant qu’on ne détermine paslcs conditions ou les motifs particuliers de l’association. Quand les conditions sont données, l’association se réalise irrésistiblement ; ainsi, Colomb a associé fKuropc à l’Amérique; Vasco de Gama a centuplé les relations entre l’Orient et l’Occident ; la vapeur, le gaz, la moindre industrie est un motif d’association