CHAPITRE TROISIÈME

en se séparant de toutes les illusions extérieures , car Brahma est la substance qui domine toutes les qualités sans être enchaîné par elles. On s’élève donc dans la hiérarchie des dieux par l'abstinence, mais encore une fois la hiérarchie est matérielle ; ainsi les divinités inférieures ont toutes les passions des hommes, comme des rois menacés de perdre leur empire, elles luttent contre le sage, elles lui envoient des femmes célestes , des Âsparas, pour le séduire. Mais le Brahma est l’esprit pur, et ce n’est pas par la magie que l’on pénètre dans le ciel indien, c’est par la vertu et par l’abnégation, bien qu’on y trouve les vices et les plaisirs de la terre. Ainsi l’bomme n’arrive que par la vertu à prendre place parmi des dieux méchants.

Le christianisme se dégage de cette contradiction ; ses anges, ses trônes, ses dominations n’ont plus de passions, son paradis est spirituel, ses nombres sont tout à fait accessoires, ils se répètent de loin en loin depuis les sept jours de la création jusqu’aux sept candélabres de l’Apocalypse ; mais on ne trouve ni places marquées, ni assonances musicales dans le paradis de Jésus-Christ et de saint Paul. On y voit l'amour et non pas le plaisir, l’âme et non pas le corps, la pensée et non pas la vie, on n’y trouve pas de dieux jaloux , et la conversion d’un pécheur fait tressaillir de joie toutes les phalanges du ciel. C’est qu’en présence de la philosophie de Platon, qui rejetait au second rang le nombre, et au troisième la nature , les traditions orientales se

TRUISIEME PARTIE.

sont dépouillées de leur matérialisme, et l’immortalité chrétienne fut promise dans les régions de l’esprit, supérieures à toutes les sphères indiennes, à toutes les créations gnostiques, tellement supérieures que le ciel chrétien n’a pu se maintenir dans sa grandeur. On y a placé la résurrection des corps, les affections de la vie , un peuple de saints, navré de douleur par les péchés des hommes, et en Orient Mahomet est entré à cheval dans ce paradis et y a vu les quatre fleuves de l’Eden. Mais le véritable christianisme fait sortir la cosmogonie d’une force toute morale, pour lui la nature, bien que symbolique, n’est que le théâtre muet et passif du grand drame de la moralité qui commence avec Lucifer et finit avec la purification de l’Apocalypse. Ainsi toutes les cosmogonies mysti- (jues qui se sont développées au sein du christianisme en présence de la philosophie moderne, en attaquant la philosophie à cause de son impuissance à expliquer les mystères , et à rendre compte de l’Apocalypse, ont identifié à un même point de vue le phénomène de la pensée , les phénomènes naturels, et les phénomènes de la moralité donnés par le prophétisme chrétien. C’est ce qui se voit surtout par le système de J. Boehm, le fondateur de l’illuminisme , le plus grand mystique qui ait interprété le christianisme avec la liberté de la réforme et toutes les traditions des sciences occultes du moyen âge.

Tout ce qui existe se réduit à la substance et