CHAPITRE DEUXIÈME

lions , la dévastation purement accidentelle et la lutte de systèmes. A la suite do cette confusion , il distingue deux choses identiques , le mouvement qui détruit et celui qui construit les systèmes ; il oublie que la critique s’exerce toujours au nom d’un principe, que la désorganisation progressive des sociétés se fait en pleine civilisation sous Auguste, sous Charles-Quint , à l'instant même où les nouveaux principes se manifestent. Si les deux périodes organiques et critiques n’étaient pas contemporaines , si le criticisme indépendant et absolument négatif était possible, il faudrait conclure avec la théorie classique que la période critique conduit à la barbarie, qu’après la période critique tout est à refaire, et que le monde tourne toujours dans le même cercle. En méconnaissant les lois de la pensée , Saint-Simon a donc présenté le nouveau christianisme comme une hypothèse, la tradition comme un fait, et lorsqu’il a voulu généraliser ce fait pour en donner la théorie, il a confondu les effets du hasard avec ceux de l’intelligence, et il a isolé les quatre phénomènes du polythéisme , de l’incrédulité ancienne, du christianisme et de l’incrédulité moderne, de sorte qu’on ne voit plus aucun passage nécessaire de l’une à l’autre de ces quatre périodes de l’histoire d’Occident.

La partie historique de la doctrine saint-simonienne a été renouvelée par le métaphysicien de la secte, M. Pierre Leroux. Le progrès, suivant M. Leroux, ne se fait pas par l’alternation des époques

SECONDE PARTIE

organiques et critiques , la tradition est toujours progressive. Pour éviter le démenti des faits qui nous montrent des ruines là où il y avait des capitales, la mer où il y avait des empires, M. Leroux suppose que le travail de l’intelligence se trans> forme en facultés au bout d’un certain nombre de générations. «Qu’un déluge, s’écrie-t-il, « ou une commotion de terre , ou la guerre, ou le « feu, viennent enlever à l’humanité ses bibliothè- « ques, elle ne se trouvera pas plongée dans son « état originaire. » Restait encore cette division que la guerre, les mers, les déserts mettent entre les hommes : pour établir Tuiiité progressive de toute la tradition, M. Leroux a imaginé de réunir legenre humain par un lien invisible mais réel. L'humanité, dit-il, nest pas m être véritable; et cependant, quand on considère un homme, on voit réellement tous les hommes, et il y a véritable pénétration de l’homme à l’humanité (1). Ainsi, suivant lui, l’humanité n’est pas en soi mais dans les hommes , et néanmoins , en voyant un homme on voit tous les hommes , en voyant Pierre on voit Paul , Jacques , Martin : tout est communication avec tout dans l’humanité ; Kong-fou-tsée est un homme , Newton est un homme, donc ils se voient, se touchent, sont associés, ils se rendent des services mutuels. La conséquence dernière de cette singulière découverte de M. Leroux est, que l’homme ne se

(l) ne r HwtumUé, vol. 1 , p. tM.

CHM>ITilE DEOXIEME.

pouvant pas séparer de l’huimmté, la vie future de l’homme est liée an perfecUotmement de l’humanité ; de sorte que nous sommes non-seulement les fils de l’antiquité et de ceux qui ont déjà vécu, mais au fond et réellement , les générations mtérictires ellesmêmes (1).

Certes , c’est là la plus grande bizarrerie qu'il était possible de rêver. Le progrès continu est démenti par les faits , et plus erroné que le progrès par décadence de Saint-Simon ;ce[)endant on peut le concevoir. La transformation des idées en facultés est mille fois plus problématique que le progrès lui-même et n’implique nullement le progrès continu de tous les peuples ; c’est à {)eine si elle laisse aux hommes qui échapperaient à un déluge, la faculté de refaire en dix-neufsièclescequi avait été fait auparavant en vingt siècles; cependant la transformation des idées en facultés est, à la rigueur, possible. L’hypothèse de l’humanité en soi , à laquelle participent tous les hommes , est fausse, à notiti avis ; cependant (î’est la théorie de Platon. Si elle présente des inconvénients , elle résout des difficultés transcendentales ; on peut encore en admettre la possibilité. Mais établir une idée générale de l’humanité, qui n’est pas en soi, qui n’est pas une substance ; établir une idée qui n’adnaet aucune limite de temps , d’espace ni de nombre , précisément pour la limiter dans le temps ,

J) //ftManiVr, vol. t, p. S74, liv. v,cfaa{>. xii.

SECONDE PARTIE

dans l’espace el dans le nombre des générations actuelles, c'est déduire une conséquence du principe qui l’exclut. En considérant un homme, je vois l’humanité (idée, substance ou parole), parce qu'elle ne contient aucune détermination, aucun rapport, aucune limite; je vois l’humanité , parce que les hommes peuvent se multiplier , diminuer , passer dans mille planètes , s’aimer , se combattre , et l’humanité reste toujours une idée , une substance ou une parole indéterminée, qui n’en est ni plus ni moins l’humanité. Pourquoi serons-nous donc dans un nombre déterminé, dans une association naturelle, dans une renaissance continuelle ? parce que nous sommes dans l’humanité, c’est-à-dire parce que riiumanité est indifférente au nombre , à l'association et à la renaissance ; elle ne dit rien : eh bien , M. Leroux lui fait^dire tout ce qu'il veut. Il faut comprendre cette erreur, car ce n’est pas l’absence de qualités éminentes que l’on peut reprocher à M. Leroux , c’est une malheureuse tendance à sacrifier les principes à un but arbitrairement anticipé. Pour les Saints-Simoniens , la civilisation est un grand édifice qui doit couvrir la terre, que tout le monde doit construire , et que personne ne revient habiter : le Saint-Simonisme est la religion du néant, et par conséquent l’irréligion de l’histoire. M. Leroux n’a pas voulu perdre le travail de l’histoire, il a imaginé un jiaradis bourgeois, dans lequel rien ne se fait pour rien , où il y a un peu de place pour