‹ Essai sur le Veda, ou Études sur les religions, la littérature et la constitution sociale de l'IndeChapitre 21 sur 35 · CHAPITRE X · texte numérisé non relu

CHAPITRE X

Le culte était-il public ou privé î S'il Était public, en quel sens et dans quelle mesure l'était-il?

Il est difficile de ne pas admettre que dans les plus anciens temps de l;i r;ira iirycmie le culte était privé, c'est-à-dire individuel. Toutefois, comme nous voyons encore dans leVêda de nombreux exemples de cérémonies s'accom plissant en famille, suivant les rites et les usages \t-~ plus antiques, tout nous porte à croire que le culte, tout privé qu'il fût, s'étendait néanmoins à tous les membres de la communauté domestique. Le père et la mère de famille ne sont appelés dêve et rfM qu'il omise de leur fonction sacerdotale; et comment croire que le rôle des enfants pût, du moins jusqu'à un certain âge, être autre chose que celui d'auditeurs, de disciples et de serviteurs pour les choses sacréesî On est ainsi conduit à penser qu'aux heures de la prière, la famille toute entière se réunissait et, sous la direction du

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sail une cérémonie , où chacun avait sa fonction déterminée. Lorsque le cullc se développa et prit un caractère public, les cérémonies de famille subsistèrent encore ; on continua d'allumer le feu sacré dans les maisons et d'offrir aux dieux par son intermédiaire l'oblalion des gâteaux et du lait ; ces usages pieux, propres aux familles et perpétués à travers li.- yi'iiéi'iî! d.ui- lu I;ik-,ic bvidiuiiiiuqiiC le nom de kulaâarma et sont considérés comme un des [ii'hii'.ipi's cmisi.' nu leurs de la société.

Mais dès l'origine, le culte d'Agni, avant lequel il ne semble pas qu'aucun autre ait existé chez les

Ar\«i, 1 1 e - L L nu i , ,ii'.u , lr: , i: sy !j ibul i' | m. 1 . Or i\>nt;i>i l uti qu'un symbole puisse exister sans qu'une notion métaphysique, ou du moins abstraite, s'y trouve cachée? Autant vaudrait dire qu'il y a des représentations qui ne représentent rien et des idées sans objet. Quelle que soit la valeur scientifique d'un symbole, il suppose toujours une vue d'ensemble prise sur la nature, et une première tentative d'interprétation. Le symbole fixe, conserve et transmet cette donnée initiale de la science, et peut ensuite servir de point de départ à des explications plus analytiques el plus vraies des choses. On petit donc regarder comme supérieur i la feule l'e.pril qui

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première apparition de l'homme sur la terre, bien des ébauches successives se sont ainsi perdues sans retour. Nous voyons d'une part que le Vèda ne nous signale chez tes Aryens aucune doctrine antérieure au culte d'Agni, et de l'autre que ce symbole a déjà une étendue et une profondeur si grandes, qu'il lui a suffi de se transformer pour donner naissance au brahmanisme tout entier : or le brahmanisme dure encore.

Quoi ou'il en soit, le premier symbole aryen dut, par la force des choses, prendre un caractère public en se répandant, et demeurer en dépôt entre les mains des hommes oapaMcs de le comprendre et de l'interpréter. La perpétuation des cultes de famille ne fut pas un obstacle à la célébration de cérémonies publiques. Lorsque B'rign eut, selon la tradition védique, allumé pour la première fois le feu sacré, les faits nous prouvent que deuï conséquences se développèrent simultanément : le culte d'Agni s'étendit à toute la rate des Aryiîs, à l'orient et à l'occident; et le sacerdoce se fita dans certaines familles, qui, dans l'Inde, donnèrent naissance à la caste des brahmanes.

Durant la période des Hymnes, il n'y a aucun doute que les mêmes a\\W.$. étaient pratiqué dans toutes les parties du Stiptyyinâir, car nous avons des hymnes composés dans presque toutes les vallées de ce pays, e! d'au 1res dont les auteurs habitaient plus à l'est, sur la Sarasivali, si,r la Vaim.ua et même sur

ie Gange. Dans un autre chapitre nous verrons que ces mêmes cultes existaient à une époque au moins aussi reculée vers le nord et le nord-estde l'Iran, dans les contrées .irniséus pur l'Oins et ses affluents. Le culte d'Agni , avec ses principaux développements, était, au temps des Hymnes, commun aux diverses branches asiatiques de la famille aryenne; il avait donc eu le temps de se répandre au milieu d'elles et de s'y l'aire adopter universellement ; et par conséquent il y avait longtemps déjà qu'il avait paru pour la prenuére t'ois, lorsque furent composés les plus anciens hymnes de notre Recueil. La tradition rattache à certains noms l'invention des cérémonies sacrées : nous venons de citer Rrigu comme celui qui le premier alluma le feu sacré. Il ne laut peut-être pas attacher une valeur bien positive ni une signification personnelle à ce nom, qui semble se rapporter à la racine ïïrij, faire cuire, frire ou griller sur le Peu . La tradition ajoute qu'il avait reçu le feu de Màtariçwan, qui est le vent. Elle attribue l'invention de Varani à l'antique Purûravas, fdsde Buâtt qui est le savoir, et à'I/â qui est l'invocation. Quant à Buâ'i, il est fils de Sôma, fils d'Atri, né de l'Etre éternel; llâ est fille de Manu, personnification de la race humaine, issue de Vwaswat et, par lui, de l'Etre éternel. Mais ce sont là des généalogies, fondées plus tard sur des textes du Vêda, pour expliquer dans le brahmanisme l'origine de toutes choses ; ce n'est pas ici le lieu d'en discuter le sens

ni la valeur. Le Vêda rapporte généralement à Anffiras l'invention des rites, c'est-à-dire des cérémonies usitées dans le sacrifice. Angiras est un ancêtre de ffrigu; il en résulterait que les rites existaient avant l'invention du feu, ou du moins avant que ffrigu eût enseigné aux hommes à Taire brûler ou rôtir au feu d'Agni la chairdes victimes et les offrandes non sanglantes, qu'Agni recevait pour tes transmettre aux dieux. Nous ne prétendons point résoudre ici une telle question, qui exigerait de longues discussions et des documents puisés ailleurs que dans le Vêda ; nous ne faisons que la signaler. Le sacrifice du matin fut attribué par la tradition brâhmanique à AXarvan, qui l'institua en l'honneur des Cavaliers célestes nommés Âçwms, et sous le nom duquel fut publié plus lard le quatrième Vèda.

Quant au second fait, que le sacerdoce se fixa dans certaines familles, le seul recueil du Véda le prouve surabondamment; nous y voyons en effet les auteurs des hymnes citer leurs pères et leurs ancêtres, établir, proclamer comme un fait la transmission de l'Hymne et des rites dans leur descendance, parler des dieux aux assistants avec une sorte d'autorité reconnue, marier les époux, sacrer les rois; et cela, pendant que d'autres familles existent à côté d'eux, tout à fait étrangères aux cérémonies du culte, à la composition de l'Hymne et à l'enseignement sacré. De ces dernières, les unes sont des familles seigneuriales, adonnées à la guerre ou au

gouvernement, les autres sont plébéiennes et pratiquent les métiers, l'agriculture et le commerce. Ce fait est général dans le Vida ; mais nous n'avons pas besoin d'y revenir plus longuement ici, puisqu'aux précédents chapitres nous avons traité de la société védique. Il importe seulement de se rendre compte des causes qui ont produit ce résultat, et dont la principale me semble êlre la supériorité intellectuelle des anciens prêtres, supériorité que faisait valoir encore leur petit nombre et qui, par l'enseignement paternel, se perpétuait naturellement dans les familles et tendait à y constituer un droit divin.

En vertu des mêmes causes, le culte prenait un caractère de plus en plus public. En effet, moins le nombre des familles sacerdotales était grand, plus étaient relativement nombreux les hommes qui avaient besoin d'elles pour l'accomplissement des cérémonies sacrées. Le prêtre officiait non-seulement pour lui, pour sa femme et pour ses enfants, mais pour le roi et sa famille, pour le village entier et pour la tribu. Lorsqu'une cérémonie solennelle s'accomplissait, telle que le sacre ou le mariage d'un prince, ou telle qu'un açwamêâa (sacrifice du cheval), le prêtre voyait se réunir autour de l'autel des troupes nombreuses de fidèles accourues de. tous côtC's. l.ii' cullo uIùi-s rtnii r\ ulemmerit public et ne conservait plus aucun caractère dénotant une cérémonie privée. Ajoutons que dans ces circonstances, que l'on pourrait appeler rares, tes

frais du culte, nécessairement cou aidera 1)1 es, étaient suppuvtes | liii' iT! 1 1 's fjui iili'iiiii.'Ml II' s;::vilice qui

décrétaient la fêle, et non par le pontife, souvent

tout à fait pauvre. Or, nous aïons vu que la fortune du seigneur, en majeure pni-l io i^ricole, se composait des redevances que ses sujets lui payaient; il représentait l'Etal, pour ainsi dire, el son Irésor était comme un trésor public, dont il avait la libre disposition. Les prêtres féodaux des temps -védiques offraient ainsi un sacrifice dont tout le monde faisait les frais. Si, à force de piclé, un seigneur venait à vider son trésor, c'était nu peuple à le remplir de nouveau, souvent pour la même destination.

Que manquait-il à ces cérémonies pour constituer un culte public, dans toute l'étendue de ce mot? Rien. Lors donc que la société aryenne se constitua définitivement en castes, ce ne fut point une révolution religieuse, ni même sacerdotale; ce fut une révolution sociale et. po!i!ii](ie. De nos jours, si les efforts de l'Angleterre parvenaient à faire disparaître le régime des casles, la puissance temporelle des bràhmanes en souffrirait beaucoup, mais ce ne serait point un pas de plus vers leur conversion au christianisme. L'on verra de même que la suppression du pouvoir temporel des papes ne portera pas la plus légère atteinte au catholicisme, et que la foi n'en sera ni plus forte, ni plus faible.

Du reste nous voyons bien, dans le Vêda, que

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sacrifice, cela est probable, sinon certain, L'antique tradition védique, sans cesse répétée dans les Hymnes, où il est dit que les BiSus partagèrent en quatre la coupe sacrée qui élait unique auparavant, ne semble-t-elle pas faire allusion à ce développement des cérémonies du culte? Mais ces personnages, BiBu, ViStvat et Vâja, fils de SuSanuian, remontent, s'ils oui jamais existé, il une époque de beaucoup antérieure au Véda. De sorte que, dès les premiers temps de la période des Hymnes, sept prêtres officiants participaient déjà au sacrifice et remplissaient, aulour du foyer il'Agni, des fonctions différentes et parfaitement déterminées. Si le culte libre eût été privé, ou seulement s'il eût été contenu dans les limites de la famille, il eût fallu que chaque père trouvât sous son toit domestique six enfants pour compléter le nombre marqué par le rituel. De plus, il lui eût fallu attendre que ses fils eussent atteint l'âge de la prêtrise, avant de pouvoir offrir pour lui et les siens le sacrifice aux dieux. Ce sont là des impossibilités si manifestes, que l'on peut admettre, en toute sécurité, que les sept prêtres

officiants sont une preuve de la publicité du culle d'Agni. Rien ne s'oppose, du resle, à ce que parmi ces prèlres il y eûi des parents, des frères, des pires et des fils, surtout dans les familles sacerdotales nombreuses, comme il en existe quelques-unes dans le Vêda.

Si l'on veut maintenant se représenter les Aryas répandus sur le sol du Saptosinâu, souvent dispersés dans les prairies ou sur le penchant des montagnes, souvent aussi ^roirpos, par villages ou par hameaux, sous l'autorité d'un rdj'a; et si, d'une autre part, on se souvient que les familles sacerdotales formaient une sorte de minorité dans tout le pays, on concevra que leur présence dans chaque village tendait ù les rapprocher les uns des autres et à les constituer en autant de petits corps ecclésiastiques séparés. Et comme le savoir et le pouvoir se recherchent toujours, sous peine de périr l'an ou l'autre, ou tous deux, une fréquentation mutuelle s'établissait entre les seigneurs et les prêtres, les premiers assurant la richesse aux seconds, qui leur communiquaient en échange une portion de leur autorité divine.

Mais, répétons-le, il n'y a dans toute la période du Vêda, aucune organisation générale du sacerdoce, nul clergé, nulle église, rien qui ressemble

au pape des chrétiens catholiques, rien même qui puisse être assimilé à l'autorité épiscopale. Les prêtres sont indépendants les uns des autres , étrangers les uns aux autres, comme les peuplades pour lesquelles ils célèbrent l'office divin. Ou moins il n'y a dans les Hymnes rien qui indique une subordination quelconque des prêtres entre eux. Et comme les Hymnes sont intimement mêlés aux actes de la vie réelle, on peut en conclure qu'en effet une telle subordination n'existait pas. Elle ne se produisit pas non plus dans le brahmanisme : fait d'autant plus remarquable que nous l'avons encore sous nos yeux dans l'Inde contemporaine. La supériorité intellectuelle d'un brahmane sur les autres, sa science profonde, sa vertu éprouvée, son grand âge, en un mot tout ce qui aurait pu lui donner une sorte de suprématie, ne lui attirait que le respect et la déférence de ses pairs. La subordination ne put même pas s'établir en matière purement spirituelle : il est incroyable avec quelle audace se développèrent les théories philosophiques dans des écoles exclusivement composées de prêtres, et qu'elle hardiesse de pensée montrent déjà quelquelques-lins d'entre eux dans le Vèda. Un prêtre chrétien qui se montrerait aussi indépendant serait aussitôt banni de l'Eglise; un chrétien laïque s'exposerait à des persécutions et à des vexations de toute sorte.

Tel est le fait que nous signale toute l'histoire de

l'Inde brahmanique et que nous voyons exister également dans le Vèda, d'où il a pris naissance. Nous allons en dire la cause, afin que s'il y a là quelque chose dont nous puissions profiter pour notre propre indépendance, nous ne manquions pas de l'y aller chercher.

Le système des castes est incompatible avec l'organisation hiérarchique d'un clergé. Car ici le simple prèlre lient tout son pouvoir de l'ordination, que lui confère son évëque ; et dans l'organisation catholique, la plus parfaite en ce genre, l'évéque liii-mrrilf ni 1 [mut ] m 1 t. iliiiiK:- foudiims suris

Être confirmé par le pape, qui est le successeur de Pierre ; quant à Pierre, il a élé établi par Jésus, qui était le fils de Dieu. Telle est la procession du pouvoir sacerdotal dans l'Eglise catholique; et cette Eglise n'en reconnaît pas d'autre. Il en résulte que le prèlre est subordonné spirituellement à son éveque, comme à son père en Dieu, et que cette subordination est la condition même du pouvoir sacerdotal. Un prêtre, révolté conlre son évêque, à plus forte raison conlre son pape, est aussitôt frappé d'inlerdil ; sa doctrine est stigmatisée ; lui-même cesse de pouvoir accomplir les saintes cérémonies. Il n'a donc, en aucune manière ni à aucun titre, la liberté de penser en matière religieuse; et comme il n'est presque aucune science qui ne louche de prés ou de loin à la religion , celte liberté est généralement refusée en toute matière au clergé catholique. Nous

n'avons rien à dire a i des simples chrétiens, puisque ce chapitre roule principalement sur le sacer-

doce. (Iq>eti(3;mt nous l'i'i.ms (iL-ener ijm; lus, [mitres sont pris sans distinction dans toutes les classes de la société laïque, ce qui établit entre elles et eux une sorte de solidarité. Si le prêtre appelle père son évêque, il appelle fils et filles tous les membres de la coniiuuitiiulé cal.hoMquf:. Les gens croyant: et vraiment pieux ne se révoltent jamais contre leur prêtre el le prennent eu toutes choses pour leur directeur spirituel ; ils font à leur foi le sacrifice de leur liberté de penser , et subordonnent même la science aux doctrines établies par l'autorité ecclésiastique. A la vérité ces personnes sont aujourd'hui si rares que, pour ma pari, je n'ai jamais pu en rencontrer une seuie parmi les gens instruits, et qu'ayant conversé souvent avec des hommes et des femmes du peuple, j'ai trouvé le plus grand nombre toujours prêt à méconnaître un article de foi pour le plaisir de penser librement. J'aurais pu inférer de là que la liberté de penser n'est pas moins naturelle que la foi et que le règne absolu de celle-ci est une chose que les hommes n'accepteront jamais. Que d'autres, s'ils le feulent, tirent cette conclusion. Si je parle de ces faits, c'est pour faire comprendre, à fortiori, que lu dépendance spirituelle est la condition inévitable d'un corps sacerdotal , constitué hiérarchiquement en Eglise el formant un clergé. J'aurai donné toute mon explication, si je prouve que l'indépendance

des doctrines est au contraire un résultat naturel du système des castes.

Dans ce régime, nul ne peut Être brahmane, si son père ne l'était avant lui ; on naît brahmane, on ne le devient pas ; telle est la règle générale, sinon absolue. C'est donc de la génération que je tiens m» qualité de prêtre et non d'une ordination venue du dehors. L'autorité diïine que je possède, je la dois à ce dieu qui vit et agit perpétuellement dans la nature, et qui donne aux êtres, avec la vie, les qualités, les figures et les fonctions qui leur conviennent ; et puisque c'est par la génération, et non autrement, que les figures des pères se perpétuent dans leurs enfants, c'est aussi par elle que se transmettent les aptitudes naturelles et les rôles que chacun doit remplir. La même cause qui fait qu'un lion n'engendre pas un éléphant, ni la vache pesante un oiseau aux ailes rapides, fait aussi qu'un çûdra aux bras courts, à la face plate, au nez épaté, a la peau noire, ne saurait mettre au monde un brahmane an beau visage ovale, au nez légèrement aquilin, aux grandsliras, à la peau blanche. Elle répartit, celte cause puissante appelée Puruia, les qualités entre les hommes ; et les fonctions dérivent naturellement des qualités natives. Je suis le raisonnement d'un prêtre indien, et je l'entends dire à ceux qui lui parlent d'ordination : « c'est le Principe Masculin suprême qui m'a fait ce que je suis ; mon père était brahmane, je le suis donc aussi; je voudrais cesser

de l'être que je ne le pourrais, puisque (elle est la toi de ma nature, loi qui m'a été imposée, avant ma naissance même, dans le sein d'une mère brâhmanl où un père bràhmane avait déposé le germe d'où je suis venu. Je n'ai nul besoin d'un secours étranger pour être prêtre ; mon esprit est fait pour étudier la science sacrée sous la direction de mon père, parce que telle est la fonction naturelle du prêtre et de ses enfants. Et quand mon intelligence aura atteint la limile de la science, si elle est capable de s'avancer au-delà , sa fonction naturelle l'y poussera même malgré elle, puisque telle est la mission de ma caste sur la terre. Si vous étiez bràlunanes comme moi, ma maison vous serait ouverte ; nous converserions ensemble sur les sujets les plus élevés de la métaphysique, sur l'Etre suprême neutre et indivisible, sut la marche de l'âme et sur beaucoup d'autres choses ; mais vous êtes les enfants des laboureurs et vos sœurs sont des servantes; je ne puis entrer en discussion avec vous ; allez , vous n'êtes que des çftdras. » Puis se tournant vers les brahmanes qui l'écoutent, je l'entends leur dire avec cette simplicité candide que seules possèdent les âmes libres : « pourquoi ces étrangers veulent-ils que nous nous soumettions àleurs chefs et que nous adoptions leur foiî Les brahmanes ne sont-ils pas tous également les conservateurs et les interprètes de la Sainte écriture? Quand les riàt's, nos ancêtres, ont composé les chants du Vêda, h 'étaient-ils pas tous également libres.

puisque le même Brahmà parlait par leur bouche et, les inspirant tous, ne pouvait ni se contredire lui-même, ni se subordonner à lui-même? Et lorsque Manu énonr;t l<;s luis qui règlent les fonctions des castes, iiVînhSii -il ] >;i r. la su |:r t i( ■■]■] li - du brahmane sur les trois autres ordres? Mai* il ne dit pas qu'un brahmane dût être supérieur à un autre; car, eu nous créant de sa bouche, Brahmà donna également à nous tous pour fonction de composer l'Hymne et de célébrer le sacrifiée. Nos, premiers pères ont transmis à leurs descendants ce pouvoir que nous tenons d'eux ; et comme la génération d'un brâhmane est en tout semblable à celle d'un autre brâhmane, nous ne saurions comprendre qu'un prêtre puisse commander à un autre prêtre et lui imposer une foi dont il n'est ni le premier auteur, ni l'unique interprète. C'est dans nos ermitages, par la science et par la méditation, que chacun de nous donne à la Sainte écriture ses commentaires et ses développements légitimes ; là, Brahmà habile avec nous et illumine le fond de notre pensée. Ensuite, dans nos savantes réunions, auxquelles président liil, lS'i.ir<ilA et la divine Saraswatl, chacun de nous apporte et met en commun le fruit de ses contemplations solitaires, et chacun après se relire en liberté, pour méditer de nouveau et pousser plus loin, s'il le peut, la science des choses divines. Telle est notre vie, ô sages brahmanes, dont nulle puissance étrangère, nulle prédication venue du dehors, ne saurait détourner le

. ni soumettre l'indépendance. On raconte ? aujourd'hui qu'autrefois, dans le Jambu- , le fils d'un raja nommé ÇntdtMSana voulut ner aux populations une doctrine nouvelle, le Vèda aux castes inférieures et faire des pré-

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Ct quoiqu'en se donn de paraître un sage et du mieux interpréter que nos pères la Sainte écriture, ne put-il tenir contre la divine aulorilé des brahmanes, on chacun desquels réside le Vêda toul entier. Son Eglise, comme il l'appelait, fut dispersé!; ct chassée du Jambudvvipa et de l'Inde tout entière. Sa hiérarchie ecclésiastique, transportée au delà des grands fleuves, des montagnes et des mers, n'a pu prévaloir que chez des hommes inférieurs aux ïipçyas et aux çùdras. Nos pères ont ainsi conservé celle indépendance et relie s-ri'nilé itnltrralile .le l,i prisée, que donne la science et dont le Véda est l'éternel fondement. »

\a génération, fondant les castes, rend ain».i les brahmanes indépendants les uns des autres et changerait en usurpation Itmle tentative faite par un d'eux de se dutiner une suprématie spirituelle. Tel a été, en effet, à toutes les époques, le principe constitutif de la caste sacerdotale daus l'Inde ; el nous ne

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trouvons dans le Vêda rien qui indique que, dans les temps les plus recules, les choses s'y soient passées autrement. Si nous avons développé ce sujet et jeté même, à propos du Yêda, un coup d'oeil sur les temps modernes, c'est pour faire comprendre contre quelle difficulté pratique les prédications catholiques vont se briser, quel obstacle elles auront à vaincre ou quelle étrange concession elles devront faire. Ainsi s' explique encore pourquoi les missionnaires anglicans, et généralement les chrétiens, dirigent particulièrement leurs efforts contre l'institution brahmanique, pour y substituer à l'indépendance individuelle leurs puissantes hiérarchies cléricales, renouvelant ainsi la tentative que le Buddhisme n'a pu faire réussir autrefois dans des conditions cependant plus favorables.

Aus temps védiques, nous voyons la classe des prêtres, tout en conservant à chacun la plus entière liberté de penser, prendre des forces et marcher vers l'unité de dogme et de caste à la fois, au moyen de certaines réunions ou conférences. Ces petits conciles se formaient d'eux-mêmes autour de l'autel d'Agni, où la réunion de sept prêtres officiants était une occasion toute offerte de conférer sur des sujets sacrés ou profanes :

• Celui qui no connait pas l'Etre ne comprendra rien à mon hymne; mus qui le connaissent ne sont pas étrangère à cette

Ces paroles sont tirées du grand hymne de JHrga-

lamas, où ce poète, proclamant lui-même en face du foyer sacré sa propre inspiration, dit encore :

. Le Seigneur maître de l'univers et rempli de siigcssc est entré en moi, faible et ignorant, dans ce lieu où les âmoa obtiennent avec la science la jouissance paisible de ce fruit doui («nui l'ambroisie. ■

Ces réunions devaient sans doute Être plus nombreuses et plus efficaces, lorsque, dans les sacrifices solennels, les râjas appelaient autour d'eux tes prêtres des contrées voisines. Ces assemblées nous sont représentées par les poèmes épiques comme durant un assez grand nombre de jours, se formant autour de la demeure royale, et remplissant même les villes. Je suppose que la pompe était moins grande aux temps du Vèda ; mais il n'en est pas moins certain que des rois pieux et généreux, tels que Tryatiina, Baïavlti et d'autres encore, organisaient déjà de somptueuses cérémonies, où beaucoup de prêtres devaient se trouver rapprodiûs.

L'usage de se retirer dans des ermitages parait avoir existé déjà à cette époque. Les traditions des temps postérieurs le disent; mais ii serait difficile de savoir dans quelle mesure la retraite au désert était alors pratiquée. Toutefois, quel que fût alors l'état du monachisme indien, on ne saurait méconnaître qu'il devait déjà contribuer pour sa part à la formation de la caste sacerdotale , à sa séparation d'avec les autres castes , au développement des ilugints i:t il I I pré-punition des lois. Un ermitage en

effet n'est pas seulement l'habitation d'un solitaire livré a la méditalion ; c'est un point de réunion pour les hommes pieux et suivants, qu'attirent les austérités et les profondes nimiiiissarires du Muni. On sait que plus lard ce fut dans ces solitudes, souvent enchantées, mais loujour- paisibles, au sein de la grande et belle nature dus m cm Lignes de l'Inde, que s'élaborèrent la plupart des systèmes religieus et philosophiques du brahmanisme.

Les /Mas et les prayâgas commençaient aussi à être fréquentés. Les premiers sont des lacs d'eaux pures et salutaires, où les personnes pieuses vont se livrer à la méditation et se laver de leurs péchés, comme en Occident les touristes se donnent rendezvous pour leurs plaisirs ou pour leur santé dans de sembfables lieux. Les proijdgas sont les confluents des fleuves et des rivières; celui du Gange et de la Yamuna finit par l'emporter sur tous les autres; il est encore aujourd'hui le. plus célèbre de tous chei 1rs Indicus ; les Musulmans eux-mêmes, séduit; par la sainteté du lieu, y ont construit une grande ville, qui porte en leur langue le nom d'Allahàbad, la Cité-de-Dieu. Les confluents des rivières du Saplasinâu et les lacs situés au nord de cette contrée, dans les grands monts que traverse le haut Indus, étalent, au temps du Véda, les lieux où se rendaient les «pèlerins», qui pour les gagner accomplissaient souvent de « longs voyages » , Comment croire que des hommes de prière, dont l'esprit était toujours

occupé de théologie et Je métaphysique, pussent s'y rencontrer et y séjourner, sans s'entretenir des sujets dont leur intelligence élait remplie, ou sans traiter des relations qu'eux-mêmes et leurs pairs pouvaient avoir soit avec leurs princes, qui n'étaient pas toujours pieuï, soit avec les gens du peuple, dont euxmêmes étaient les guides spirituels et presque les législateurs î

Ainsi tendait à se former, non une Église, puisque l'indépendance des prêtres était un fait que rien ne tendait à détruire et que l'état social favorisait ; mais un corps sacerdotal, dont les membres étaient égaux entre eux, dont les doctrines se fondaient ensemble par de mutuelles réactions, dont les tendances dogmatiques et politiques, les traditions de race et l'autorité, étaient analogues ; une sodé té sacrée dans la société civile; en un mot, une caste.

Nous allons dire sur quels fondements l'autorité spirituelle du brahmane reposait alors.

Dans les premiers temps, et plus tard aussi par un effet nécessaire de la constitution des castes, une alliance intime esislait entre l'autorité du prêtre et l'autorité paternelle. Car le père de famille élait pontife au milieu des siens, lorsqu'il célébrait trois fois par jour le sacrifice d'Agnï .* comme père il était

le niaitre de maison ; comme pontife il dirigeait lous les actes de la cérémonie; et les personnes auxquelles il donnait ses ordres étaient ies mêmes dans ces deux cas: c'était les membres de sa famille. A l'égard du fils, le chef de maison n'était pas seulement le père selon lu nature, l'auteur du corps et le propagateur de la vie; il Était aussi le maître spirituel, qui transmet l'Hymne avec la science sucrée ; de sorte que le fils voyait à la fois ces dons choses dans suii père et conliuiJail pour ainsi dire dans sa personne l'autorité naturelle, qui suit la marche delà u'éueratiou , et l'autorité acquise, que la science donne au maître sur son disciple. Ce fondement du [lui! voir brahmanique est In 1 - solide ; cl oc pouvoir prit beaucoup plus d'empire sur les esprits, que l'ordination n'en put donner aux prêtres baddiiiipics et, plus tard, aux prêtres chrétiens. L'ordination,

eu cll'cf, ne s'appliqua!!) au.v lui. unies que selon le hasard des vocations- individuelles, ei ne «'appuyant que sur une tradition souvent attaquée, a toujours quelque chose, sinon d'arbitraire, au moins d'arlifii-iel. Au contraire, la Iransiuis-iou liràîfiniïiiiquc de l'autorité sacrée ne quitte pas l'ordre de la génération naturelle, lequel ne peut jamais être iroublé. l't lorsque le sacerdoce se Ail fké dans certaines l'ausilles, le parallélisme de ces deux chose- si! montra d'une manière plus évidente encore et plus incontestée. La tentative du buddbisme, de faire un bien commun de la puissance spirituelle du prêtre, et de

partager le sacerdoce entre toules les castes, ne fit que confirmer, en fin de compte, ce pouvoir entre les mains des brahmanes, par le peu d'autorité que parurent avoir les prêtres nouveaux, issus de l'ordination , en présence d'une autorité héréditaire si antique.

Le père instruisait son fils, (le dernier ne tardait pas à acquérir la science sacrée et, tout jeune encore, pouvait déjà surpasser tu con naissantes des hommes beaucoup plus âgés que lui, appartenant aux autres easles. Marié à son tour, et de bonne heure, à une jf-iiin; lille bridivuuïii, il (libellait père ol réunissait en sa personne la double autorité que son propre père possédait avant lui. Cet ordre de choses se perpétuant, une forte chaine se formait, par laquelle les générations successives étaient unies l'une à l'autre. Quand on songe à la force réelle que les simples héritages mettent entre les mains d'un fils après la mort de son père, force qui pourtant est divisible, périssable, précaire, et ne peut être possédée à la fois par le père et par le fils, on peut ima-

deux à la fois pouvaient exercer, sans dépréciation, une autorité qui n'allait pas s' amoindrissant, et qui se communiquait toute entière de l'un à l'autre sans se partager.

Cette autorité qui, en fait, était constituée par la

gi'iiOralion, l'était en droit par le râle mystique du prêtre. La science qui enseigne les rites permet à ceux-là seuls qui !a possèdent de les accomplir selon la rvx\<>. et la tradition , cotte même science enseigne aussi à eui seuls la signification et la valeur des symboles. Par là, l'homme de firière, instruit dans la théologie, se trouve être le seul qui puisse entrer en relation directe avec la divinité, objet de sa science. En effet, c'est dans un sacrifice où les rites sont suivis que la divinité se communique au prêtre ; et c'est à la condition d'être invoquée par lui, c'est-àdire appelée, dans le langage fixé par la science elle-

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prêtre quand il veut se mettre en rapport avec ses dieux. Or ces relations sont doubles, selon que le fidèle offre ou demande : celui-ci est de la sorte naturellement amené à présenter son offrande au.* dieux par l'intermédiaire du prêtre, et à leur demander aussi par sa bouche leurs faveurs. Àgni, visible dans le feu sacré, invisible dans son essence intime quand il a consumé son propre corps, Agni était le véhicule naturel, l'entremetteur et le messager, c'était, comme on disait alors, le cheval destine à porter ans dieux du eicl les offrandes des fidèles, que lui transmettait le prêtre ; en retour, le prêtre demandait, en son propre nom et au nom des fidèles, la protection des dieux distributeurs de tous biens, dntdro rasmuim, ô-.t^-î iawu. Les hommes s'accoutumaient ainsi à penser que les biens ne leur

arrivaient que par suite de leur propre piété, c'està-dire par le moyen du prêtre et des rites sacrés :

« L'onde descend rjgalc fi Tonds »,

d'abondantes libations procurent des pluies abondantes ; le sacrifice engendre la fertilité. Telle esl la doctrine constamment reproduite dans les hymnes duVcda; et si on veul la voir mise sous une forme dramatique, il sulfira délire, au ("chant du Râ~ mûytina, l'histoire de ce jeune solitaire, Biiyaçringa, dont le seul départ pour la ville royale fait (omber la pluie du ciel et rend la vie a une nombreuse population affamée par la stérilité. On ne saurait croire à quel point fut portée la confiance des Indiens en la puissance surnaturelle du prêtre. Nous renvoyons, sur ce sujet, aus récils des miracles accomplis parle BuMii ('dki/iu/uiit/. cl surtout au merveilleux tableau de sa solennelle transfiguration. A l'époque védique, nous sommes loin encore de pareils excès : mais le principe existe; la croyance à un pouvoir mystérieux du prêtre est solïderaeDt établie.

Ce pouvoir, du reste, ne s'étend pas seulement sur des phénomènes physiques, tels que la pluie; il va beaucoup plus loin. Nous avons vu en effet que le prêtre intervient dans les actes les plus importants de la vie : par son pouvoir mystique il délie la jeune Elle des chaînes où , depuis sa naissance, Varuna

retenait sa virginité, et il l'autor»

se à s'unir sans

péché à un époux; c'est lui aussi q main du xaltriya mort l'arc, symb

ui prend dans la aie de guerre et

de science royale, et qui accompli h

iur le cadavre h

double vertu de son pouvoir mysl

ique , le prêtre

remplit aussi les rôles de médecin e

t d'enchanteur :

rien ne paraît plus singulier et ne !

i'explique pour-

tant plus aisément, que de voir le même homme recourir aux propriétés de certaines plantes, bien connuesde lui, pour guérir une maladie, et en même temps imposer les maius sur le malade, pour lui ôter son mal par une véritable incantation. Etait-il donc un trompeur et un charlatan î Nous ne le croyons pas ; car les hymnes védiques qui ressemblent le plus à une formule de magie, h un montra, portent tous les caractères de la sincérité. Mais on doit considérer que dans cette société védique, où le peuple était tout occupé des métiers et les xattriyas de la guerre et du gouvernement, la science sous toutes ses formes était le domaine particulier des prêtres. Ils étudiaient les vertus des plantes, des terres et des eaux, comme ils étudiaient les mouvements des astres; toutes ces diverses connaissances se rattachaient à la science sacrée et en faisaient en quelque sorte partie. Lorsque la théorie philosophique leur montra dans le feu l'une des formes sensibles d'un même principe universel, duquel ils tenaient eux-mêmes l'intelligence et la

vie, cbs hommes, qui s'élevaient déjà si haut audessus du vulgaire et qui avaient sur la nature une si vaste vue, purent et durent trouver dans la science un puissant moyen d'action, qu'ils employèrent. La crojance aux dieux leur faisait voir, dans toute la nature, des forces, non pas seulement matérielles comme les abstractions de nos physiciens, mais vivantes et intelligentes, auxquelles par conséquent l'homme de dieu pouvait adresser des adjurations en même temps qu'il appliquait au mal son remède empirique.

Ainsi le rôle mystique du prêtre et sa science lui donnaient en droit l'autorité spirituelle, qu'en fait sa naissance lui avait transmis. Lorsque l'usage de la retraite au disert se fut répandu, le sacerdoce en reçut un accroissement de pouvoir. En effet, pour mener cette vie solitaire des munit, il fallait avoir une grande force d'àme et exercer sur le corps un empire capable de réprimer les mouvements de la chair et de faire taire les réclamations des sens; il fallait, dans un âge ordinairement avancé, briser et détruire des habitudes invétérées; on n'y pouvait réussir que par l'énergie de la volonté et par l'absorption de l'âme dans la méditation. Or la science d'une part, et, de l'autre, l'empire sur soi-même, sont deux choses qui attirent toujours l'admiration du vulgaire, étonnent notre faiblesse et notre ignorance et donnent à celui qui les possède un incroyable prestige. Les montagnes et les forêts de l'Inde

virent bientôt s'élever en grand nombre lies ermitages, où de piem riiù s'eierçaieut dans l'art de méditer et de se dompter eux-mêmes. Là se développa cette théologie savante, dont les œuvres n'ont jamais éli' surpassées en profondeur et en subtilité. Quand un de ces austères savants allait ainsi se fiier au désert, il attirail autour de lui des légions de brahmanes avides de savoir, des rois pieuï, des hommes dévots, qui venaient recueillir quelques mots de sa bouche ou seulement voir son visage ; et l'on disait que sa seule présence rendait la montagne resplendissante.

A la fin de la période védique, l'autorité spirituelle du sacerdoce était immense. L'un des grands poètes du Vêda, Vasiîïa, n'était qu'un prêtre sans richesse, dénué par conséquent de tout pouvoir temporel. Et pourtant, lorsque le riche et puissant Viçwâmilm, qui n'était encore qu'un xattriya, voulut lui faire violence, la tradition raconte avec quelle facilité il repoussa son attaque et dispersa ses soldats. Et, lors même que la tradition sur ce point serait artificielle et mensongère, ne suffit-il pas de signaler un grand fait : dans l'organisation hiérarchique des castes , celle des bràhmanes fut la première.

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