CHAPITRE XII

Ce chapitre est un eiposé de la doctrine fondamentale sur laquelle repose l'édifice du panthéon Védique. Celle doctrine consïsle toute entière dans l'idée que les Aryas antérieurs à la période du Véda se sont faite de la divinité, notion exprimée parle mot asura. Pour saisir la portée et la valeur réelle de la théorie des Asuras, il faut remarquer que l'esprit des peuples de Tace supérieure ne s'élève pas d'un bond à l'idée d'un dieu métaphysique et absolument parfait, tel que l'admettent les écoles modernes de l'Occident. Cette idée, en effet, ne se dégage du milieu des autres qu'à la suite d'une longue et patiente analyse, qui est l'œuvre, non d'un homme, mais des siècles. Nous voyons qu'en Grèce ce fut inaiagoras qui le premier, selon Àrist'.'tc, désigna

le »0f, c'est-à-

dire l'hitellige

leur du mondi

i; cette opink

:n du philosophe parut

au milieu de la

société hellén

de révélation s<

.udaine ; etpoi

tira presque aui

:un parti pour

sa propre philosophie.

11 fallut, pour féconder cette idée, le génie de Pla-

inn, fécondé -an& doute lui-mfrne |«r siïn contact a»ee l'Asie, Or l'Ialon vnail au commencement de lu iUt adeure litl|i fii'|(iir, Jiir>i]uir l'esprit gr«* aiait produit i lurf; dVime. Quand on en vint a icnter la démonstration eu régie île l'existence de Dieu, les pieu vos, que l'école ; : l . : 1 1 : 1 1 s ■ m '. Lqùv-iques, lurent 6Ï loo.J('uqis à s'érlaiivir d à se i , o]i:-oli;ici , I qu'indiquées jadis par Plalon, elles ne sont arrivées que de nos joui» à leur forme dernière, a pris avoir été

preuves Irauseondanles parviennent a èlre accueillies dans le domaine de la science. Encore n'y entrent-elles pas sans résistance,

Au contraire, le speclacle de la nature est accessible à Ions : il inspire aux hommes fie race supérieure, c'est-à-dire blanche, la pensée d'un ordre établi autrefois puis uiaiiilciiu de moment en moment dans toutes les parties du monde visible, et le désir de connaître les causes qui le produisent et ' l'entretiennent. Telle a été certainement la situation d'esprit OÙ se soril trouvée 1rs antiques Aryas. loi i-'.-i nps a^ant la période des Hymnes. I.e besoin d'expliquer les phénomènes du monde par leurs causes premières et par leur loi, ressort, non-seulement de la lecture des chants védiques, qui eu sont pour ainsi dire l'es pression , mais de l'examen des doctrines et des conceptions symboliques, signalées comme primitives par le Vêda lui-même. Ces conceptions, plus

ou moins figuratives, se trouvent reportées à un temps Tort reculé, par la comparaison que l'on peut faire des croyances védiques et des croyances iraniennes contenues dans l'Avesta ; car ce livre n'est guère moins ancien que li 1 liig-Véda et il offre avec, ce dernier des traits de ressemblance allant souvent jusqu'à l'identité. Comme il est incontestable que. l'Avesta ne vient pas du Vêda,ni, à plus forte raison, celui-ci de l'Avesta, on est autorisé à conclure que les idées et les doctrines également contenues dans ces deux livres, faisaient partie du domaine commun de la race anémie, avant la séparation des Aryas du sud-est et des Aryas du sud-ouest. Or, le lemps ou celte nia; était indivise parait de beaucoup antérieur aux Hymnes du Vèda. C'est donc dans ces temps reculés, dans le centre asiatique, vers le bassin de l'Oxus, qu'ont été élaborées les doctrines fondamentales dont nous allons nous occuper.

Ce qui frappa surtout nos ancêtres dans le spectacle de la nature, ce fut la vie, non dans ce qu'elle peut avoir d'abstrait, mais dans sa réalité et dans Km énergie. Ils vuyaii'iit aulcmr d'eus les animaux venir au jour en sortant du corps les uns des autres, et devenir a leur Inur la snuche d'autres animaux semblables à eux Le mémo fait éclatait dans les plantes d'une manière plus étendue encore cl plus universelle. De surtc que leur esprit se pnrlail naturellement à parcourir ces séries d'êtres vivants, ou les mêmes formes animées se perpétuent sans cesse

— sss —

en se reproduisant. Comme une bêle ou une plante morte est hors d'état de se reproduire elle-même, ils voyaient bien que la vie seule engendre la vie-., au point que, si une série de formes vivantes venait à disparaître un seul instant ; il ne serait plus possible qu'il s'en reproduisit de semblables.

A côté de ce fait général, ils en voyaient un autre qui ne l'est pas moins : c'est que la vie nourrît la vie. Certains animaux mangent , pour vivre, d'autres animaux : ceux-ci vivent de plantes; et les plantes elles-mêmes croissent sur les débris d'autres végétaux ou sur les restes des animaux eux-mêmes. C'e3t ce que l'on appelait le mouvement circulaire de la vie, èakva, laquelle tourne comme une roue, qui se détruirait entièrement et tomberait en pièces si une seule petite portion manquante venait à briser sa circonférence. La circulation de la vie à travers les ('■1res, et la solidai'ilé qui les tient unis, est un des lai ta péiiét-iux fit' la nature qui ont le plus frappé l'esprit des antiques Aryas.

Quand ils ont voulu se rendre compte de ces phénomènes de la vie, le principe qu'ils ont essayé de concevoir pour les expliquer, a dù être lui aussi un Vivant. Or la raison qui les portait à chercher dans cet Etre la cause suprême et la première forme de la vie, leur montrait également, de lui aux choses vivantes, un lien nécessaire, et les conduisait à penser que, la. nature de cet Etre étant d'expliquer la production de la vie dans l'univers, il était nécessaire-

ment lui-même le producteur de la vie. L'antique langue d'où le zend et le sanscrit sont issus, offrait heureusement dans le suffixe ra une forme de noms pouvant exprimer ce double point de vue, et permetlait de former de la sorte un mot qui signifiait à la l'ois l'/iy/n/ et qui donne la vie; ce mot est asura, forint avec le *ul>slaiitif asu, la vie, lequel vient luimême de la racine as, Être, en grec (si^) et en latin esse. Ce mot se retrouve sous la forme iranienne ahura, dans ie nom zend du grand dieu des anciens Mnto-per-es, qui est Oiw>/zd aujourd'hui, qui fui énoncé OHfiiîSn; par les Grecs , et qui est Akuru-mttzdu , d;ms l'Avesta.

On appelle donc Asura tout principe supérieur possédant et produisant la vie. Voici quels caractères on attribuait à un Asura. Ce qui suit se trouvera confirmé de la manière la plus complète pour toute personne lisant les Hymnes du Veda dans leur texte; car elle y rencontrera à clinque pris le mol Asura , et les circonstances nombreuses et variées, où il se trouve employé, on détermineront la valeur de la façon la plus saisissante.

Dans la nature la vie et le mouvement sont étroitement unis l'un à l'autre. Quand une chose perd le mouvement, elle perd presque aussitôt la \ie. Ce nVsl pas seiilemcul de la lociiuioliijii que nous vou lons parler ; c'est bien plutôt du mouvement interne, lequel s'exécute sur place, dans le corps môme de l'être vivant ; comme sont le mouvement du sang,

lie la respiration et de la digestion dans l'animal, la marche de la sève dans la planle; comme est en général le mouvement de croissance dans l'un et dans l'autre. Quand ces mouvements divers viennent à cesser, c'est aussi la fin de la vie et le commencement de la destruction des formes. L'universalité de ce fait conduisit les Aryas primitifs à se représenter les Àsuras comme doués de mouvement, puisqu'on ne voyait pas qu'une chose absolument immobile put ôl ru tenue pcnir \ i\;inte.

Nous dirions aujourd'hui i|iie le principe du mouvement doit être au contraire cherché dans un être immobile, et qu'autrement cet être aurait lui-même besoin d'un principe supérieur, qui expliquât sa mobilité. Mais combien a-l-il fallu de siècles à la métaphysique pour parvenir à ce résultat? Ne voyons-nous pas la question posée et disculée dans l'école platonicienne, et résolue par de bonnes raisons dans celle d'Arislote puur la première fuis ".' Si l'on se reporte douze ou quinze siècles au moins en arriére, on concevra aisément que lu mobilité ait été attribuée au principe de mouvement, surtout lorsqu'il s'agissait particulièrement d'expliquer la vie des êtres doués de corps, que la simple vue montrait aux Aryas. Un Asura est donc un être qui se meut lui-même et qui est pour les choses qui se meuvent la première cause du mouvement.

Or le mouvement suppose que l'objet qui se meut est corporel ; c'est du moins le fait que présente aux

yeux la nature entière. Car nous ne parlons pas ici de l'âme qui ne semble pouvoir être mise en mouvement et déplacée dans l'espace qu'avec ce char qui lui sert de véhicule e< qui est le corps. C'est le point de vue simplement physique qui semble avoir été celui des Aryas. Lors donc qu'ils attribuèrent à l'Asura la faculté de mouvement, il fallut bien .qu'ils se le représentas^:!! aussi comme corporel.

Une difficulté toutefois se présentait â leur esprit dans cette première cnneepiion des êtres divins. La raison qu'a une personne de voir, dans un phénomène de la vie, la présence d'un Asura, elle l'a

choses si l'on mettait en elles autant d'Asuras qu'il y a de phénomènes à expliquer , le besoin d'unité conduisait les esprits à placer dans tout un ensemble défaits un seul et unique Asura, et à donner par conspuent à ce dernier l'ubiquité. H fallut dès lors étendre pour ainsi dire à l'infini le corps de l'Asura et admettre sa présence réelle dans toute la nature. Or, on voyait bien les effets du principe de vie dans chacun des êtres vivants et mouvants; maïs on ne le saisissait pas lui-même; c'était une difficulté nouvelle s'ajoulant à la précédenle, et qui força les antiques auteurs de la symbolique à préciser cette notion des corps divins, ou , pour mieux dire, h h soustraire davantage aux concaBws de la matière. C'est alors que furent conçus Tes corps glorieux,

ipale vcrlu fut de pouvoir les objets visibles, pour y les scies île la rie. H - • l-

essentiel à nelrable, t place quel

aal de n'être

t de pou

js déplacer engendre

ps ordinaire occupe, s dernier. Telle vertu t uue aulre, qui esl de ■pou voir M transporter en tous lieux .i..- une rapidité intime, el par i-nnséquent d'occuper à la fuis toute une région du monde el i..... le i l dans toute m prnfundeur. I n corp» glorieux n'est donc pus, comme un hloc de pierre ou d'argile, confiné en un certain lieu trés-borné; il est présent partout et en tout ; et, sans cesser d'occuper tout l'espace , il peul manifester sa présence par des actes locaus, par des formes définies, par des scnsaliims bornées à u» seul homme ou à un animal beaucoup plus pelit.

La perpéluejje reproduclion des êtres vivants, que

l'on voit nailfcç par une

grand p roulé m solution.

répétition reslres, transporté

WH des autres, conduisait a drelle les Aryas ,

■ vî.ilis.

iirail-il marché vers sa i étant mortels, il eût fallu ïen temps, et même à toute nouveau* î C'eût été h problème des générations ler- Haus le monde des Êtres divins.

D'ailleurs on voyait bien que les générations des êtres vivants sont soumises à une action, à une loi constante et perpétuelle. Pourquoi en effet le lion n'c-tisïciidre-4-ît pas un cheval, ou le figuier une herbe des champsî Et pourquoi faut-il que, quand la vie a revêtu une forme déterminée, elle la conserve et la transmette à travers des générations sans fin? C'est donc que dans le Principe même de la vie, qui est aussi celui des 'générations, il y a une constance d'action qui s'exerce pendant une durée immense. Le corps glorieux d'un Asura n'est point sujet à se détruire et à disparailre ; s'il possède la lie, c'est une vie immortelle et supérieure, répandue en tout temps comme en tout lieu. La même raison qui le fait apparaître dans certains lieux déterminés, sons ces figures innombrables des choses qui se meuvent, fait aussi qu'il remplit de ces formes passagères la série infinie des temps. Tel est le corps glorieux d'un Asura.

On se demande comment il est possible que ces penseurs profonds, qui ont composé les religions aryennes primitives, en soient venus à concevoir de tels corps, qui n'offrent pour ainsi dire aucune prise tt l'imagination, et qui ne ressemblent presque plus aux corps réels que nous voyons et que nous touchons. Je vais me mettre à la place de ces anciens hommes, oublier, s'il est possible, notre métaphysique d'école et regarder les choses comme la simple nature me les présente. C'est l'ombre d'un nuage

qui passe ; un froid subit, un vent léger l'accompagne ; la poussière du grand chemin est soulevée, les arbres se courbent et leurs branches s'agitent; la surface unie de l'étang se ride de sillons innombrables et mouvants : c'est le vent qui a produit tous ces effets; je n'en fais aucun doute. Mais où est-il ce ventî J'irai, je chercherai à le saisir, je fermerai sur lui mes mains et mes bras. Il m'échappe, il est invisiblé; au contraire c'est lui qui m'enveloppe, me pousse, pénètre jusque dans les ouvertures de mon corps, les remplit et les dessèche. Où est-il donc, cet invisible que je touche, qui semble venir de si loin, qui semble passer, et qui pourtant est toujours là? Il remplit donc le temps et l'espace? Mais l'ombre du nuage vient d'aller plus loin. Le venta cessé; l'air est calme; on dirait que son corps invisible s'est rendormi dans son immensité.

Un autre jour, c'est un parfum léger qui se fait sentir. Ni mes yeux, ni mes mains, ni mon oreille, ni ma bouche n'en attestent la présence. Je le connais pourtant, il est répandu tout' autour de moi, il circule tantôt faible, tantôt plus fort. C'est l'odeur des pins de la montagne que le soleil échauffe. J'irai encore, je prendrai cette résine transparente qui s'est durcie sur l'écorce de l'arbre ; je la pèserai aujourd'hui, demain, chaque jour; elle ne diminue pas ; elle est toujours la même. 0 forêts des monts, quel est donc ce corps insaisissable que tous en-

voyez ainsi de toutes parts et à toute heure sans en être amoindries î

Hier un pasteur allumait un feu de broussailles sur le penchant de la colline, au bord des eaux, sous l'ombre d'un grand arbre : c'était pour préparer ses aliments. Deux morceaux de bois élaient entre ses mains, froids et d'une couleur obscure. Il frotta l'un rapidement eonlre l'autre; une fumée, une élincelle, une pelile flamme s'échappe; reçue dans les herbes sèches, elle les embra-e; le feu passe aux branches morles du foyer, s'élève dans l'air; et bienlôt, une vive raffole des montagnes l'animant outre mesure, l'arbre s'allume, flamboyé, el la furet offre l'image d'un vaste incendie. Une effroyable chaleur remplit les airs, pénètre le sol, en fait sortir par myriades les insectes et les serpents qui y font leur demeure; les troupes effrayées des oiseaux, donl le corps est percé d'ardeurs insupportables , s'envolent et se dispersent ; les bêles sauvages, saisies dans leurs repaires, courent au hasard, éperdues; l' insaisissable les poursuit, les pénètre, les rend haletantes, les jette à lerre, et avant même de les avoir atteintes, les fait expirer dans d'horribles convulsions. L'incendie dure ainsi huit jouis, embrassant au loin le ciel et la lerre et remplissant le monde de sa chaleur. Saisissez-là cette chaleur. Prenez-en seulement une parcelle, si vous le pouvez. Les huit jours écoulés, elle a consumé son propre corps : la forêt n'est que cendre, el la pluie du ciel l'a re-

froidie. La ehaleurest dissipée. Certes celle chose insaisissable, invisible, qui n'a ni son, ni goût, ni odeur, el qui pourtant a détruit en quelques jours l'œuvre de plusieurs siècles, est bien l'image d'un corps glorieux. Qui la voyait dans Varant du berger? Qui la voit, maintenant? Elle a paru un instant, elle a manifesté sa force d'une terrible manière: et il semble qu'elle mil nuilK'c dans un repos étemel. Hais comme il m'est loisible de l'en faire sortir encore, et ainsi demain, et ainsi toujours, elle est donc là, cachée partout et partout prèle à manifester sa présence.

Mais voici une plus grande merveille. Tout dor- , niait dans la nuit obscure; j'étais au sommet du mont; une affreuse solitude me dérobait toutes choses, qui semblaient avoir entièrement cessé

ceplible blancheur se répand dans le haut des aire; elle grandit, elle se colore, elle fiasse par toutes les teintes de l'arc en-ciel; l'horizon du levant resplendit el devient éblouissant. Mes yeux charmés revoient tous ces êtres, qui sont comme mes frères et qui semblaient perdus. Mais à peine le petit bord du disque du soleil a-t-il dépassé l'horizon, qu'aussitôt, plus vite que la pensée, un rayon de lumière, une flèche, transperce ma vue. Je n'ai point tourné la tête, que déjà les sommets et les crêtes des montagnes en sont atteints ; ia grande lumière a parcouru

tous les horizons, la terre entière se couvre de sa splendeur, l'.l ainsi chaque jour le « Voyageur céleste» parcourt le monde en l'illuniinanl. Dans son mouvement circulaire, il verse à flols l'insaisissable lumière; il rend visible ou invisible tout ce qui est ; il revêt les êtres de ces belles formes si varices et, sans rien s'ôter à lui-même, il les fait parli<:i|ianls de sa propre beauté. 0 corps imprenable de la lumière, qui es si prompt à traverser les espaces et si

paisible à te repi

iser sur tous les objets, n'es-lu pas

un corps glorieu»

Je pardonne a!

sèment à mes pères d'avoir donné

un tel corps au*

Asuras ; car c'est à peine un corps.

Savons-nous nom

/-mêmes ce que c'est que ce corps

de la chaleur el de la lumière, cet éther partout

répandu, partou

t présent, partout agissant? Qucl-

ques uns disent .

d'être des corps

». D'autres disent « c'est quelque

chose, mais plus

i sublile que l'air el que la plus

subtile vapeur».

Qu'est-ce donc enfin 1 Je l'ignore.

Nos pi'res [îiiuvaiL'iit bien l'ignorer aussi, il y a quatre mille ans. Et quand ils vinrent à se demander d'où venait à ces choses si insaisissables le mouvement dont ils les voyaient animées, est-il si étonnant qu'ils se soient répondu à eui-mèmes : <■ C'est le corps glorieux des Principes de 'vie, qui est pour soi et pour les autres l'origine du mouvement? »

Or toute cette vie mobile se peut-elle aisément concevoir privée d' intelligence? Le spectacle des

choses visibles nous montre au contraire la vie ordinairement unie à la pensée, et à une pensée d'autant plus intelligente qu'elle est elle-même plus complète. C'est ainsi que les vies les plus éphémères et les corps vivants les moins arlislemenl compliqués, sont aussi ceux où les fonctions de l' intelligence sont les plus obtuses; les bêtes d'un ordre plus élevé sont plus intelligentes; et parmi elles, il en reste une qui les surpasse de beaucoup par la perfection de ses organes > Hauts et par la supi riorile dp sa raison : c'est l'homme. A moins donc de supposer qu'il y a moins dans les principes fupremes de la vie que dans certaine vivants qui en primennenl, il faut adineltre que les Asuras sont aubsi de» élrrs inlelligents. Comme leur corps glorieux est partout répandu et que leur action se manifeste en tout liiru cl en tout temps, il faut bien aussi que leur intelligence soit présente en tout lemps et en tout lieu. L'esprit divin qui nous anime est ainsi le régulateur de la vie, le modérateur du monde, anuçikilri. L'Asura est l'agent universel, doué par conséquent de désirs intinis, toujours renaissants et toujours satisfaits.

Jusqu'ici j'ai énoncé dans un style moderne la pensée antique, ordinairement moins abstraite et plus saisissable à l'imagination. 11 faut maintenant se placer de nouveau dans la situation d'esprit de ces premiers hommes en présence de la réalité. Or il est visible que quelle que soit la nature du Principe suprême, son action se manifeste par des catégories

de phénomènes el non au hasard et tumultueusemenl. Non-seulement les astres se meuvent dans le ciel avec une constante uniformité, mesurant le temps et partageant l'espace par une invariable division. Mais dans les airs l'œil saisit les mouvements ries images, leur formation, leur accroissement, leurs nolentes agitations, el leurchute: il assiste par là aux premières origines des fleuves et de la végétation. Les grands mouvements de la vie \é;;''lalivfi, de la naissance et de la nutrition des animaux, de leurs amours et de leur reproduction; la vie, la mort, toutes elmses enfin dans le ciel el sur la liirre, s'accomplissent suivant des périodes et présentent de véritables catégories. Il était donc naturel qu'un premier regard porté sur le monde montrât aux hommes l'action de l'Asura dans sa diversité et pour ainsi dire dans sa multiplicité : sauf a revenir plus tard à l'unité absolue du principe de la vie. Quand on voulut exprimer ses actions diverses, on trouva dans la langue, ou l'on fil des noms, appropries par leur signification à chacun des ordres de phénomènes dont il s'agissait. Par exemple, au lever du jour, les formes des objets sont tout à conp manifestées par la lumière du soleil, dont l'absence les avait fait disparaître. L'Être divin qui meut le monde et qui

« riimiTH! ainsi chaque jour l'Immortel resplendissant .

put donc être envisagé simplement comme produc-

leur des formes, et porter à jusle titre le nom d'Asura Surit t-i. I.'fi mémo celui ijui i;\eitc les vents et dont le corps glorieux est répandu au milieu des airs, celui qui gémit toujours, dans les roseaux, dans les forêts, à la surface des plaines et dans les ouvertures des maisons, put être regardé par ce seul côté et porter justement le nom de pleureur, d'Asura Rudra.

Bientôt il ne fut même plus nécessaire de répéter, comme le fait encore souvent le Véda, le nom d'Asura devant chacun de ces autres noms, lesquels se suffirent à eux-mêmes et exprimèrent, dans la pluralité de ses manifestations, l'action mystérieuse du grand Asura.

Mais le

nom d'Asura

disparais

sant peu à peu, à

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roit-il, plus profi-

table. L'un

ité divine set

■ubdivise.

et déchoit ; et, de

décadence

en décadence

entau polythéisme

et à l'idolâtrie. Pendant ce temps, les hommes d'un esprit plus élevé, prêtres, poêles, philosophes, par une sorte de mouvement inverse, vont généralisant de plus en plus, dégagent par degrés l'idée de l'Être

divin des imperfection s que les ancêtres y avaient laissées; au-dessus du principe corporel de la vie, conçoivent un principe absolument incorporel; et même, franchissant une dernière limite, parviennent à ce Neutre indivisible, auquel il n'est même plus possible de donner un nom. On voit alors, dans un même peuple, des hommes d'un génie philosophique, ne reconnaissant comme Dieu que cet Indivisible, coudoyer dans la rue d'autres hommes qui gardent chez eui de peliles images collées au mur, pour se préserver de l'incendie. Mûv Hp™™, s'écrie le bon paysan Strepsiade. Ti ê» âv, disait Plalon. Tel est aussi l'état présent de l'Inde. Nous verrons, plus bas, que cette double tendance est fortement marquée dans le Vêda.

Quand on a tant fait que de personnifier de plusieurs manières le grand Asura, on n'est pas loin de donner une figure à chacune de ces personnes divines. Les traits se forment pour ainsi dire d'euxmêmes et par métaphore, d'après les caractères les plus sensibles des objets naturels, auxquels prë-iiie le dieu. Nous décrirons tout à l'heure, d'après le Vêda, les principaux êtres divins, tels qu'ils sont dépeints dans les Hymnes. En ce moment nous ne faisons que signaler en tenues ^rneraux l'uridne de l'anthropomorphisme, ou pour mieux dire du symbolisme indien. Les divinités védiques ont généralement une figure humaine plus ou moins modifiée et des attributs empruntés à la vie sociale des Aryas. Mais plu-

sieurs conceptions symboliques du Vêda sont tirées du règne animal, ou des formes de la végétation ; quelques-unes sont empruntées à la nature inanimée ou sont môme tout à fait imagimiires. On voit st développer ainsi dans les Hymnes tout un panthéon d'èlres et d'objets divins, qui ne le cède guère à cetui des anciens Grées. 11 n'y a enlre les deux systèmes qu'une seule différence importante: c'esl que le panthéon grec, au moins dans les figures auxquelles il s'est dflimli varient atrèié, offre plus de iv^ulantr, d'harmonie, de mesure et de proportion que celui des Indiens. La principale cause de cette différence est, selon nous, quelle très-bonne heure les divinités grecques ont été représentées par la peinture et par la sculpture, arls qui ne tolèrent pas aisément des formes trop éloignées de la forme humaine. Ces arls se sont développés en Grèce, lorsque les symboles n'étaient pas fixés d'une manière définitive et invariable, et ont eux-mêmes contribué pour une large part à donner le canon, c'esl-à-dire le type le plus beau et le plus vrai, de chaque divinité. Dans l'Inde au contraire, la poésie théologique devança de beaucoup les arts du dessin; et, lorsque les castes eurent été instituées, ces arts ne furent point cultivés par les hommes de la caste supérieure, enlre les mains de laquelle étaient à la fois, et pour ainsi dire exclusivement, la grande poésie et l'autorité sacerdotale. Les types des personnages divins reçurent donc la sanction de la théologie avant de pouvoir

élre représentés aux yeux. Or la poésie, qui ne parie qu'à l'esprit, jouit d'une liberté beaucoup plus grande que les arts plastiques, qui s'adressent aux sens. On dira bien en vers et l'on dépeindra la Renommée aux cent bouches, mais on ne la dessinera pas. La divine Saraswatî, c'est-à-dire la poésie lhéologique, conçut les symboles et les imposa tout faits aux artistes, qui n'avaient pas, dans les attributions de leur caste, une autorité suffisante pour les changer.

Au temps des Hymnes, on ne voit pas que les symboles fussent encore représentés aux yeux. Mais ils sont l'objet ordinaire des chants des poètes. Le phénomène naturel excite ta pensée philosophique du prêtre; l'explication qu'il en trouve dans les grandes conceptions symboliques de ses pères, le ravit ; son imagination prend des ailes ; elle monte au ciel avec la prière, comme l'épervier rapide, Çyêna. Là elle converse \ cri lable ment avec les dieux, principes de vie ; elles les voit face à face, avec leurs formes symboliques et leurs pittoresques attributs; elle les célèbre, elle tes dépeint ; et la peinture est si vraie que nous, à plusieurs mille ans de distance, nous reconnaissons aisément dans le dieu les phénomènes naturels dont il est la personnification vivante.

Ainsi, de très-bonne heure, avant même que les Aryas eussent commencé à chanter en vers dans le Siipl.it.v.ndu, la religion de l'Asura avait pris un caractère anthropomorphique bien dessiné. Le panthéon populaire allait grossissant. Les dieux se multi-

pliaient autour du foyer sacré, allumé chaque jour dans chaque maison par le père de famille. Et moins ce dernier était lettré et capable de philosophie, plus il rapprochait de lui-même ses dieux et les intéressaifraux actes de sa fie privée. On voyait déjà des prières adressées à des dieux particuliers, avec des cérémonies spéciales et des incantations, pour guérir un malade, pour délivrer une femme enceinte, pour favoriser l'acte de la conception. Pendant ce temps, des hommes d'un génie plus élevé et plus libre cherchaient, soit dans la solitude, soit dans de savantes conférences, à approfondir les anciens dogmes, à en fonder la métaphysique, à tirer de l'antique doctrine des Asuras une notion plus pure et plus incorporelle du Premier principe. Ces efforts ne demeurèrent point infructueux. Comme nous le montrerons bientôt, on vit grandir et s'épurer la notion d'Agni, la seule qui ne fût pour ainsi dire pas symbolique; et vers la fin de la période des Hymnes, il semble que l'idée du Brahmà éternel fût sur le point de se dégager entièrement et pour toujours.

Pendant plusieurs dizaines de siècles la poésie indienne, issue du Vèda, n'a cessé de vivre sur le fonds de l'antique symbolisme. 11 no faut point trop s'en étonner, puisque, si d'une part la poésie veut des figures, la religion, qui est une sorte de poésie, ne saurait non plus s'en passer. Comme rien n'a pu jusqu'à présent détruire la religion brâhmanique, fondée sur le Vèda, la poésie indienne a continué de

prendre aussi ses ligures dans ie Vêda et dans la religion brahmanique. Il y a du resfe une vie si puissante dans le symbolisme en général cl dans ['anthropomorphisme en particulier, que, si l'on en excepte l'islamisme, qui a voulu substituer l'histoire el la réalité au symbole, on ne trouve aucune religion qui l'ait exclu totalement. Le christianisme (le catholicisme du moins et l'Église orthodoxe) admettent les symboles et Us répandent dans les livres de toute nature, dans les arts plastiques et dans les temples. I.'apieau, la colombe, images rlu Fils et de l'Esprit, la figure du Christ lui-même et celle de la Vierge, dans une certaine mesure, les corps célestes des Anges, qu'une personne de sang froid n'a jamais vus, qu'est-ce autre chose aux. yeux de l'artiste que des cù!ieep:i"i)s symbolique? e! idéales, qu'il se représente librement a sa fantaisie, sans que l'autorité sacrée lui fasse aucun reproche"? Si l'on pénétrait plus avant et que l'on s'approchâl du sanctuaire, on verrait là encore beaucoup d'objets qui sont de purs symboles, quand ils ne sont pas de simples souvenirs de l'ancienne histoire des Juifs. Le feu, l'encens, la nappe, l'autel, le tabernacle, l'ostensoir, le calice, le vin lui-même et l'hostie ou victime, ne sont-ils pas, du moins à un certain point de vue, des !ji:sil>iili;a pieux, sou- lesquels une idée métaphysique ou surnaturelle est cachée?

Le symbolisme védique, issu de la notion primitive d'Asura, est donc doué d'une force vitale et d'une

durée que l'on ne saurait apprécier. Pour lui porter une atteinte sérieuse, il faudrait l'attaquer dans son origine même, et montrer que la notion fondamentale et première est fausse. Or une telle démonstration est fort difficile. Car les Aryas, nos ancêtres, se sont élevés à l'idée d'Asura par la même voie naturelle qui conduit à Dieu l'immense majorité des hommes. A ln vérité les corps glorieux, admis dans Je christianisme lui-même pour les anges et les élus vessi:ai'ifés, ne sont pas le dernier terme où l'esprit doive s'élever, puisque Dieu est au-dessus des corps glorieux. Mais les Indiens non plus ne se sont pas arrètésà celle limite; ils l'ont de beaucoup déposée, comme nous le verrons plus bas. De sorte que si les propagateurs de la foi chrétienne voulaient (enler de les convertir aujourd'hui, le débat devrait être porté sur le terrain le plus élevé, le plus abrupt et le plus difficile de la métaphysique. L'Inde ne manderait pas d'hommes parfaitement capables de le soutenir ; il en est même que nous pourrions nommer. Il conviendrait donc aux chrétiens de se préparer à la lutte dès à présent.

Un dernier mol louchant l'origine de la croyance aux dieux syrtilusl if"|ïics. D'-oy. feeît îîmor, dit le poète latin. C'est une assertion que l'histoire ne confirme pas et qui semble avoir élé inspirée par le spectacle des abus et des superstitions. Mais la croyance aux Asuras est une religion et non pas une superstition. Le Vêda lout entier esl là pour l'attester. Sans cher-

cher ailleurs, on se convainc bientôt, en lisant les Hymnes, que c'est par des raisonnements, et non par des terreurs, que les Aryas ont été conduits à ces grandes conceptions symboliques. Combien de chanlres védiques ne déclarent-ils pas d'eux-mêmes et sans qu'on les y invite, que les prêtres sont les inventeurs des symboles et les auteurs des dieux? Comprendrait-on qu'ils eussent eu assez peu de ruse pour faire une déclaration pareille, si leur intention eût été de présenter aux hommes des objets d'épouvante? Enfin l'hymne est un acte d'adoration et de respect; c'est en même temps une rogalion, toute pareille à celle que célèbre chaque année au milieu des champs l'Église catholique. 11 faudrait chercher longtemps dans le Vêda pour y trouver des passages à l'appui de l'opinion du poêle lalin. Il est donc possible de trouver une religion sans terreurs, et d'adorer la divinité sans la craindre. Telle a été la religion de nos ancêtres âryens : le reste est venu plus tard.

Ce chapitre ne serait pas complet, si nous ne disions comment la doctrine , toute théologique el abstraite, des Asuras, a donné naissance à une religion positive, à un culte.

Les dieux, à la vérité sont des principes de vie et,

comme ils sont vivants et qu'ils ont un corps, ils se trouvent, tout immortels qu'ils sont, dans la condition nécessaire des corps vivants, ils ont besoin de

s'alimenter sans cesse et de se nourrir, en quelque sorte, de corps glorieux comme !e leur ; c'est ainsi que se perpétue leur immortalité. D'ailleurs la raison qui a forcé le prêtre à découvrir tes dieux, c'està-dire le besoin de connaître les principes de la vie, se retourne en quelque façon, et montre à l'«>prit que le lien entre les dieux et les autres êtres vivants est réciproque. En effet , seraient-ils principes de vie, vivants eux-mêmes et agissants, s'ils ne produisaient rien et s'ils passaient leur immortalité dans une entière inertie? Ils ne sont ce qu'ils sont, qu'à la condition de produire. D'un autre côté, comme ils sont les ordonnateurs du monde et les auteurs de tout bien, la félicité et la vie même des vivants sont leur ouvrage. Ce qu'ont les hommes, de vie et de bien-être, ils le tiennent des dieun; ce qu'ont les dieux, de force active et d'immortalité, ils le tiennent des aliments dont le monde entier les nourrit. Les dieux vont quêtant par le monde la nourriture qui leur convient; laquelle venant à leur manquer, ils seraient Lors d'état de produire la vie, avec ses formes sans nombre et ses biens multipliés. Par exemple, si les mille particules de la terre et les êtres vivants en nombre infmi, qui végètent ou se meuvent sur elle et en elle, retenaient les gouttes d'eau dont ils s'abreuvent et se remplissent, une grande sécheresse se produirait dans l'air; les nuages ne se formeraient plus; les sources des ruisseaux et les fleuves tariraient ; les herbes périssant, tout ce qui

vit d'herbe mourrai!, et ceux qui vivent d'animaux mourraient de même; la vie s'éteindrait ici-bas; et ainsi seraient réduits à l'impuissance et détruits dans leur principe les êtres divins qui font mouvoir toutes choses et produisent tous les corps vivants.

On voit par là que les dieux sont compris dans le cercle de la vie, et qu'un lien très-réel unit toutes les parties de ce cercle. C'est par la coopération de chaque être au grand acte, karma, que se maintient la circulation générale de la vie. Celui qui se relire, et qui refuse de coopérer à l'œuvre commune, nonseulement ne rend pas aux vivants qui l'entourent le service qu'il reçoit d'eux, mais il prive les dieux d'une portion de leurs aliments et travaille ainsi contre lui-même. La nature entière accomplit continuellement, soit qu'elle le sache, soit qu'elle l'ignore, la grande œuvre de la création, sous l'influence vivifiante et l'action ordonnatrice des Asuras. Chaque jour , à son réveil , ses mille voix chahtent l'hymne de la vie (ni, 419). Au retour du printemps, les cris des bètes sauvages, pleines d'ardeur i se reproduire, les chants variés des oiseaui autouV de leurs nids, célèbrent la transmission de la Vie. L'homme intelligent compose l'hymne et le chante avec eux au lever du jour ; et comme, entraîné par les soins nombreux qui l'assaillent, il peut u errer loin du sentier divin, » oublier le sens de ses propres actions et le but de sa vie, il choisit une heure dans le jour, où il accomplit exprès une œuvre toujours

la même, qui doit être l'œuvre par excellence (kratu) et le symbole de toute son activité. C'est le Sacrifice.

. pluîe; la pluie par le Sacrifice; tefa». Or, sache que l'Acte procedt icèdc de l'Eternel. C'est pourquo

circulaire de la vie, celui-là vil inutilement.

{Bhngavad-gtU, 3.)

L'auteur qui écrivait ainsi vivait longtemps sans doute après la période du Véda; mais il ne faisait que développer une pensée continuellement exprimée dans les Hymnes et si vivement rendue par ces mois de Bîrgalamas déjà cités :

L'œuvre sainte est donc à la fois réelle et symbolique. Dans sa réalité, elle offre véritablement à Dieu la victime qui lui convient et qu'il paye en retour

par ses bienfaits. Comme symbole, elle est un abrégé de toute l'activité humaine ; et comme , dans ce monde des vivants, nul être animé ne déploie une activité d'un ordre aussi élevé que celle de l'homme, on peut dire que l'œuvre sainte résume en elle l'œuvre entière de la nature. On comprend que les ancêtres qui ont créé le Sacrifice, c'est-à-dire les B'rigus, les Angiras et les autres, l'aient institué de manière que toutes ses parties eussent une valeur symbolique à la fois très-grande et très-intelligible. Aussi les auteurs du Vêda sont-ils sans cesse préoccupés du besoin d'éclaircir, d'interpréter les moindres détails du Sacrifice, sans cesser néanmoins d'en conserver les formes primitivement créées.

Le Sacrifice, c'est la religion. Car outre les Rites, il comprend PHymne, et l'Hymne contient le dogme avec la morale. Otez le Sacrifice , c'est-à-dire le culte, vous ôtez l'œuvre symbolique, destinée à se reproduire chaque jour pour être la lumière qui éclaire tous les actes ordinaires de la vie et en montre le but. Vous vivez des lors sans religion; vous vivez sans intelligence. A moins que vous ne vous soyez fait à vous-même un culte intérieur et métaphysique qui vous suffise : ce qui est toujours périlleux. L'Arya védique affirme sa foi et son culte d'une façon énergique , dans ce passage d'un hymne de Nêma, descendant de B'rigu.

« Jndra n'est pas, dit l'un. Nèma affirme le conlrair»; je l'ai vu : chantons. • HT, 419.

La réciprocité qui unit la nature entière avec les Àsuras, réciprocité dont la tendance est évidemment pan thé i s tique, donne au culte une puissance singulière, partout proclamée dans les Hymnes : cette puissance s'exerce à la fois sur les hommes et sur les dieux. Dans les religions fondées sur la doctrine de la création, l'indépendance absolue de Dieu et l'absolue inutilité du monde sont cause que beaucoup d'hommes regardent le culte comme inutile aussi, à cause de son impuissance réelle. Le besoin de rattacher plus étroitement l'homme et Dieu a conduit quelquefois à admettre l'efficacité de la prière, même sur la nature physique, dans les apparitions, l'extase et les rogations. Mais plusieurs docteurs réduisent l'efficacité de la prière à un pur effet moral et interne. Cet effet, les auteurs du Vëda ne l'ignoraient pas, comme on le voit dans ce passage :

Far fil ifriu, s;i;r.! rt.jiiKt: :'i i i|ui ! .il i le LlCiîO-

et dans cet autre :

La libation qui sent le péché est un ornement eana effet.

FfiTuupoli.

et dans l'hymne de Kutsa (i, 183) qui a pour refrain :

Que noire taule aoit effacée.

Citons encore ces mots de Pmcitas (rv, 160) :

Pendant le sommeil, comme pendant la veille, nous somme*

sujets au mal, qu'il vienne ou non da notre volonté. Qu/Agni [nias délivre île Loulfs nos fautes, il? Ian.~ nus péchés.

Mais si c'était là loute l'efficacité du culte admise par la croyance universelle d'un peuple, presque tous les esprits se seraient bientôt détournés du culte positif, devenu pour eui impuissante! inutile. C'est précisément ce qui arrive en Kuropc à beaucoup de personnes, auiquelles la science d'une part montre les lois de la nature dans leur abstraction invariable, tandis que de l'autre la religion théorique leur montre un Dieu suprême séparé du monde. D'un côté ce Dieu impassible ne saurait être touché par les prières au point de rien changer à l'ordre des choses • de l'autre , l'ordre nécessaire du monde ne saurait être altéré, dans quelqu'une de ses parties, sans qu'il se produisit un trouble universel. Les doctrines religieuses fondées sur le système de la création sont, dans la pratique, obligées de présenter Dieu comme moins séparé du monde que' la théorie ne voudrait l'admettre, de le montrer accessible aux supplications, plein de mansuétude et de miséricorde dans sa providence, modifiant au besoin ses décrets éternels et se mêlant perpétuellement aux moindres actes de sa créature. Pratiquement donc le Dieu Créateur se rapproche des Asuras, quoiqu'il ne soit pas comme eux enchaîne â la marche des événements; et l'on en vient, par la force des choses, à attribuer au culte une vertu mystique, dont l'effet remonte jusqu'à Dieu même. Dieu rend en

grâces ce qu'on lui offre en nature, ou ce que l'on offre en son nom. Ces grâces ne consistent pas seulement en biens spirituels, mais encore en dons corporels, tels que la santé, k réussite d'une entreprise, l'abondance des moissons et la fécondité des troupeaux. Le Sacrifice et la prière franchissent même le cercle de la vie terrestre et exercent leur action jusque dans le monde mystérieux des morts : comment pourrait-on s'expliquer autrement l'usage louchant des cérémonies funèbres, la croyance à la réversibilité des mérites et à la délivrance des âmes pécheresses obtenue par les fidèles et par tes saints?

Nous avons touché ce dernier point, afin que l'on comprenne comment de la doctrine, presque pan- Ihéisiique, des Asuras, a pu naître un culte et un ensemble de pratiques, qui se rapprochent de ce que nous voyons chez nous. Ces ressemblances des idées et des cérémonies chrétiennes avec les usages indiens, tirés du Vêda et suivis encore aujourd'hui, sont en effet une difficulté de plus à vaincre, pour ceux qui voudront substituer le christianisme au brahmanisme. Il est peut-être plus aisé de changer un culte et d'en introduire un autre, que de donner à celui qui existe un autre sens et une nouvelle interpréta lion. Dès lors, en effet, la dissidence porte sur un point de doctrine et ne peut se résoudre que par les discussions les plus calmes et les plus approfondies.