LES SYMBOLES

Nous verrons, dans le chapitre suivant, comment la notion à'Agni, dépouillée de ce qu'elle pouvait avoir de symbolique , devint pendant la période même du Vêda une idée fondamentale, autour de laquelle tous les symboles tendirent à se grouper. Nous allons, dans celui-ci, donner une exposition; abrégée de ces derniers.

La nature, prise dans son ensemble, porte le nom A'Aditi, qui veut dire indivise. Ce mot ne désigne pas l'indivisibilité substantielle d'un principe métaphysique, comme êka, unique, et acêdya, que l'on ne peut partager; il exprime seulement l'ensemble de toutes les choses naturelles, considérées dans leur totalité.

. Adili, c'eit lu ciel; Adili, c'est l'air; Adïtî, c'est 1» mère,

le père et le fils ; Aditl, c'est loue les dieux et les cinq espèce! d'êtres; Adili, c'est ce qui est nu et ce qui naîtra. •

((Wiflma,!, 169).

Le nom A'Aditi est d'aulant plus intéressant qu'ayant apparu dans le monde gréco-alexandrin au temps des Plolémécs, il pourra devenir, dans la critique moderne, un point de départ pour les recherches relatives à l'influence exercée par l'Inde sur l'Occident à celte époque. Ce fait quand il aura été élucidé, pourra semhler plus important encore, si l'on observe que le personnage, trés-indecis dans ses formes, de la grande Aditi, a presque disparu dans le panthéon indien des temps postérieurs au \'éda, de sorte que l'on arrivera peut-être à conclure que les Hymnes du VÉda ont été positivement connus dans Alexandrie.

Quoi qu'il en doive être, Aditi engendre les Adttyas, qui sont au nombre de douze et qui, dans la mythologie brahmanique, semblent répondre ani douze grandes divisions du ciel, c'est-à-dire, en un sens plus restreint, aux douze mois de l'année. Mais dans le Vêda cette signification n'est pas encore définie : les Adilyas paraissent être bien plutôt des points de vue généraux pris, soit sur le monde visible tout entier, soit sur le Soleil et ses diverses énergies. Par exemple il est difficile de penser que Pâèan. Vivaswat et Vi&r.u soient autre chose que le Soleil, et ces trois êtres idéaux sont pourtant des âdilyas. Parmi ces douze conceptions , un peu

vagues encore dans le Yêda, il en est Irois dont les noms se présentent, ordinairement ensemble' et sont invoques il la fois ; c'est Mitr't, Vurtnia el Art/aman. On s'aceorde aujourd'hui à considérer l'âditya Varuna comme étant l'Asiira du ciel étoilé. C'est en effet ce qui ressort a-se/. bien des versets suivants, attribués à un poète ancien souvent nommé dans les Hymnes, à Çunaaçêp-a :

Varuna.

...Sans racines, irtnc i'umna, [irl M pm. tri-sur éleui di; rayons lumineux, te rayons deseenilenl , mais leurs racine sunl en >i;;iil.. l'iiis-enl-ils iirilliT pan nuiis un milieu des airs!

C'esl lui, e'es'.leroy;il l'uniii'i qui nrepura au suleil ceUe large voie «il il poursuit sa route; qui, dans une région di^i nui-vue de chemins, un fit un pour le Voyageur...

Ces étoiles qui brillent aii-dei-;;s lie ne; lêles apiuraisieuT la jiuil, ec avec le jour elles se retirent; la lune aussi -vient la nuit étaler ses splendeurs : Imovre île Vnruiio n'est jamais in-

On dit que Varuna, dont le nom vient de vri, couvrir, comme pour désigner le ciel étoilé qui est pareil à « une toile » jetée sur le monde, répond à l'Oùomàî des Grecs, et que ces deux mots n'en font qu'un par leur étymobçie. Celte es [il irai ion du nom d't'ramis n'est pus invraisemblable, sans que cependant elle soit jusqu'à présent parfaitement établie; il faut considérer en effet que si Varuna préside au

ciel étoile, Mitra semble présider au ciel de jour, et Aryaman il l'un et à l'autre. On voit même, dans les hymnes de Vàmadèva, l'âditya Varuna presque identifié avec Indra, qui est une entité symbolique d'un ordre inférieur, et transformé en un véritable guerrier céleste, patron des xattriyas. Cette fonction, attribué par le poêle à Varuna, ne l'empêche pas de faire de cet àditya une sorte de producteur universel des choses; et ce grand rôle lui est également assigné par les poètes de la famille d'Atri. Au contraire Dirgatamas, dont les hymnes marquent un génie beaucoup plus net et une science des symboles beaucoup plus précise, départit aux deux âdityas Mitra et Varuna le rôle que nous croyons être le véritable ;

Vos vf't.nTic::1= ;-::nt ii[[i[i:r:' cl. rii."L'!:i: : .ipivs. 'J'--'»'! '<?w- l»r: i;;.itu ;. vous !.; fai'.-.'f aïiv; t 'iise:E[', et nu su !-i.:\:voni jamais déchirés...

L-llfaill .;!.■ S-.lelli p:-.r-i> r'ii-.Uw; rli> ri- mor.i'i?. -;m1i' riant ce qui est bon, repoussant ce qui est mauvais.

Noua voyons cet époux des jeunes Aurores s'avancer, poursuivre srt rÉvijliil.ii.1!! . el couvrir tes espaces élevés et vas'.es. demeure de Jftlra etde Varuna.

Sur le même sujet, on peut lire encore plusieurs hymnes très-beaux de Vasiîîa (m, 149 et suiv.), qui sont d'accord avec la peiisée de Dirgatamas.

On peut donc admettre, avec lé commentateur Sàyana , que ces deux fils d'Aditi représentent le Jour et la Nuit, dans ce que ces phénomènes ont de

plus général et par conséquent de moins figuré. Quant au nom de Mitra, qui signifie ordinairement ami, nous pensons qu'il a ici une autre Taleur et qu'il vient de la racine mâ, mesurer, qui fait au participe mita, et que, sauf le genre, il est identique au grec phput. Il désignerait ainsi i'nditya du ciel, considéré comme mesurable , soit dans le temps, soit dans l'espace. On sait que le nom de Mitra joue un rôle important dans la symbolique des Médoperses et qu'il a aussi pénétré dans les culles grécoromains au temps de leur décadence.

Nousavons hâte d'arriver à des symboles védiques d'une signification plus restreinle et par conséquent plus claire et mieux établie.

Le grand phénomène de la nature visible est évidemment l'apparition du Soleil , avec toutes les conséquences qu'elle entraîne. Les effets produits par la présence de cet astre sont si nombreux et si variés, et en même temps si bien définis et en quelque sorte si bien classés , qu'il a été possible aux anciens prêtres àry as de les représenter par des noms et par des figures mythologiques assez diverses. Presque tout le panthéon védique se rapporte à cet ensemble de phénomènes et présente lui-même une unité, qu'une étude même superficielle des Hymnes

lait aisément ressortir. On peut en effet ranger les noms du soleil sous trois chefs, suivant qne l'on considère cet aslre comme père de la lumière, comme voyageur céleste, ou comme producteur des formes et appariteur de la nature.

Comme auteur de la lumière, il porte le nom de Sûrya, qui est le Ittpm (les Grecs et le Sol des Latins ; c'est le Soleil. Le mot sûrya vient du la racine sur ou swar, qui veut dire briller et qui, prise comme substantif, répond au l-.-:-, des anciens Grecs. 11 est de toute vraisemblance que le nom grec ordinaire du Soleil, HÎ.15S, est lui-même, ainsi que WAm la Lune, une transformation plus complète du nom védique Sûrya. Ce Brillant s'appelle encore Çukra, mot qui a la mémo sis-'nilicatioii, cl Hu'Am Jall. f/nns, gr. qui veut dire Cygne; le Vêda n'explique pas cette allégorie, qui se retrouve chez les Grecs dans le récit des amours du Cygne et de Lêda. Ce manque d'interprétation, fait rare dans les Hymnes, est un indice de la haute antiquité de ce symbole, lequel du reste ne doit pas nous surprendre quand nous voyons, de nos jours encore et chez nous, l'Esprit divin représenté sans la figure d'une colombe, sans qu'il soit possible à la majeure partie des chrétiens et même des prêtres de rendre raison de cette allégorie. Le Cygne, Hansa, est demeuré dans la théologie brahmanique comme un terme usuel pour désigner l'àme du monde, I'arainàtmà.

Au rôle de Voyageur que remplit le Soleil se rat-

tache la légende du Nain, déjà toute entière dans le Vêda, reprise et développée postérieurement par la poésie brahmanique jusqu'à nos jours. Quand le Soleil se lève, il semble qu'il gît à terre comme un petit enfant nouveau né, mal venu, avec une grosse tète qui ne s'élève guère au-dessus du sol. Mais ce nain ne tarde pas à grandir, il s'élance, s'empare du haut du ciel, domine le monde entier, le maitrise et, après lui avoir fait sentir sa puissance, va se reposer à l'horizon du couchant. Et ainsi chaque jour. Dans sa station supérieure, ce nain porte le nom de Yunu, devenu célèbre dans les temps postérieurs, mais qui n'est ici qu'un simple âditya solaire.

0 Vimu, ton corps est immense, et nul n'en peut mesurer la wandiw. Nous connaissons doux do tes sciions, qui touchent à k terre ; toi seul connais la plus élevée,

Ce dieu dans sa grandeur a mesuré en trois pas ce monde lirilhut do «:„t rayons. Que Vœm soit célébré comme le plus rapide (Ses cires; mais sa gloire est aussi dansas brillante soli-

Ra>oun.tv,l l.wTO. jr (.banlo la ^luiri- ;>:;;•:. r.riiui , moi suis maître duns !a siJimce sacroe. Faillir, jo célèbre un fort toi

0 Ftfî», pourquoi quitter la forme, S0U s laquelle tu t'es que nc^ a™ ^™ nanl;? " e nous cache p ^ œne b <aut*, (VaHita, III, 175.)

Je chanto les exploits de ViSnu qui a créé les splendeurs Isrreslr-, qui par ses trois r ,:!3 ii formé l'jtouii.ji: ^t!/:. <i, partout célébré,..

Ses trois pas immortels sont marqués par de douces libation.

et pur li'hcurmiwj offrandes, ("cal Visiia soufeil [rois cboses, la terre, le ciel, tous les mondes,

Deu* de» stations de ce dieu Louriieio nu domaine, des mortolB. La troisième est inaccessible a tous, même à l'oiseau qui

Viiav a dével.ipp,! ];i forée suprême qui >,iii briller jour, et, uni à bob amis, il a ouvert le pâturage.

Que le divin lïjidi, plus ] mi 1. . | u- ■ lu [uiissutiL Indra, daignu si.' jimiiin! A lui. (Jiu- I,- S;u-e, y.Kr: en trois sI;l;:ùus, se [jlaiac à notre > . ui iii.v, et Nenr.otte ii i'Aryo ;;ui 1,' lui offre, d'eu recueillir le fruit.

[Dirjalnmaj, I, 363 etsq.)

Le nom de Vi'snu Tient de la racine w'p, qui veut dire pénétrer, et il exprime la force pénétrante des rayons du Soleil à sa station de midi.

L'approche du Soleil, au moment de l'aurore, fait apparaître les formes des objets que la nuit avait rendues invisibles. La cécité, que les ténèbres nocturnes infligent à l'homme pour un temps, est un sujet de chants plaintifs et de métaphores hardies, ]^ui revient assez souvent dans le Vêda. Ce mal est guéri par l'Asura dont la lumière semble chaque jour engendrer les formes des choses. C'est cette génération solaire des choses visibles qui porte le nom de Sannua, et dans laquelle on distingue trois moments principaux , qui sont les trois pas de Viinu. Le Soleil , ou pour mieux dire l'Asura du Soleil, l'àditya, dont cet astre est le char et projette au loin la splendeur, porte le nom de Savitrï, quand on l'envisage comme producteur des formes. Par cette production, il ne faut pas entendre une créa-

lion, au s™s propre de ce dernier mot; car il n'est point question, dans le rôle de Savilri, d'un acte d'où proviendrait la substance même des choses; cette idée de créer ne semble pas Être dans le Vèda, et l'on peut même douter qu'elle ait jamais paru dans les doctrines indiennes. 11 s'agît exclusivement des formes, objets des sens et parfiailiiTciiU'iit du la ■vue : Caius, l'œil, est fils de Sûrya. Que le fait exprimé par le mot savana soit une produclioD par voie de génération, c'est ce que prouvent tous les mots sanscrits dérivés de la racine sù, entre aulre sunu et suta, qui veulent dire fils. Or la génération ne produit que des formes et n'atteint jamais les substances, la même malièrc servant indéfiniment à des suites d'êtres vivants des formes les plus variées.

Le divin Savitfi, revenu vers doue, Établit chacun i son

poêle, dk'u et moi'ei. Il iijonnil sur chnv : : .'<iv. ot de son regard embrasse les mondes.

Le dieu, .nui lie <:ns ï;v r.lWlt, suivra ihw rf.u r-:-i, : un.? ;i. :■::■!dame, l'autre ilL;s,e;nlanii'. i! arme, Li-aini: par deux fhi.'vaux lumineux. Le divin Samiff vient de la région lointaine, pour .détruire tout ce qui est mal.

Sur ce largo char qui s'avarjoe vers nous, tout brillant fl'omemeuls dur u\ pressé par un aiguillon rl 'or, Sauitri est monté, rî-sj:Jj!"ni;sa:'.l i|e iiiiiiii'Tcs, iliiuie de nus iiuJKniajîCs.

Ses chevaux noirs allongent leurs pieds blancs, et sur un CÎiiir d.'iiL lu ii'iiin csl d'jr, ils Miùneriï- la lumière ;r;x lmiumes; [levant in f.liar du l'.ivin Swit. i 50 lever. 1 ti)Lij,.inii et les mtirlels

E,;. ll'.'LI'! Astii'a ^ ' l- I ■:■ V cj par un Ji i.l-ii v." îii^l; ! :ns '::siki'. I l \ ie:il, CLiiiiuH: perte sur des ailes, se révéler aux cieux

Savitri, a l'œil d'or, Solaire les huit régions do la terre, les êtres qui habitent les trois mondes et les Scpt-Fleuves...

0 Smitri, par ces imites antiques ci solides, futiles et sans pHissicrv. (; ::' tu suis dans L,' fii!Î, viens aujuud'lilu ;iuiir nous garder, et daigne converser avec nous.

(Hirut/yastiiia. I, 66.1

A Savitri.

Le divin Savitri qui travaille i-o n s tan mi eut .', produire, cl qui ptrte les êtres, vient de if lr;vor jinur son œuvre

Il étend au loin ses loiurs l'ras. Kt pendant qu'il poursuit s;, route, sous lui se jouent les Eaux purifiantes et le Vent qui tournoie.

La nuit poursuit l'œuvre de Savilfi-

toile. Opoodaii! le s;iia.' oomprend tpic l:i paissante du l'roiUicteur a est pas éleiule. llar, il sort, il reparaît, et l'iul'ii!ii[ilil,!

vient [mur marrjuer les divisions du temps

Il marche vers le terme de sa roule, vainqueur, de toas sc« ennemi; c' désiré du tous les vivants, Wors il av.il le une lâche,

On le demande; u" diertlie avee ie.ipiioiude. dan? les plaines désertes de l'air, Hululait tel?-te i|ui devrai! s'y tmiiv™. Mais,

Les oiseau*, les animaux, suut tous dans les retraites diverses

Celui qui par sa lumière met au jour toutes les formes visibles, est aussi celui qui les entretient par sa lumière; s'il en est le procréateur, il en est aussi le nourricier et peut à ce titre être nommé Pûsan, de la racine pûè, qui signifie nourrir. Et il ne s'agit

pas seulement ici des figures immobiles des corps inorganiques ; le Nourricier entretient aussi, par sa verlu vivifiante d'Asura, tous les êtres animés; il leur montre les choses qui sont nécessaires à l'entretien de leur vie ; il les montre les uns aux autres, pour qu'ils se recherchent ou s'évitent ; il leur procure tous les biens. D'ailleurs il est aisé de comprendre que les choses ne sont utiles que par leurs formes, leur matière n'ayant par elle-même aucune valeur. Qu'est-ce en effet qu'un morceau de pierre ou de fer? Qu'est-ce que l'eau informe ou la motte d'argile? Mais la pierre taillée et dressée fait mit', maison, le fer une charrue ou un glaive, l'eau et la terre la plante vivante, avec ses fruits et ses sucs lnijrif;ii;,i!ils. .[.'auteur des (ormes peut donc, aussi bien que Twastri, aussi bien que Agni, être appelé Viçwdvasu, possesseur de Ic-us les biens, ou ffaga, le fortuné. Ce sont là des noms sous lesquels on désigne souvent le grand Asura du Soleil.

Ce rôle, comme on le voit, mêle intimement Sûrya aux actes journaliers, aux phénomènes universels de la vie. Comme Yîvaswal il y est mêlé plus intimement encore. En effet il faut entendre par ce mot une puissance qui habite , qui réside dans tous les êtres en les pénétrant ; car ce mot est formé de vas qui veut dire séjourner, demeurer, et du préfue vi qui ajoute quelque force à la racine. C'est surtout comme producteur des formes que Sûrya porte ce nom : on voit dans un hymne attri-

hué à Dâvaçravas (iv, 138) et dans un autre attribué au fameux NdSânêdisla (iv, 175), que Vkriswnt avait épousé la fiile de Twastri, Savarnd, dont le nom signifie Celle-qui-porte-avec-elle-la-coulcur, c'est-à-dire, en langage moderne, le principe de la coloration. La couleur est un de ces grands phénomènes naturels qui peuvent frapper les esprits les moins réfléchis ; sans elle, il n'y a pas de formes que l'on puisse apercevoir; et sans formes -visibles, le monde, pareil à la nuit, serait pour nous tous ce qu'il est pour les aveugles nés. Or on sait que ces malheureux ne peuvent vivre sans le secours des autres, qui voient pour eux, ni développer leur iuteliiireiici! '[lie par l'action direele des clrurvinants. 1,'uriii.n] étroite île l.i firme aver la mulenr et de ces deux choses avee la vie et avec l'intelligence, c\p!i que suffisamment, scion nous, pourquoi Vtotaieat, résidant dans les êtres par son ti.vtnjnw. y épouse Savarnâ, et devient par elle père de Manu, qui est le symbole et le père de l'humanité pensante (man, penser).

Twaiiri înarie sa fille : tous 1rs t-.rt/s sotii aupinblfe . L'épousa du grand Vivaswa! npparsït i? 1 . ili;\ io:îl lu jvii'nî rie Yama...

On voit par là que celui qui réside en tous les êtres, Ywaswnt. est aussi le père du dieu de la mort. Tel est en effet le rôle ordinaire de Yama dans les Hymnes. Cette généalogie nous parait s'expliquer, pour ainsi dire, d'elle-même, par le simple spec-

tacle des faits naturels, auxquels il faut toujours se reporter quand on lit le Vêda. En effet Vïvaswat et Savarnà, «tant les parents de Manu et les auteurs de sa vie, sont aussi ceux qui donnent à son existence la mesure dans laquelle elle est contenue. C'est précisément le sens étymologique du mot yam, qui signifie maintenir, contenir. Puisque le même principe engendre, entretient et finit l'existence réelle des Êtres vivants, c'est lui aussi qui impose à ces formes porio/liques qui tes constitue»! , la loi de leur développement. L'applioalion de ce! le loi se continue après la mort, soit pour le corps, dont les formes ne se détruisent pas subitement, soit pour l'àme, qui es! immorlelle : ainsi la môme énergie ilivino prcsulo éiraioment à la mort et à la loi. Le dieu des morts, Yama, porte aussi le nom de Darma, qui est la justice ou, pour mieux dire, le Code de la loi. Ce côté tout moral et abstrait de la fonction symbolique de Yama est beaucoup moins développé dans les Hymnes du Rig qu'il ne le fut plus tard ; mais il s'y rencontre déjà.

Du reste la parenté symbolique de Vïvaswat, de Manu et de Yama, dieu de la justice et de la mort, est une conception de beaucoup antérieure à la période du Vèda ; car nous la retrouvons complète chez. les Iraniens ou Médo- Perses, dont le livre sacré, l'Avesta, qui n'est pas une imitation des Hymnes indiens, nous montre aussi Vivanghat comme père du genre humain el de Yima. Et si l'on s'avance

plus à l'ouest, on retrouve encore la même fraternité entre l'antique législateur crétois, Minos, et Rkadamanthe, tous deux fils de Jupiter, qui est le dieu du ciel, divaspatir, ou Savitri. Quant à Rhadamanthe, il est possible de l'identifier avec Yama : ce dernier se nomme en effet â'i.rma.-r'ïja , ce qui signifie roi de la justice ; par une transposition des deui éléments du mot, laquelle a pu s'opérer soit d'ellemême, soit par l'influence sémitique (puisque c'est de la Phénicie que les princes Crétois étaient venus) , ou obl.ionl fàj'(-tl'irm-i ; or les modifications suliif.'s, dans l'Inde même, par ces mots, nous les montrent devenant râo puis même râ, et damma en pâli; si rà-dumma a pu Être un instant la forme populaire do nija-Uarma , comme cela est incontestable, un simple suffise, très-commun dans la langue grecque, achèvera d'expliquer le sens du nom de Ruadumanthe.

Un corlége symbolique entoure dans le Vêda le nom de Yama, dieu des morts. L'étendue de cet Essai ne nous permet pas de le développer ici. Nous appelons seulement l'attention sur Saramd , la diiomie divine, qui semble avoir pour identique, sous une forme humaine , l'Hermès psychopompe des Grecs; et sur les chiens de Yama, aux quatre yeux, au poil fauve, aux larges naseaux , qui étant réunis en un seul animal monstrueux peuvent bien être identiques au Cerbère de la mythologie des Hellènes.

Revenons à Savitri. Ce puissant Asura , par la vertu de ses rayons, pleins de chaleur aussi bien que de lumière, soulève les odeurs, les transporte dans l'air, ou, d'une autre manière, les produit dans les plantes, les y filtre, comme dil le poète, et en est con se que mm en! à la fois l'auteur et le véhicule. Nous pensons que c'est à ce grand phénomène nature! que répond encore ici le nom de Gan&arva, donné au Soleil un grand nombre de fois dans les Hymnes. C'est à un fait du même genre que se rapporte évidemment le surnom de Pdpi, buveur ; car les rayons du soleil absorbent et boivent pour ainsi dire toutes les matières liquides répandues sur les objets ou en eux. Lorsque, dans le sacrifice, qui est comme un abrégé du grand acte de la nature, ou voulut représenter ('es phénomènes par un symbole, on offrit à l'Asura du Ciel , par l'intermédiaire d'Agni, un breuvage sacré volatil et odoriférant, le sôma. Pour représenter les aliments solides que consomme également l'ardent soleil, les corps des animaux et des plantes qu'il absorbe dans son vaste corps glorieux, on lui offrit le lait caillé, daâi, et on lui donna à lui-même le surnom de Daâikràs, quivient-au-caillé. Ce DaUîkrâs est un coursier céleste, généreux, vif, rapide, impétueux, héroïque et resplendissant, donné aux hommes par Mitra et

A sa vivacité on dirait l'oiseau de proie qui bat de soii ails empressée; aa dirait l'êpervier qui plane dans le ciel.

[Vàmadéva, II, 183. |

Daâikrds est même identifié avec HaAsa, le Cygne céleste, symbole de Sûrya. Ce n'est pas les seuls animaux sous la figure desquels ces Asuras soient représentés.

Cette intervention de l'énergie productrice du Soleil dans les choses réelles nous conduit naturellement à parler d'Indra lequel n'est autre que Sm-iiri lui-mcriic, conçu sons ime forme plus précise i>t con'.enu, quant à son action, dans un ordre de phénomènes plus déterminé. Nous allons donc, dans cette étude, en quelque sorte du plus au moins : après avoir donné une idée générale de ce que les poètes védiques entendaient par Asura, nous avons vu cette idée se préciser davantage sous la grande ligure d'Agni ; la personnification est plus complète, les formes et les fonctions mieux arrêtées dans les Adityas, et surtout dans Savitri; elles le sont entièrement dans Indra, lequel peut, d'après le seul Vêda, être représenté par la peinture et par la sculpture. Avec ce dieu, nous atteignons ainsi le dernier terme de l'anthropomorphisme.

Indra est l'énergie atmosphérique du Soleil ; c'est là sa vraie nature. Les efforts constants des poètes âryas vers l'unité les ont conduits quelquefois à agrandir le domaine de ce dieu, à faire de lui l'égal

de Savitri, d'Agni même, et à le présenter comme l'universel et unique Principe (le vie. Mais c'est là une déviation de l'idée primitive. :i [ s isî que le prinive le symbole que nous allons décrire temt à l'heure. Il se peut aussi que des tendances privées, qui n'avaient rien de philosophique, aient poussé certains poètes xaltriyas, tels que Viçwàmitra et les siens, à donner une sorte de prépondérance à Indra, qui était en effet par excellence le dieu et le symbole des xat- Iriyas ; mais, par le fait, on voit que, dans le pan- ■théon brahmanique issu du Yèda, ce dieu n'a jamais pu prendre le premier rang, qu'Ajiif', sous le nom de Brakmd, s'est trouvé placé in il au-dessus île lui , que Visnu, simple aditya des régions éthérées, s'est mis à coté de Brahmâ, que plus tard Çira Ini-môme, qui ne se rencontre pas dans le Big-Véda ou qui n'y est que l'Asura du Vent, a conquis un rang égal à celui rit V/iwi : tandis que Indra est demeure le chef des dieux inférieurs, ou, comme dit Mgr Pal le goix, évoque de Siam, le Uni des Anges.

Il suffît d'ouvrir les yeux au spectacle des airs, pour assister à la plus grande lutte dont le monde nous offre le tableau. Les luttes des plantes qui se tuent et se dévorent entre elles, celles des animaux qui se poursuivent, s'atteignent, se déchirent et se mangent, celles de l'homme même dans ses grands combats, sont petites, bornées, individuelles, à peine collectives, et, vues de loin, elles sont insaisissables, Mais dans le vaste « transparent des airs, » les

hommes intelligents noient se dérouler, à travers les plus ardentes péripéties, la lutte du Soleil et du Nuage. Les combattants ont pour champ de bataille l'atmosphère, pour armure; l'obscurité et la lumière, pour armes la foudre. Le ciel était bleu au lever du jour et laissait tomber encore le froid de la nuit ; Sùrya se lève, ses rayons pénétrants réchauffent la terre et les corps réveillés desanimaux et des plantes; la vie semble renaître. Mais voici que, le long des flancs obliques de la montagne, se forme une petite nuée, qui est comme une vapeur légère et blanche ; elle grossit, elle s'allonge, elle se traine comme uu serpent, et cbiiulfe au soleil ton dos qui grandit toujours. La voilà devenue un nuage, qui s'étend, entoure le monl comme un parasol, s'élargit dans l'air, gagne le haut du ciel, s'empare de toute l'atmosphère, couvre la terre de ténèbres et la dérobe entièrement au jour. Mais l'ardent Sùrya lance au-dessus ses rayons, perce le vaste corps du nuage, l'échauffé, le brûle, le fait tournoyer comme par une force pénétrante et inévitable ; la foudre est lancée de toutes paris, des roulements infinis parcourent l'étendue des deux. Le nuage se fond en eau ; le soleil se montre à travers ses lambeaux dispersés ; et l'empire du ciel est reconquis. Voilà la ijucrro, sans cesse renouvelée, à laquelle assistaient les Aryas, et que nous pouvons souvent contempler nous-mêmes. Elle les intéressait d'autant plus, que les régions continentales du midi ne connaissent guère d'autres pluies

que celle de l'orage, et que c'est de l'orage qu'elles attendent les eaux fécondantes du ciel, c'est-à-dire les aliments et la vie. La sécheresse est leur fléau destructeur ; l'ouragan est leur ami ; qu'il brise des arbres et emporte des maisons, pourvu qu'il pleuve.

Symbolisez. J'appelle Indra la puissance météorique du Soleil ; Aài, Çvsna. Vrùra, le nuage sous sos divcra aspects ; M'ii-nts. le- vents (Krbm in':s. ïiidrn ne va-t-il pas jouer dans les airs le même rôle qu'un roi puissant à la tète de son armée? C'est le dieu de la lutte par excellence : on l'appelle Indra de la racine ind, régner, Arya comme les nobles seigneurs du temps, Svsipra, au beau nez, pour distinguer le chef, par ce signe de noblesse, des ennemis au nez aplati que l'on appelait Dasyus, et que l'on nomme ici Dânatas; on le nomme Xattriya, comme les princes féodaux ; on le nonime Râja, car il est vraiment le Roi des cieux ; il est Dm, c'est-à-dire pare de vêtements brillants; il est Çakra, c'est-à-dire puissant. Voici maintenant son cortège et son œuvre, comme le Vêda nous les présente.

Quand la nuit louche à son terme, une fine lueur se répand d'en haut et commence à rendre visibles les silhouettes des arbres et des collines. L'âne s'éveille le premier et donne avis à toute la nature que le Roi du ciel est en route el qu'il approche. C'est cette bête, si belle dans les contrées du midi, et dont la nôtre n'est qu'une grotesque dégradation, que les

Ar yasont donnée pour attelage aux Cavaliers célestes, aux deux Açwins véridiques, courriers matinaux et médecins vi-ihmls, qui viennent, avec la clarté (unir remède, guérir la nature entière des maux et des erreurs delà nuit.

Ecoutei l'hymne que chantait en votre honneur un homme l'ITilDt ils:;3 Ici tiTi.'OjR's, 1iv::::\i: ( ^'j>-i irpOU' r:l LT'.'Oinninr l;i vue par votre protection, o Açwins, auteurs àa tout liien.

(Karfuni, I, Ml.)

A'.-.ji: v:s (;jin -ii'i' t ;>iki J'.o', rapV.i.-.-, .Uiï, ini>0'.Ti-.i;. s'îveilfant avec l'aurore , h^i^iiles il-' r.-ri'. heureux et disposes à [aire des heureux, venez a nos sacrifices, comme les al.«;:!ii;; ;m

Vos rayons avec le jour repoussent les ténèbres et projettent au loin dans l'air des lueurs brillantes. Le Soleil attùle cour-

{Fâmadêca, I, 191.)

Le char des Açwins a trois sièges, sur un desquels est placée la fille du Soleil, Urjant, celte charmante lumière, que le regard des dieux suit avec un pur amour ; « la jeune et aimable fille » est emportée par eux dans leur course circulaire.

Alors apparaît l'Aurore, sœur de la Nuit ; elle est sur un char éclatant ; rougeâtre, elle ouvre les portes rougeàlres de l'Orient; elle s'avance, elle s'étend, elle remplit le monde de clarté.

Elle fie dévoile, comme une femme couverte de parures ; elle siimblu sl' Ictit ut ïo montrer A la vue, comme une femme qui

sort du bain. Elle a tissé la plus belle des toiles; el toujours jeune elle précède il l'orient la grande lumière.

[Sflii/Bfnitni!, H, 375.)

En effel voici le Roi lui-même, voici Indra. Le ciel n'est plus rougeâlre; les Açwins ont été plus loin vers l'occident ; l'Aurore disparaît comme eux ; c'est le cortège royal qui va venir.

Indra est monté sur un char d'or, traîné par des coursiers jaunes ; il est lui-même lout resplendissant d'or ; il porle la tiare étincclante ; dans une main, l'arc d'or; dans l'autre, la foudre, qui est sa flèche ; sur son char, le disque d'or, aux bords tranchants. Il a pour cocher l'habile et prudent Mâlali

A Indra.

0 Indra, qu'il te soit agréable, ce aoma extrait de nos mortiers. \ime ;i venir i nous avec les chevaux. Moule sur Lun char filcouleur jaune.

Par amour, tu amenés l'Aman, tu allumes le Soleil. Sage el jirOviivan'., Indra aux chevaux jaunes (Haryacwal, tu donnes au

Jauni; c;'. la voiUc du ci,d, j <! esl in f:;r<,i^: 0 ■ la ln:v ; i I

c'est Indra qui a consolide ce* doux grands torci. jaunes, cuire lesquels, J;ui[ii! llliii-:! liii-miinu', il circule pour les entretenir.

le dieu aux jaunes coursiers, bienfaisant et jaune, illumine le monde en lier. Il porte dc;ii ses nias ..ne avruL 1 j!ii:ne : La leodre

Oui, Indra tient sa foudre jaunissante, ardente, entourée de I rails chluois-anls. Avec st's cliev.ui*, il a fait sortir, à la fois, le sûma de nos mortiers et les vaches.

IVitv/imttra, 11, 65.1

L'escorte de Hari est composée des Maruts, qui sont au nombre de soixante-trois ; Mâtariçwan (le chien de Mâtaliî) est leur chef; il complète le nombre soixante-quatre, qui est celui des divisions de la rose des vents. Les Maruts sont traînés par des antilopes, les plus rapides des animaux. Fils de Prisni, qui est la terre moutueuse, ou de Sinâu, qui est l'Indus, ils vont avec bruit autour de leur seigneur, prêts à le soutenir dans la lutte. Du reste, eux-mêmes sont tous des princes et méritent le nom d'Aryas et de Xatlriyas, comme Indra, qui est leur suzerain et leur chef de guerre.

Aux Maruts.

Kùljk'p SfsniK ipmr.d ihi liant du ciel au lever du Soleil, vous vous iilmml minez à l'ivresse, vus coursiers ne doivent point éprouver de fatigue...

l'rli.ii nls i'IUluiIï 1 l« : : :■ i ] c s ajvhiT:., (■■::i]'.it , s li'arjvi'r:':i™r.ijjjii'.f5, pourvus de glaives, de flèches, de carquois, de irsils nii!]:iLi iL[[ , .. l m.- iiLi-s di' ;rv..\ ■■::iir:; <■' iu.-'.'.ivi. iiVitï'!lentB coursiers, Û Maruts, vous vous avancez avec pompe

nhnria't rit; vapeurs luimides, rayonnants, parts de b-sn-li-ts

A: ro'^rs <!"ur : ces nobles héros ont du haut du ciel mérite nos louanges et un renom immortel.

0 Maruts, sur vos épaules reposent vos glaives} dans vos bras ;:,ut l;i : n ï..\ I.- \ijvx ur i l 1,-. -^mitv. Sur vos iites brillent dea aigrettes d'or...

.\f;jtf!z h iJ.nl cl. les mnnijigncs, versez des trésors sur votre serviteur. Les forêts ont tremblé de crainte sur votre passage. K':.Jïii i-.t. !:i •■■.r:i-'., l'iifiims l'risni. \\:v.r bi.-.nliHir. vous iiti attelé vos antilopes...

Bons M grands, [rainés par des coursiers noirs ou jaunos, ils f :■ il t Jiiîïi li'in le ':;'].

|Çy3vSçwa, H, 338, 343.|

Tout ce cortège bruyant, mouvant et lumineux, dont les armes se choquent et dont les fouets claquent au milieu des airs, s'avance vers le foyer d'Agni, s'y arrête un instant, y reçoit de la main du prêlre et par l'entremise du Feu sacré, le sôma, liqueur ardente des guerriers, et les aliments solides de l'offrande. Indra et « la brillante armée des rapides Maruts » sont préls désormais à engager le combat.

Déjà en effet, en présence d'Indra qui s'avance, Aki, le Serpent, fait glisser son corps vaporeux dans les airs, et rassemble des montagnes de nuages. Çusna, le Sec, tient les eaux suspendues dans l'atmosphère, les refuse à la terre, dessèche les plaines et les collines, tarit les fleuves, fait périr de faim et de maladie les troupeaux et les hommes ; le Sacrifice languit, l'œuvre de la production de la vie semble près de s'arrêter ; les Asuras ne recevront plus les aliments dont ils ont besoin pour accomplir sans fatigue leur fonction divine. Tous les êtres sont intéressés dans la lutte. Vriira, « celui qui couvre » de nuages l'atmosphère, s'est emparé des régions dont Indra est le mailre ; il y commande ; il a voilé la face du Resplendissant et a dérobé à la terre la vue de sa majesté. Mais voici Indra qui s'avance armé de la foudre.

A Indra.

Je veux tlijiiili'r !i-s antiques exploits par lesquels s'est distingue lu foudroyant Indra. Il a frappé Ahi ; il a répandu les ondes sut la terre; il a di'diaiué \cr, !;.n.'iit.. ik-s montagnes.

Ahi se caeliail dans la montagne; il l'a frappe di: celle arme rol.elUi.-iS;;nle, fabriquée peair par Tu-nitri, et les eaux, telles (pu: des vaches qui courent à leur étnblo, se sont jetées au Grand-fleuve.

... Hatfavan a pris sa Coudre qu'il va lancer comme une flèche.; il a frappé le premier né des Ahis.

... Aussitôt les charmes de ces magiciens sontdétruits; aussi- ' tût tu semblés donner naissance au soleil, au ciel, à l'aurore. L'ennemi a disparu devant toi.

Indra a frappé Vyitra, le plus nébuleux de ses ennemis. Ile sa foudro puissante, et meurtrière, il lui a brin': ltn membres, taudis qu'Abi, comme un arbre frappé de la hache, git étendu but k terre,

... Il osait provoquer lé dieu fort et victorieux... Il n'a pu éviter un engagement mortel, et l'ennemi d'Indra, d'une poussière d'oau, a grossi les rivières.

Privé de pieds, privé de bras, il combattait encore. Indra de sa foudre le frappe a la tète, et IVilra... tomba déchiré en uunbeaui.. .

La i ii. t.; il.) IVffjM s'akiii*? ; Indra in: [i irtfl par dos, - un

tOLip mortel; la mère tombe sur le iils. DAnu est étendue, comme uno vache avec son veau.

Le corps de VrUra, ballolé au milieu des airs agités et tumultueux, n'est plus qu'une chose- sans nom que snlmuT^nt les eaux. Cependant l'ennemi d'Indra est enseveli dans le sommeil

Indra, roi du momie in;>] .: Li; .:l i:iLLiiubi!n. des animaux apprivoisés 'il Bauragen, armé de la foudre, est aussi roi des hommes.

Indra embrasse tomes choses.

{L'Angiras Bir<n?yastûpa, I, 57.)

Le résultat de la bataille est que la vie est rendue aui animaux et aux plantes; c'est l'œuvre d'Indra, prince dispensateur des richesses, trésor inépuisable de l'abondance.

Nous n'avons pas besoin de faire ressortir loutce qu'il y a de vrai dans ces symboles. Comment seraient-ils faux, puisqu'ils sont faits à l'image de la nature , et produits par la simple observation des faits naturels les plus saisissants? Il ne nous reste plus, pour compléter le tableau, qu'à marquer le rôle des Maruts dans la grande guerre d'Indra et du Nuage, et à montrer comment les poêles du "Vêda ont compris les effets de cette vertu fécondante de la tempête. Nous citerons simplement un hymne de la famille d'Atrt, dans lequel Parjanya, le Tumultueux, résume en sa personne tous les Maruts réunis.

A Parjanya.

Parle devant tous : célébra par le.; chants, honore par lea «L;ï.-:i.ùV:- l: ïi,ri!:::vnx /v. 7 ,-.')'. ;,■„■ ; licend, r n | j L-: 1 r> , rttcnLk-ant, il répand une heureuse semence au soin des plantes.

11 déracine les arbres...; avec sa grande arme, il épouvanta le monde, La foudre à la main, h: lëenkkiiLt Purjonyn va faisant la {fuciTe aux impies (;al iMiiiniini! les mules.

Tel quo l'écuj-er qui avec te fouet stimule ses cberauï , l'arjunyu se fait annoncer par des coursiers chargés do pluies; et ipiiiml ;) couvre te ciel de iuièl-i -, il en serl :ie rusissc-

■ Les vents soufflent, les éclairs brillent, Its plantes croissent,

l'air etl inonde. La terre re:uni pnnr tens : Pi\rjim\ji: ;i l'eeeiniiè

Par loi, û Paryanya, J^ffid a plié sous son fardera, les vachei.se sont remplies, toutes les plantes eut eraedi. Suis Jonc notre puissant protecteur.

0 Maruis, envoyez-nous la pluie du haut du ciel. Que le mêle étalon nous lance sa rosce. Asura, notre père, viens avec la nue eu ennuie le Itiunerre, et répands les eaux sur nous.

Fais entend -c la .lamcur. I e; dépose sur lerre un senne

.le vie. Voie de ImC rte: ïi:i lun char knniièe. fiéeliire l'entre du nuage; qu'elle s'épuise sur nuits, i:'. eue les collines comme les plaines soient inondées.

Ouvre et répands sur tiens ee traml trésor. Que [es eaux prisonnières s'échappent. A mise de ee licurre le ciel et la lorre. Que nous buvions le lait des vaches.

0 Parjonya , quand ait milieu des murmures des ruinées et de la foudre, lu envoies la mort ans médian (s, le monde erriiT '-ess:.::.e :!,. jeté: len: re e.-l sur lerre se ri'juuif.

la ™ s désrul les 'I' ' : i' ir'l. à

(AMhu, fils i'Atri, 78. )

Inrlra vainqueur porte avec justice le nom de Jaya, le .Victorieux, et celui de Magavan, heureux ef digne d'il ont rnneres. Pio.luelcnt' îles pluies fécondantes, il est Bnra cl Harwara, soutien du monde. 11 mérite d'être honoré par t'ont sac ri lices cl désigné par le nom do Çatakratu. Aussi, c'est priiieipalenicnl à ces puissances naissantes et bienfaitrices que l'un offre le surriiicc iln malin; Indra, Vàyu , les Açwins et les Maruis en sont les principaux consommateurs, Bôktaras. C'est pour eux que tes liqueurs sacrées, sous la figure des nymphes Apsarâs, se

réunissent dans le grand vase appelé samwlra : et lorsque ce dernier mot fut, par les chantres védiques, employé pour désigner le grand réservoir des eaux du ciel, les Apsaras y furent également transportées, pour y être le gracieux ornement de la cour d'Indra et siéger à la source des neuves.

Tel est l'ensemble de cette mythologie védique, on l'on peut aisément reconnaître des trails identiques à ceux de la mythologie des Grecs. Elle a deux caractères bien remarquables, son unité et sa clarlé. Nous n'en donnons ici que l'ensemble et les principaux linéaments; elle se diversifie beaucoup plus dans les Hymnes ; et chaque poctc y ajoute les détails que sa tradilion ou son imagination lui fournissent. Mais il est bien rare qu'alors les récits ou les conceptions qu'il présente ne s'accordent pas avec les données fondamentales. Du rcsle beaucoup de développements particuliers se rattachent à un j>assé lointain ; car on les retrouve, sous des formes analogues, chez les Iraniens, les Grecs ou les autres peuples anciens de l'Europe. Quant à la clarté des symboles, elle est (elle dans le Yèda qu'il ne reste presque aucun doule sur le plus grand nombre d'entre eux, le phénomène naturel étant presque toujours décrit avec le symbole qui le représente. C'est un grand avantage que présente la mythologie du Véda sur celle des Grecs ; et, comme celle-ci est en majeure parlie venue de la même source que celle des Indiens et qu'elle avait reçu avec elle ses pre-

miers développements dans l'Asie centrale, un tableau complet et explicatif des symboles védiques, fait sans arrière- pensée et sans opinion préconçue, serait la meilleure préparation à la symbolique des Grecs et un guide presque toujours sûr pour ceu* qui en voudraient faire l'exégèse et en donner l'inl<-:-pT'(!:l;H io!( . Tiiuld'.iis, il y aurait toujours un danger à courir : le symbolisme védique est tout aryen et n'a rien reçu du dehors; celui des Grecs a emprunté quelque chose, à diverses époques, des peuples de si'initiqiifi el rt'i'nilres encore. 11 y aurait péril à vouloir tout expliquer par le Vêda, comme il y avait une erreur capitale à faire tout venir de l'Kgypte ou de la Pbénicie.

Enfin, nous terminerons cet exposé par une remarque importante. Les cultes grecs, et avec eus les symboles, ont été presque tous localisés sur certains points du continent ou des iles : on montrait le lieu où était né Neptune, celui où avait été élevé Jupiter, !a petite plaine où Proméliiée avait ramassé l'argile dont il avait modelé le premier homme, la forêt ou Cérès avait pris une branche de pin résineux, la montagne ardente où elle l'avait allumée, el ainsi du reste ; et pour complétée ce système, on avait choisi un pic déterminé pour être le lieu de rendez-vous de tous les dieux à la fois ; c'était l'Olympe. Rien de pareil dans le Vêda. La géographie n'est presque pour rien dans ses symboles ; les phénomènes y sont envisagés dans leur universalité ;

l'empire des dêvas, c'est l'univers. Il y a pourtant dans le Rig-Vêda deux ou trois récils localisés : lel est le suivant :

...Une femme, fille du ciel, voulait malheureusement la mort : tu la lui as donnée.

(i ara m! Jmlra. iviw. I il 1 1 ■ ]'A;:mn>, si- l'nis.ii; lt.i:;i](- ;

L'Aurore IrciLLliiiintc, ainsi fiapiiL-? par roi. û giiru-n-uï, est

Et eu char frucissii s' et: iiliji-sé i!:ms la Vi).;'i.-a qui em:!r> ;in

iVdmadéva, II, 163|.

Le commentateur ajoute « dans l'occident. » Il a raison, selons-nous; car ce récit localisé ne nous semble prouver qu'une chose, c'est que l'auteur de l'hymne habitait à l'orient et à une assez, grande distance de la Vipaçil, qui est l'Hypnose. Celte historiette météorologique est du reste encadrée au milieu de beaucoup d'autres, où sont racontés les miracles opérés par Indra; et tel est ordinairement le caractère des petits récits s^mbùliqucs localises, qui se trouvent ça et là dans le Recueil des Hymnes. Ils n'ont d'autre valeur que de fixer le point de vue où le poète était placé, et n'intéressent nullement la doctrine générale ni la tradition commune desAryas du sud-est.