CHAPITRE XV

Le nom d'asura est presque toujours un adjectif, employé par le Véda pour qualifier soit un des êtres symboliques nommés dans les chapitres précédents, soit quelqu'un des objets sacrés renfermés dans l'enceinte du sacrifice et qui conLrilmeot réellement uu par métaphore à la production et à l'entretien de la vie. Lorsque ce mot est pris comme substantif, il déligne un (ie ces dieu* ou un de ces symboles, précédemment nommé dans l'Hymne ou suffisamment connu pour n'avoir pas besoin d'être nommé. Quand il ne désigne pas l'un d'eux expressément, il est toujours ;iu pluriel, et il les désigne tous ;i la fuis avec un sens collectif : les Asuras. On doit conclure de là que, au temps des [kmne-, U question île l'uniiin^ et de la conservation du monde était résolue par la pluralité des principes de vie, et qu'ainsi la doctrine généralement admise par les Aryas était le polythéisme. En effet, dans les hymnes les plus anciens de la période, on ne rencontre aucun symbole qui

renferme positivement le monothéisme. De plus, un très-grand nombre de poules védiques affirment que la doctrine sacrée a été produite longtemps avant eux par les auteurs des cultes, leurs ancêtres ; ils nomment même ceux d'entre ces anciens sages qui ont établi des cérémonies sacrées pour les principaux dieux asuras; nous sommes dès lors autorisés à penser que ce polythéisme était de beaucoup antérieur au commencement de la période du Rig- Vèda. C'est du reste ce que confirme pleinement l'existence de ce même système de cosmogonie symbolique chez les autres peuples aryens d'Asie et d'Europe. Le Vêda, qui est le plus ancien monument de celte race et dont les hymnes ont été produits dans une contrée voisine du berceau des Aryens, le Vèda ne signale dans le passé aucune doctrine monollicislc soit indique, soti venue du dehors, e! ne laisse percer nulle part aucun souvenir d'une telle doctrine. 11 y a donc lieu de penser que Implication donnée primitivement par euï des phénomènes et de l'existence continue du monde, est contenue toute entière dans la théorie des Asuras. Or celte théorie est polythéiste.

D'un autre coté, il est incontestable que la race indienne des Aryas a toujours montré une forte tendance vers l'unité métaphysique d'un principe supérieur. L'unité substantielle de Dieu est aujourd'hui la croyance universelle des Indiens de race aryenne, croyance professée ouvertement par les brahmanes,

et malheureusement cachée, dans le peuple, sous les apparences d'tm polythéisme quelquefois grossier. L'unité métaphysique de l'Étresuprême est sans cesse et partout proclamée dans les écrits brahmaniques de tous les genres et de tous les temps, depuis les derniers faits jusqu'aux brâhmanas védiques les plus anciens et les plus authentiques. Nous verrons tout à l'heure que, pendant la période védique et principalement vers la fin, cette tendance vers l'unité se manifestait déjà d'une manière puissante et aboutissait presque a la doctrine définitivement admise dans les siècles suivants.

Mais h: [tri.' mi ci eiïct <\m ce besoin semble av>ir produit a été de pousser certains poètes à donner.à quelqu'un des dîeux-asuras une sorte de prédominance sur tous les autres. Au lieu de chercher à dégager du polythéisme primitif une notion nouvelle, celle d'un être unique supérieur à toutes les conceptions symboliques du temps, ils prenaient, pour obtenir cette unité, une de ces conceptions mêmes, et ils rattachaient autour d'elle les autres déliés que Is tradition leur avait léguées. On peut constater dans maint hymne du Véda cet efîort d'esprit, qui semble aboutir à donner le commandement et à attribuer l'organisation du monde, soit à Varuna, soit à Àgni, soit à Siiiy'/i ', soit même :< finira, roi des cieux. Un poêle s'abstient de donner ce que nous pourrions appeler la métaphysique d'Agni, et réduisant cet être mystérieux au rôle étroit de messager du sacri-

fice et de gandarva au service des dieux, ne laisse de rôle véritablement actif qu'à l'Asura du Soleil, Saoûri ou Pûàan. Un autre poète fait de Vanna l'ordonnateur universel et le producteur de toutes choses, môme d'Agni. Un troisième, identifiant complètement Indra avec Savitri, qui cependant lui est de beaucoup supérieur, donne a cet être mixte la suprématie ex lu si ve parmi les Asuras. A la vérité, cette tendance est vague pour ainsi dire ; et, se trouvant en contradiction avec le poU théisme qui tend à distinguer les symboles, eile était par cela même condamnée à l'impuissance. Aussi lorsqu'on lit les hymnes les plus évidemment symboliques et polythéistes, est-on surpris de voir un même poète, suivant l'inspiration du moment, faire lour à tour, de chacun des dieux, le principal agent de la vie, el mêler ainsi tous les rôles.

Il résulta de celle sorte de contradiction entre l'ancienne théologie et la tendance nouvelle, un fait de la plus haute importance pour l'histoire comparée des religions aryennes de l'Asie : c'est que les Asuras les plus haut placés dans la hiérarchie, étant ceux dont la notion était la moins précise, cédèrent peu à peu la place aux dieux inférieurs, qui, 'lus près de la réalité, avaient un domaine, une fonction et conséquemment une nature et des attributs beaucoup mieux définis. On vit les hymnes en l'honneur d'Indra, des Maruts, des Açwins, se multiplier, et ces dèitès occuper même une place importante et

déterminée dans les hymnes adressés à tous les dieuï, réunis sous le nom général de Viçwadêvas. On peut observer que c'est là aussi, selon toute apparence, le chemin que parcourut l'esprit Ihéologique oli(>z les Aryns-JiiïJ If-nes : car nous vovons que les dieux nouveaux ou Olympiens succédèrent chez les Grecs aux anciens dieux Titans, de qui cependant ils tiraient leur origine.

Pendant que la théologie eu quelque sorte hiératique et traditionnelle s'engageait dans cette ïoie-de plus en plus polythéiste, et réalisait les dieux, il s'opérait dans les intelligences d'élite un mouvement en sens contraire , que nous allons constater et décrire.

D'abord un certain nombre d'hymnes nous montrent que le nom à'asura commençait à perdre sa valeur primitive et à être pris en mauvaise part. Dans le brahmanisme, les Asuras furent de vrais tli'iuiiiiis, habitant .les régions inférieures, ayant des tonnes hideuses, des cornes sur la tèie et une grande puissance ; leurs ennemis et leurs vainqueurs élaienl les dieux, et particulièrement les dieux du ciel, ayant à leur téte Visnu , sous ses diverses formes. L'antagonisme, comme on le sait, devint tellement un article de foi, que l'on perdit même le sens et la valeur étymologique du nom des Asuras, et que l'on dériva ce nom de l'a privahf et de itira qui signifie un dieu. On ne trouve dans le Rig-VOda que les premiers signaux de cette lulle ; mais enfin

ces sortes d'annoncés de l'avenir s'y rencontrent incontestablement. Nous devons en conclure , au moins , que l'antique doctrine des Asuras n'avait plus à cette époque tout le prestige qu'elle avait certainement eu dans les siècles antérieurs, et que les dieux aspiraient à régner exclusivement.

Les circonstances étaient favorables pour qu'une grande explication métaphysique du monde et de la vie fût tentée : elle le fut. Voici de quelle manière. Les auteurs du Vèda, cherchant l'unité , n'avaient pas manqué d'être frappés de la ressemblance qui existe a beaucoup d'égards entre le feu et le soleil, et, de même, entre le feu et la foudre. Celle-ci se nommait vidyui, de la racine dîv qui signifie briller et qui est une épilhète du feu et du soleil. De même le nom de Sttryu, qui veut dire brillant, n'était pas seulement le nom ordinaire du soleil; c'était aussi une épilhète que l'on appliquait souvent au feu el par laquelle on caractérisait Agni. De plus, en observant avec quelque attention les phénomènes, on vit que les nuages orageux contiennent le feu de la foudre, qui brille et enflamme comme le feu du foyer ; que le soleil est comme un foyer de chaleur qui échauffe la terre et la pénètre ; de sorte que le nuage ne fait que réunir et condenser le feu du soleil emporté d'ici-bas par les vapeurs dont se forme la nue. Enfin le feu extrait de Yarant c'est-àdire du bois, celui par conséquent qui réside dans les végétaux et, par eux, dans les animaux qui s'en

- us —

nourrissent et dans le foyer sacré qui les brûle; qu'est-ce autre chose que le feu du soleil qui fait croître les plantes, et que le feu aV la nue qui, en éclatant, répand la pluie et fait que la terre arrosée devient fertile ? On fut donc conduit d'assez bonne heure à ne voir dans tous ces phénomènes qu'un seul et même agent igné, et à donner au feu trois épithètes et trois fondions principales ; on le nomma gârkapatya ou feu domestique, dans sa fonction terrestre; vêdyuta ou feu de l'éclair, dans la région atmosphérique ; sûryarûpa ou solaire, dans l'astre qui porte ce nom.

Agni est dans le foyer, ilins In liysur ili's rayons solaires, dans les eaux aériennes. [Trila-aptya, IV, 137.)

dans le Soleil, au milieu des eaui aériennes. (futu, I, 183.)

Et ainsi, dans une multitude de passages. Du reste pour que les explications qui viennent d'être données nu semblent pas une iiUerpivifulion faite ;'i plairai' , on peut lire (u, 85) entre plusieurs autres, un hymme de Vt'çwdmitia . grand poète de la fin de la période, où se Irouve le récit des migralions du feu, depuis le foyer sacré où il naît, jusqu'à son entier développement el pour ainsi dire à sa dernière incarnation. Né de l'ara»*, il se nourrit du bois du bûcher et des libations de beurre ; là il devient le messager du sacrifice ; puis, grandissant et s' élevant dans les airs.

i] »a se réunir au corps de l'Asura lumineux et devient Vtinu, Indra, Twastri, Savitri elles Maruis.

La question se posait donc et tendait à se résoudre par le moyen de la notion d'Agni, étendue et idéalisée. C'est librement que cette grande question était posée, et non en vertu d'une tradition ou d'un souvenir d'autrefois. La preuve en est dans les hésitations des poètes et dans la crainte qu'ils ont quelquefois de sonder indiscrètement des mystères impénétrables :

\Viçw&rnitra, H, 81.)

Un autre poète essaie d'identifier le feu avec le soleil, et dit :

I.e= deuï rar; ri ligueur? l'Asili CI. Siiry.i) . I'llei eu haut.,

l'autre en bas, demandent : :l Qui peut nous distinguer f .. l'amii ces amis qui sont accourus a ce sacrifii-r, qui répond™ li cette question ?

Combien y a-t-il de' Fein ■ combien de Soleils? combien d'Aurores enmhicn d'Eaur.' iî pi'rcs, je ne fui? pus e ijnetUori

par une vaine curiosité; j<: vein widement m 'instruire.

0 M&tariçwan, tant que l'Aurore ne couvre pas la face de la Nuit aux ailes rapides, le prelre, intérieur au itnin.l rVrilii'.il.cnr. doit, dorant le foyer, présenter l'holocauste.

{MûrSuwvn, IV, 331.)

Cette manière de poser une question qui louche à la métaphysique, c'est-à-dire au fond même de la

doctrine, et de se réfugier ensuite dans les actes pieu* et dans la tradition du culte, caractérise les différents hymnes où des nolions d'une théologie avancée sont proposées. Nous allons citer néanmoins dans son entier un hymne de GTitsamada , descendant d'Angiras, par lequel on verra nettement combien la notion d'Àgui s'était agrandie pendant la période des Hymnes, et avec quelle énergie les esprits se portaient vers l'unité :

A Agni.

Agni pur et lumineux, maître des hommes, lu nais environné de splendeur?, Jn lilintiuuç, Av cilHci's, de bois et de plantes. Pour celui qui veut honorer les d:eu\ nus ji>urs lavurnlilej .

Tu es pour les hommes pieu* IegènéreuiTndra; tu es rffluslre f'ïiiiii tuujnurs nduroLle ; lu es lu pon'.ifc opulenl, lu uuùir :u> la chose- ssciv.o, le suuliun de tous les êtres, le eompn-Tion ù.-

Agni, tu es le roynl Varuiia, lu es Miiin si ferme en ses njuvres, seeournlili! el dine de uns cLanis. Tu es Aryaman, maître du lii ;:-i. :u, n.llui, ioiili.- du N:Vil ; : j . Ll ~ lu sfli i L[i. (ï. ,ï .lùv;i, lu es un bien [ai leur.

Agni, lu es Ttuailfil voici tes épouses; et ton serviteur trouve an loi un ami puissant, un parent fidèle qui tait sa force. Magnifique et vivomant empresse, tu donnes el de nombreux et de vaillants coursiers.

Agni, lu es l'assura lludra qui règne dan» les airs; tu es la tarée des Morvts et le maître des offrandes. Tes coursiers rou-

matin de tout. En toi sont rassemblés d'innombrables biens.

Agni, toi dont le corps s'entoure de tant d'éclat, les hommes par leurs offrandes t'ont pour frère, par leurs uiuvres piiiir père. Tu es le fils de ton serviteur. Tu es pour nous un ami fidèle, un patron dévoué.

Agni, tu es iliSu, vénérable et près de nous. Tu es le maîire de l'abondance et de la féconde prospérité. Tu brilles et lu brûles. C'est toi qui ordonnes le sacrifice, c'est toi qui l'offres.

Agni divin, tu es Aditi pnor 'lui serviteur. Tu es ITélrà: lu es Dërali: iiui li.iriin'iir est lia:;:, uns hymnes. Tu es l'c'.emoià; ï'ri, [.uni r. 1 1 u i cu;::Uvr de hkz-.s. Mailre de l't^uleafe. lu ils denud la mort à ViUro. Et tu es Saraswatl.

Agni, ion serviteur trouve p.v toi la plus Lolli: des existences. Dans tes splendeurs si celalau^es, s[ désirables, se retu.wtivnt toutes les beautés. Tu nous donnes la nourriture et le salut, Û grand. Tu es nclie, nin.'niliquc, fi: : :lu'; ;uerf:;t.

Auni prudent, i-j es les Adilvas. Les dieux un! emprunté La bouclie et ta langue : c'est par toi que dans les sacrifices ils reçoivent les offrandes} c'est par toi que les dieus mangent l'holocauste.

Agni, oui, c'est par t:À que teus les dieux immortels et bien-

fiii; I.s manap.ut riLUl.je.e.iS!:! : |i.'ir In: que les nulrlels pereeiveui

le fruit do !a libation. Pur, tu produis les plantes dont tu portes en toi le germe.

Agi!: généreux, ( iarini tiHiK ces dieux que tu rassemSilei, tu excelles, tu domines avec majesté. Par un effet de ta grande puissance, que l'offrande présentée dans notre sacrifiée prntiic également et au ciel et a la terre.

Agni, tu nous conduis vers le bonheur, nous et les chefs de famille qui donnent a tes chantres d'excellentes vaches el de

beaux chevaux. Pères d'une heureuse lignée, puissions nous chanter longtemps encore dane le sacrifice I

(Gfiliamada, I, 140.)

Voilà donc Agni reconnu pour èfre en quelque sorte la force vive de lous les dieux el de toul ce qu'il y a de bon dans les choses réelles.

Le monde entier eiisto pur mi; le flf.it. suivre do ies splendeurs coule au vase des libations, dans le cœur de l'homme, dane toute la vie, iliius les !!.-[:;x riu;:u:i' il;iiis [il foyer.

{VàmadSva, II, îii.)

Il n'y a plus à douter que le feu, naturel ou mystique , commençait à devenir le principe unique auquel allait se rattacher toute la théorie du monde. Ce feu, idéalisé, dégagé de son corps mortel, comme disaient les poètes, c'est-à-dire de ce qu'il y a en lui de visible, de palpable, de matériel, devenu un véritable être métaphysique et universel, expliquait non-seulement les apparences sensibles des corps, maïs aussi la vie dont beaucoup d'entre eux sont doués, et, avec la vie, la pensée el le sentiment. Lorsque ces poètes commenciTenl à concevoir celte vie universelle, qui est un des fondements du panthéisme, et à se sentir « vivre de la vie de tous les vivants, « un étonnement d'une incroyable énergie les saisit ; on le voit exprimé (n, 402) dans ces mots du grand B'aradivâja :

Son essence active existe dans lous les cires animés. Toue

— tso —

les di-iiii, liïni ir.mmiin i,iYii:il : w i jllif.i: rnsen.l.li; ;i ilii.M

Quand je ponso que cet être lumineux est dans mon cœur, les oreilles me liment, mon œil se trouble, mon âme s'égare en «on incertitude. Que dois-je dire? Que pnïs-je penser7...

(Bharadwljn, [], 401.)

Ce n'était donc pas un dogme, mais une découver le ; et j'ose dire que l'honneur d'avoir conçu Jes premiers l'unité du principe suprême revient, dans la race âryenne, ans auteurs du Vèda. Que ce principe soit nommé Agni ou de tout aulre nom, cela n'importe guère : car, si l'on veut j réfléchir, le nom de Dieu que nous donnons à l'Être absolu et que, assez maladroitement, nous avons tiré du dettë des Latins, vient en ligne directe, comme le diva des Indiens, de la racine div qui veut dire brûler ; de sorte que cette notion toute matérielle, ayant été transformée par les efforts réitérés des métaphysiciens, a fini par disparaître ; elle a laissé la place à une idée tout à fait immaiéi idle, et pourtant le mot n'a pas été diangé : telh esl lu pet'hislance des langues. Dans le Véda, c'est la notion, d'abord toule physique du feu, qui se transforme de cette manière, s'abstrait, s'idéalise, s'Olund, devient quelque chose de très-analogue à l'idée de l)ieu, et n'attend plus, pour être eulH/rcuieiil séparée (les phénomènes ûa feu qui brûle, que de recevoir un nom nouveau et d'un sens tout à fait idéal. Ce mol va venir ; il existe depuis longtemps dans la langue vêdi-

que ; il y désigne soit l'homme qui prie, soit la prière elle-même et la piété : ce mot, c'est hrakman., au masculin. Une fois, maïs une fois seulement, il est employé comme nom propre, sans autre indication, pour désigner Vrihaspati, qui est Agni (iv, 387). Quand la question posée par les « poêles savants » aura été résolue , non plus d'une manière dubitative, mais d'une façon affirmative et dogmatique, alors Agnï cessera d'être le nom du principe éternel et unique ; le nom de ce Masculin suprême, de ce Puruia, sera Brahmâ.

Pour montrer avec quelle netteté la question de l'origine du monde et de la cause première elait pii-nim, nous allons ci!i.T i;u hymne attribué à Praffyati : il y avait un poêle de ce nom, fils du grand xatlriya devenu prêtre, Yiçwiimitra ; il ne paraît pas que celui-ci soit l'auteur de l'hymne, qui peut être plus ancien ou plus moderne, el qui semble n'avoir été attribué à un Prajupati qu'en raison du sujet qu'il c\pose. Le voici :

Bien n'existait alors, il: t (;ui es*, ni ce ijui n'est pas. l'oint .le réfiiiii su|ii'!-ii!ijri', [loini rl'air, [ii.iint dn ciel. Où était celte euTeloppc? Dans quel bassin feau était-elle contenue? Di> étaient ces profondeurs impénétrables de l'espace »

nebres; l'em était siuib impulsion; mut «ait coataltt L'èt» reposait au sein de ce chaos; et ce grand tout, naquit par la force de sa pieté.

Au commencement l'Amour fut en lui. et .'.s =0- lu'.o.:l:r.» -ace jjilli!. lu :;re:::iéiv ïr:::i ■ 1 1 ■ .!. I.ti îij'i ;;ar le travail [le l'intelligence, parvinrent à fermer l'union de l'être et du non-

Qui connaît ces choses? Oui petit les dire! D'où -viennent les êtres? Quelle est cette production? Les dieux aussi or.L èU [irodui'.i pjtlui. Mais nui sali coain:c:tit il (>.ïiitn !

Celui qui est le premier auteur de rette r:vation, la soutient. Et quel autre que lui pourra:!, lis fe:re ? Olui qui du Ijaut du fiel il les veux sur tout eu momie, le connaît seul. Quel antre

(Prfl/ipoK, IV, 421.)

Deus. choses nous semblent dignes d'être remarquées dans cet hymne : c'esl que la question fondamentale de la métaphysique y est posée comme elle pourrait l'être aujourd'hui même, et résolue de la même manière qu'elle l'a été plus tard par Platon et par plusieurs docteurs de l'Eglise chrétienne. La théorie du Verbe ou de l'Intelligence, comme source première des choses finies, fut introduite pour la première foisen Grèce par Anaiagoras et développée ensuite d'une manière grandiose par Platon. Celle de l'Amour appartient aussi à l'une des écoles grecques d'Asie antérieures à Socrate ; et l'on dit que les philosophes de ces écoles l'avaient rapportée de l'Orient. Quoi qu'il en soit , notre hymne tend à résoudre le problème par une théorie qui se rapproche beaucoup du système de la création et qui a une ressemblance manifeste avec le dogme chrétien de la Trinité. Mais comme ce dogme est un mystère et que l'interprétation philosophique ou plutôt psy-

cliologique, donnée par plusieurs docteurs et dernièrement par Bossuet, n'est nullement un article de foi, on ne serait point mal venu à penser que cette interprétation tire son origine de l'Inde védique, que c'est de là qu'elle est arrivée par les philosophes voyageurs jusqu'en Grèce, et plus tard par Àleiandrie jusqu'aux docteurs chrétiens. Mais c'est là une supposition à laquelle nous n'attachons pour le moment qu'une médiocre importance. Le second fait notable que l'hymne de Prajdpati renferme, est celui-ci : la solution, après avoir élé donnée affirmativement, est tout à coup retirée, et !e poêle déclare, dans les deux derniers versets, que l'homme est incapable de l'atteindre avec certitude.

Cette hésitation se retrouve dans tous les hymnes où une solution positive est proposée, preuve évidente qu'il n'y avait à cet égard aucun dogme établi, aucune tradition sérieuse. D'ailleurs la tendance vers la théorie de la création ne se rencontre guère que dans cet hymne, elle y semble même admettre une sorte de chaos primitif, de matière première, un dualisme par conséquent et non cette opération absolue par laquelle le Dieu créateur fait toutes choses de rien.

Partout ailleurs c'est la doctrine de l'unité de substance qui (end à prévaloir. Le monde est produit par une génération divine, comme, dans le symbole de Nicée, le Fils est engendré par le Père. La création n'est admise que pour les formes, qui en elles-

mêmes ne sont rien que des apparences, des limites, et, pour parler avec Praj&pati, un non-être, asat. Le plus affirmalif de tous les hymnes que nous ayons trouvé dans le Rig-Vêda est le grand hymne de IHr^ gatamas : ee poète, d'un génie mystique et puissant, d'un style vigoureux e! plein d'images, s'exprime le plus souvent en métaphores hardies et quelquefois obscures ; très-pieu* et très-versé dans le symbolisme de son temps, il est dogmatique el lance ses découverte? mi':l;ii>l]ysii|iits au milieu des symboles. Il y a dans ses elianls mu 1 sorte d'irisiiiratinii enthousiaste, qui semble produite par l'intelligence qu'il a d'un sens mystique et profond, caché sous les figures et lesallributs des dieu*, comme dans les œuvres de la nature et le grand acte du sacrifice. Voici quelques versets de ce poète :

Extrait du grand hymne de Dirgatamas.

... Qui a vu, il su 'misnnec, Agni prendre un corps pour en donner à ce qui n'en a pas! Où était l'esprit, le sang, l'âme de la birre? Qui s'est approctié de ce sage pour lui faire cette

Faillie et ignorant, je veux sonder ces mystères divins...

Ignorant et inhabile, pour arriver à la science j'iulerrege ici ln portes savants. Quel est donc cet Incomparable qui, sous la forme de l'immortel, a lundi cps dis rciumW lumineux?

Qu'il le dise, l'homme instruit dans le mystère du Fortuné <jui traverse los airs...

Dirgutamas décrit alors en termes mystiques S'o-

pération de Yarani, la. naissance du feu dans le sacrifice, son développement , sa relation et son identité avec le foyer solaire, qui produit l'année; pub il continue :

Celui qui connaît lu l'on! nv.m si.'s rayons inférieurs, sait aussi connaître tmit ce monda aveo les Bunérie<;n.. Macvliarn sur les pas ..le nos pjcr'js. p:'::l. n:: ::àl.:j:r..r l-o iliou i I) uù is! n.a!

d'eus s'abstient de goûter 11 Ggues l'autre la trouve douce et la

Le Seigneur, mattre de l'univers et rempli île sagesse, est

obtit?TîTiraf : avec fa sri™c<!, la jouissance paisible de ce fruit dous comme l'ambroisie...

L'Stre aetif reposait donc, il revient i la vie et s'établit au sein de nos demeures. Il était mor;. h vii- lui ki (kimir? par ka libations. L'Immortel était dans le berceau du mortel.

J'ai vu le gardien du monde, suivant ses voies diverses, à son lever, dans sa station inaccessible et à son coucher. TanuH a'imit-sant au" lavoir, lumiuein, ;;hiIjU 1,'s nuit^t, il va m revient dans les espess inl.firffii'iJiairos.

L'homme agit et, sans le savoir, n'agit que par lui ; sans le voir, il ne v:.i: ir.:o Knvi'l :ip;jé fla.iif if! soin su mon!

et sujet a plusieurs naissances, il est ail pouvoir du mal l.Xirrili:.

Le ciel est mon père, il m'a engendré. J'ai pour baille tjut cet entourage cÉlesle. Ma mère, c'est la grande terra. La partie la plus haute de sa surface, c'est sa matrice ; c'est là que le père féconde le soin de celte qui est son épouse et sa fille.

le te' demande où est le commencement de la terre, où est le centre du monde; je te demande ce que c'est que la semence

tDtrjatanuu, I, 232.)

Il ne faut pas se faire d'illusion en voyant ici la métaphore, si célèbre dans la Bible, du fruit cueilli par l'un et dont l'autre s'abstient. Cette allégorie, bien naturelle et bien simple, n'a pas plus de valeur ici que toutes les autres allégories employées par les poètes védiques. Elle est d'ailleurs interprétée par les versets suivants el proposée pour expliquer comment l'Esprit divin s'unit, dans la demeure humaine, c'est-à-dire dans le corps vivant, au principe matériel appelé xêtra ou asat (non-être), pour produire l'individu. Cette doctrine , essentiellement panthéiste, est exprimée avec une poétique énergie par ces mots : <■ L'immortel est dans le berceau du mortel ; u elle a prévalu dans l'Inde ; elle a constamment animé les grandes théories brahmaniques :

elle respire partout dans le Vêda, sous une forme symbolique, il est vrai, et sans pouvoir y atteindre un degré suffisant de clarté et d'évidence.

On est vraiment surpris de voir des poètes, que je crois -pouvoir appeler de grands esprits, s'avancer si près du but, presque toujours soutenus par les symboles ; et puis, au moment où ils vont le toucher, reculer en quelque sorte, intimidés par leur propre hardiesse, et se réfugier dans les pratiques pieuses. Lisez les fragments qui suivent de deux hymnes attribués à un poêle nommé Yïçwakarman , poète mythologique, hymnes sans nom d'auteur, mais appartenant sans aucun doute à la période du Vèda et non aux temps postérieurs. Le Yiçwakarman ici chanté n'est autre qu'Àgni lui-même, idéalisé au point d'être tout à fait immatériel et d'être mis audessus des Asuras. Ce dernier trait marque vraiment la fin de la période védique , laquelle est encore toute pleine de la théorie des Principes de vie; quand un poète ose dire que l'Auteur de toutes choses (car c'est le sens du mot Virwakarmari) est supérieur à ces antiques conceptions , et qu'il est ■unique, la période est réellement close ; une nouvelle ère va commencer ; une grande et profonde philosophie va répandre dans la religion une séve nouvelle, qui circule encore aujourd'hui

A Viçwakarman.

Que le Sage, notre pontife et notre père, qui par son Œuvre ■ f:n:::é u::.s .vs mondes, vienne s 'asseoir. Qu'il désire m bénisse nos offrandes. Habitant des régions supérieures, il descend aussi

Comment fut établie cette liante demeurer Quand fut-elle fondée? Lorsque le sife Viewakarman enfanta la terre, il étendit aussi la voûte majestueuse du ciel.

De tous eûtes se purteii-: îles yeux., dus tètes, des bras, des pied;. I)i;ei unique, il entante le ciel ei lu terre, les :',Li;uri:i;im

Dans quelle forèl a-'. -un pris le lieis dont on a fait le ciel et la terre? d sages, quit votre science nous disa quel ort ïto» qm préside à ces mondes et qui les consolide! (rv, 314.)

A Viçwakarman.

l.e père île univers qui .jlurve nés yens .l-:r,s =a seucs-e enfanté les ondes, et eus-aile le ciel et. Ii terre qui les environ* nent et qu'il a étendus en les affermissant da tout. câU sur leurs buses antiques.

Le grand et sape ïir.\i-ukarm<m s'élève lui-même radieux, Usant et distinguant la place do toutes choses. En lui sept ,™i (prêtres) ne font qu'un seul être supérieur; en son bonaeiw Ua plV5.utr.Tit me,; :i 1 1 -:- 1: ■■■•se l'i.llVan.le el la prière.

Celui qui est noire [1ère, qui a cuiri'iidre o.t oui c nulieiil tous les êlre-, rer.naî! rlr.qiie l.'ni. pi-\ :! tait li:s autres dieux.

Tout ce qui esiste la reconnaît pour raatO»:..

Les eaux ont porté dans leur sein celui qui est supérieur au ciel et à la terre, aux dieux et r.ux r.suras. celui qui e',e;:-.e la lanière à Uni.- les êtres brillants.

Oui, les eauï ont porté dans leur sein celui qui donne la lu-

miere A Ions les êtres brillants. Sur l'ombilic de Hncrté MJ«> reposait un germe dans lequel se trouvaient loua les mondes.

Vous conuaissez celui qui a iàit toutes ces choses; c'est le marne qui est au dcdaup il* vnus. M::w ïi nos yeux tout est couvert comme d'un voile do neige : nos jugements sont obscurs. Et l'on s'en va, offrant det linUxmisics et chantant des hymnes.