CHAPITRE IV
Dans les hymnes du Vfida, comme dans toutes les compositions de la race aryenne, on peut distinguer la forme poétique et le fond qu'elle recouvre : nous étudierons successivement ces deux choses.
I^e fond poétique du Véda est descriptif, idéal, peu moraliste, pratique néanmoins et mêlé aux actes de la vie ; enfin il est métaphysique dans une certaine mesure et selon certaines conditions que nous examinerons plus loin. De l'étude que nous allons faire il ressortira, croyons-nous, d'une manière évidente, que les Hymnes, envisagés dans leur fond, sont classiques au même titre que les œuvres poétiques de la Grèce. Les personnes qui connaissent les rliants des peuples sémitiques, contenus principalement dans la Bible, reconnaîtront qu'une différence profonde et une sorte de contraste les séparent de ceux des peuples aryens, qui, par ce coté comme
par tant d'autres, se rattachent directement à notre famille européenne.
Le caractère descriptif est un de ceux qui se remarquent d'abord dans les Hymnes. Or il y a deux manières principales rie décrire les choses. Premièrement on peut les imiter en prenant pour modèle l'objet individuel ; on en exprime alors les caractères que la simple observation reconnaît, qui frappent le plus les sens, qui émeuvent le plus directement la passion, qui sont le plus mêlés à la réalité et par conséquent les plus changeants et les moins durables. Ce; neuro ,] L ' rtosrriptinii rcjjrvHc-nlc ]'<il)jel leinl. entier, moins dans sud ensemble que dans ses parlie? ; la description csl une peinture finie, dont au ■ cun détail n'a été nodieie ; elle est longue, souvent diffuse, interminable. Lue à quelques années de distance, elle est obscure, difficile <i comprendre ; après quelques siècles, elle ont i ni iiiel lisible. Eu effet le plus grand nombre des détails sur lesquels elle s'est appesantie, ont disparu pour ne se reproduire peutêtre jamais, du moins dans des circonstances semblables : car l'individuel est accidentel et passager. Une telle description ne tarde donc pas à être fausse dans le plus grand nombre de ses parties; elle ne constitue pas une œuvre d'art; elle est destinée à périr comme les choses mêmes dont elle est la représentation. L'art classique a procédé d'une toute autre manière. Ses tableaux représentent la nature dans ce qu'elle a d'essentiel et de général ; ils ne
naissent point d'une première et simple ïue, mais d'une suite d'observations qui, s'ajoutant les unes aux autres, éliminent en quelque sorte ce qu'il y a d'individuel et de variable dans les objets. Cet art procède moins par les différences que par les ressemblances des choses ; et comme te fonds commun des objets naturels est ce qu'il y a en eux de persistant, les descriptions qui le représentent ont ellesmêmes une vérité durable. En même temps ces descriptions sont courtes ; ces tableaux sont crayonnés à grands traits avec cette hardiesse que donne la possession de la vérité. S'ad ressaut h l'intelligence, ils renferment une réalité supérieure que l'esprit saisit et qui, négligeant les sens, les éblouit et les étonne, mais ne les Halte jamais.
Il n'y a dans tout te Vèda aucune description du premier genre; : Ira ailleurs des Hymnes n'ont point
breus et variés ; il est peu d'hymnes de quelque importance qui n'en renferme quelques-uns : et partout la nature est reproduite dans ce qu'elle a de plus essentiel, sans détails, saris ri illusion, sans longueurs; quelques traits rapides, une couleur forte et vraie placent devant l'esprit une grande et frappante image. Tracées il y a plusieurs mille ans, dans un pays situé à plusieurs milliers de lieues, ces images sont d'une vérité si complète que rien en elles ne nous choque, rien ne nous semble inventé à plaisir. — Le prêtre s'est éveillé avant le jour; entouré de
sa famille il s'est rendu au lieu du sacrifice; il a préparé la cérémonie ; le feu s'allume au frottement des deux pièces de bois. Cependant le soleil ne tardera pas à paraître ; déjà les premières lueurs de l'aube ont commencé à blanchir le ciel vers l'Orient :
A (Aurore.
l.v large char de l'heureuse déesse est attelé; les dicuï immortel, itinl [datés sur ce i.har. [,:, nnii!,. liiibilanm des airs est sortie da sein des toiièliic- pour pan/r lu séjour humain.
La première du monde entier, elle- se lève, et répand glorieusiwnt su loin ses bienfaits. Tin; jours jeune, toujours nouvelle, l'Aurore renaît pour Oinilli-r lot fslri's; elle vient la première i lunotauem tin matin...
[ . ' i i k 1 : i . m- 1 1 1 1 1;: \ isiii- m.. lirniM'.u'^ e\ du liLiul lias airs recueille nui hommages. Libérale el biillanle. elle va sans cesse distriliiiont 1rs plus riches du ses trésors...
Par des retours successifs, vont es reviennent le Jour et la NuiL sous des formes différentes. (!tlle-r.i est une taverne qui enveloppe le mondo d'obsiiirilê. L'Aurore brille sur son char
L'Aurore sait quel liorama^i' lui esi i-éservc au point du jour;
el elle nall blanchissant de se, rayons la noirceur do la nuit- Telle qu'une vierge aux (ormes légères. Ci déesse, tu accours
vers le lien du sacrifice. Ferme et riante, tu marches la première
et tu dévoiles ten sein brillant.
révèles à l'œil L'éclatante beauté do ten corps. Aurore fortunée, brdle par evcellenee ; aucune des aurores passées ne fut plus belle que toi...
(■ïojJu-fll, I, 304.)
Ailleurs c'esl un tableau mouvant que le poète
offre à nos yeus : c'est l'image du feu sacré qui s'allume ; la flamme apparaît, s'élève et grandit ; elle piiiljriisti le bûcher fouf entier.
J'invoque pour vous le brillant Agni, hôte du peuple.. . Qu'il nipande sos flots de lumière ei que de son foyer il comble de
On aime a honorer t" ilion. qui r^i uiimmo votin ijicis; oit riiiiii- ;■ [:■ voir anmiiir et [imduin! si's lueurs. Sur lu raim'ic il agite ses flammes, «niinio le clwvnl a'Ldii a un char agite ses
! : u-.ivi ni ■\. un - i ':: ::'r: - iv'i;n ni -;i ^ ]i l i n I ■ - 11 r , jinki'
noircit, dévote les plantes.
... Donne-nous, 0 Agni, de vaillants compagnons, une heureuse abondance., uni: h.ille. femillu Je Ki-auues richesses...
(JAiiôltuh, fils de Bhjig», I, 118.)
V a-t-il dans ces tableaux rien de heurté, rien qui soit étranger à la nature, rien qui soit méconnaissable ou obscur aujourd'hui même T Ces descriptions sont donc bien faites ; elles sont classiques en vertu de leur vérité même.
En second lieu elles sont idéales. C'est ici surtout
que l'art des chantres védiques présente avec l'art antique des Grecs une identité presque absolue.
Il y a déjà une sorte d'idéal à ne voir dans les objets que ce qu'ils ont de plus général : car le fait général n'est pas donné immédiatement par la nature ; il est découvert en elle par une observation prolongée. L'esprit qui le siiisit s'aperçoit, en y réfléchissant, que cei idéal n'est rien qu'une idée, dont lui-même a pris possession ; et par conséquent les paroles qui l'expriment sont comme une description idéale des objets. Ce caractère est reconnaissante dans les mots mêmes de la langue védique , mots
pittoresqiies, si[iL, r irli!Ti.'iiir.'n( remplis (l'imam'?, produits non par le hasard mais par la réflexion et constituant à eus seuls toute une poésie descriptive. Celte langue, dont les termes, encore voisins de leur origine, n'ont point vu leur signification s'amoindrir ou se transformer par un long usage, est éminemment propre à la description. En effet les mots d'une langue doivent à la variété de leur emploi, qui les force à se prêter dans le langage à toutes les circonstances pour lesquelles ils sont faits, une généralité sans laquelle le langage serait impossible , si ces mots sont en outre pittoresques et descriptifs, ils le sont d'une manière (jeoerale et rendent ce qu'il > a d'essentiel dans les faits qu'ils rcprcsviileiil. Telle es! la langue du Vida, sans contredit la première de toutes les langues poétiques et la plus propre à peindre les tableaux de la
nature. L'ensemble de la description y présente l'ensemble du fait naturel; chaque phrase en reproduit lea moments successifs ; chaque mot fait apercevoir dans ces instants qui se succèdent des profondeurs de sentiment et d'idée que nulle autre langue n'a pu rendre au même degré. En cela, la langue védique dépasse de beaucoup le grec, le latin et l'allemand : là en effet il est toujours possible, il est nécessaire de creuser le sens des expressions du poète; car c'est dans la racine des mots qu'on doit chercher leur véritable valeur significative et
Avec une langue ainsi faite, les Aryas de l'Indus se sont trouvés conduits naturellement à cette forme de l'idéal qui selon nous est la seule véritable, la forme classique par excellence, el. qui porte le nom de Symbole. On enseigne aujourd'hui dans certains ouvrages de critique, que le symbolisme des Aryas a été produit par la langue elle-même, qu'il esl né de la métaphore devenue par degrés l'allégorie, et qu'il repose par conséquent tout entier sur une illusion du langage. Nous n'admettons point cette doctrine : elle n'est selon nous qu'un abus de la linguistique et un évhémérisme philologique. Nous n'admettons pas que les mots soient antérieurs aux idées, ni que les hommes qui ont conçu les systèmes religieux se soient payés de si peu ; leurs ancêtres avaient regardé les phénomènes naturels, avant de les désigner par ces mots qui les rendent d'une façon si vraie, si
philosophique ; et lorsqu'eus-mèmes ils « créèrent les dieu* » , ils ne furent point trompés par les mots anciens, mais ils ne firent que continuer le mouvement d'idées d'où ces mots étaient issus. Ces mots étaient hien faits, il n'y avait aucune raison de les changer; on ne les remplaça, on n'y en ajouta de nouveaux que quand les symboles primitifs furent remplacés ou complétés par les produits nouveaui de la réflexion. Un grand fait que nous avons déjà signalé confirme ectic manière (ic voir : les symboles sont les mêmes (beaucoup d'entre eux du moins) chez les Perses, les Grecs, les Latins, et les autres peuples aryens, que chez les Aryas védiques ; et néanmoins presque tous les noms sont différents. L'idée qui a engendré le symbole, lorsque ces peuples vivaient ensemble et confondus, était donc indépendante des mots qui devaient plus tard l'exprimer ; et ainsi, la symbolique est antérieure à son expression dans le langage. Ajoutez que dans le Vêda on ne trouve pas un terme unique et exclusif pour désigner chacune des divinités : un mot principal tend à prévaloir, mais c'est un nom entre beaucoup d'autres, dont la plupart, eu même temps qu'ils désignent quelque divinité, s'appliquent aussi bien à plusieurs autres dieux. Il faut donc admettre que le choix du nom ne fut fait définitivement que lorsque l'idée symbolique fut suffisamment bien définie, c'est-àdire lorsque les éléments qui devaient constituer le symbole furent reconnus pour lui appartenir en effet.
Les conceptions religieuses ne sont "pas l'œuvre du hasard ; encore moins sont-elles arbitraires.
La doctrine que nous venons de combattre et qui prend le Veda pour point d'appui, nous semble formellement contredite par le Vêda tout entier et par le développement postérieur de ses symboles. C'est ce que nous montrerons ci-après. Nous avons voulu des à préscii! rclablir la vraie doctrine et la réalité des faits, parce qu'elle sert de fondement à la poétique et à toute bonne théorie historique de l'art. En effet, si le symbole n'est qu'une métaphore fondée sur un abus de langage, si les dieux ne sont que des mots réalisés, l'art et la poésie qui prennent le symbole pour la plus haute expression de l'Idéal, sont un art el une poésie sans louitemuut, sans villes fixes , arbitraires ; tout ce que l'antiquité grécoindienne nous a laissé n'est rien que l'œuvre de gens abusés. Mais si la formation ili;s noms est postérieure logiquement à lu naissance des symboles, et si l'expression a suivi la chose, la conséquence peut être toute opposée. 11 ne restera plus en effet qu'à chercher comment se sont formés les symboles et quelle est leur valeur significative.
Or l'histoire îles s\ ruholes ^rcco-lalins est smnciit difficile à suivre ; leurs origines sont obscures ; leur signification primitive n'étant constatée dans aucun monument d'une antiquité assez reculée, on en est souvent réduit à des conjectures et à des interprétations hasardées. 11 en est autrement du Véda : dans
le recueil des Hymnes, non-seulement l'interprétation va presque toujours avec le symbole, mais on peut suivre les transformations et les développements que e*> dernier a subis, assister en quelque sorte à sa naissance et saisir ainsi la cause qui l'a fait nailre. Or il nous parait uicunlesUhle, après la lecture ilu Vèda, que m les noms des dieus ni les dieun tm-iiH'mes ne sont la simple expression de» phénomènes naturels. Un \oit clairement que les Aryas, nos pères, furent attentifs en présence de ces phénomènes, et que dès l'origine ils leur donnèrent des noms. Plus tard et peu à peu, ces phénomènes se classant dans leur esprit, ils conçurent, comme le font encore les physiciens de nos jours avec plus de science et moins.de poésie, des forces cachées auxquelles ils en attribuèrent la production. A chaque ordre de phénomènes répondit dans ce système
faits groupés ensemble avaient entre eux des ressemblances plus manifestes et qu'ils se distinguaient plus nettement de tous les autres. Si les chantres âryens s'en fussent tenus à ces conceptions abstraites, ils eussent été des naturalistes; nulle religion ne fut sortie de leur système. Mais, si l'on veut y réflé-i chir, on se convaincra bientôt qu'une force active ne peut se concevoir absolument dépourvue d'intelligence; ou bien il faut admettre que, s'il y a dans la nature de telles forces aveugles , elles n'agissent qu'en vertu d'une puissance supérieure , en qui
réside l'intelligence et qui leur donne le premier mouvement. Or une telle puissance motrice, unique et suprême, n'était point encore conçue à l'époque des Hymnes; si elle commence a s'y montrer, ce n'est que chez les dernière partes de la période, et encore d'une manière vague et sous la forme d'une question ; elle n'y a ni nom , ni attributs déduis. Le « grand aïeul des inondes » ne porla le nom de Brahmd que dans les temps postérieurs ; le Rig- Véda ne le connaît point ; l'idée seulement se dégage par degrés ; tant il est vrai que les noms ne furent point créés avant les idées. Les Aryas , dont un développement philosophique jiî-ofircssif et régulier
rflradiTÎM' evrelli'iniLirht la rare . durent tliim; , avant do s'élever n l'idi-e d'en muleur suprême, attribuer l'intelligence au\ premières forces dont les phénomènes leur montraient les effets et la loi. Or une force intelligente, qu es-l-ee autre chose qu'une personne? Voilà donc un dieu constitué de toutes pièces : supérieur non seulement ;i la nature, dont il règle les phénomiTii^, niais à Thomme, dont le pouvoir est beaucoup plus borné que le sien ; dieu d'une intelligence égale à sa puissance, à la fois personnel, puisqu'il pense, et répandu dans la nature, comme les phénomènes qu'il produit. Sans être matériel à la façon des objets des sens, il a pourtant une forme corporelle, un corps glorieux, puisqu'il est une personne dont le pouvoir est borné et qui réside dans la nature au même titre que tous
les autres Êtres vivants. C'est pour cela même qu'il est appelé déva. Le genre de ses altributs est déterminé par celui des phénomènes auxquels il préside et qui sont comme l'expression de son pouvoir et comme ses manifestations <>\t(:ri cuves. Enfin il est à la fois la représentation mystique ou le symbole des faits naturels groupés autour de lui, le père qui les engendre et le maître qui les dirige.
Telle est dans son fond l'essence du polythéisme
Au point de vue de l'observation naturelle, ce système n'est nullement dépourvu de valeur , ni insensé, ni chimérique; il est seulement primitif et marque le premier développement de la pensée scientifique chez les Aryas. La race des Sémites s'éleva, dit-on, dès l'origine au monothéisme, et conçut de prime abord un dieu suprême, une personne indivisible et immatérielle. Mais on remarquera que cette race d'hommes n'a jamais eu ni sciences, ni arts, ni littérature, ni methodei el cependant elle n'a pu échapper entièrement à la conception de puissances supérieures à l'homme et au monde, créatures de Dieu , et hiérarchiquement échelonnées au-dessous de lui. Nul mouvement régulier de la pensée ne devait les conduire à ces idéaux mystérieux, qui en effet n'unt laissé aucune trace dans la philosophie moderne et semblent même être, dans les livres sémitiques, une importation étrangère. Les Aryas, qui ont été la race
méthodique par excellence, ont des l'origine appliqué aux grands problèmes du monde la seule méthode qui semblât devoir les conduire à des explications probables : le premier résultat des procédés si simples, et nous dirons si légitimes, de l'observation, a été le polythéisme, dont le Vèda est le plus grand et le plus instructif monument.
Au point de vue de l'art, les symboles sont, selon nous, les formes idéales et poétiques par excellence. Car si la nature sensible, prise dans ce qu'elle a de général, est déjà plus près de l'idéal que la simple copie du réel, l'idéal lui-même parait atteint, lorsque à la vérité générale se substitue une personne vivante et divine qui la représente éminemment. On reconnaîtra qu'il l'est en effet, si l'on songe qu'an delà du monde symbolique des dieux l'esprit ne peut plus concevoir que la nature divine, soit simplement personnelle comme le Dieu des Sémiles, soit impersonnelle comme l'Absolu Indivisible des Indiens. Or dans l'un comme dans l'autre cas, l'esprit a franchi la limite de l'art et ne saisit plus aucune forme qui puisse se présenter aux yeux. Les tentatives faites par de grands artistes de représenter par une ligure humaine 19 Dieu esprit-pur des Sémites adopté par les chrétiens, est demeurée Tort au-dessous de la cmHTphun nn':l;i physique qui l'avait inspirée, et a produit une image dont pas un trait ne peut passer pour la reproduction fidèle de celle idée. Si l'on tentait la même chose pour le Bmhma
— Si —
neutre du paiilbrisuiii indien, oit sérail arrèlé par une impossibilité absolue, puisque ce principe éternel LU. 1 p'NMili.' des i'l:';il!fTl!s i ■ i :■ ] L s r i 1 1 ;( if.; (le ];i
personnalité. La région du monde idéal peut donc parla iluiiiiint se définir, ainsi que la nature des êtres idéanv : le- symboles lédiqurs i seul e, irupri • lunules mêmes raisons que les symboles de la Grèce.
Comme chez les Grecs il y a dans le Yèda de grandes deilés autour desquelles se groupent autant de cercles de divinités in férié lires, qui sont comme leurs ministres et qui complètent leur signification symbolique. 11 est aïs:'; de concevoir en elt'ei que si l'empire d'un dieu supérieur s'éler.d à tout un yrand ordre de phénomènes naturels, cet empire est le plus souvent subdivisé en un certain uomhro de gouvernements plus restreints, auxquels président
car dans la nature le classement des phénomènes se fait par genres et par espèecs. Ainsi se diversifie, sans sortir de la vérité poétique, le monde idéal constitué par lu svmbolisme des Aiyas.
Que telle soit bien la valeur idéale, la nature et l'origine de c^s inl.ioliis, e'ti-1 ee itoiil il csl impossible de douter devanl les déelarations répétées des poètes. Non-seuleiiienl ils donuem eu\-mêmes l'ex-
leur li 1res 11
tributs et telles fonctions ; enfin ils affirment naïvement qu'ils ont eux-mcuics créé les dieux, qu'ils ont attelé les coursiers d'Indra, qu'ils ont dressé et paré le char d'Agui, qu'ils le nourrissent, lui et les autres dieux, de leurs ollraudcs cl rie lents hymnes. Il faut donc les croire, puisqu'ils le di seul, et ne pas chercher dans les symboles autre chose que ce que leurs auteurs y ont mis.
Le monde idéal dos Aiyas de l'Indus n'a point les
n'offre point les colorations du symbolisme sacerdotal des bràh mânes. Il n'a ni moins de mesure, ni moins de proportion cl du priée charmante que la mythologie hellénique. Par exemple, les grands phénomènes de la lumière malinale sont représentés par un cortège d'un éclat et d'une beauté surprenante. Les Cavaliers célcsles marchent les premiers comme deux courriers qui annoncent l'arrivée du jour; leurs coursiers noirs allongent leurs pieds blancs, entraînant sur un char la fille du Soleil, qui les a rejoints; l'Aurore s'avance traînée par des coursiers rongeât ces : elle pousse devant elle la Suit, sa soeur, et répand ses lueurs immenses dans l'espace, où règne Varuna. Mlle a ouvert les portes du jour; et bientôt l'on voit apparaître Sawïtïblà main d'or: des chevaux jaunes sont attelés à sou char resplendissant; d'une main il tient l'arc d'or, de l'autre la foudre ; sur ses épaule- brille son carquois
aux llècbes acérées. Il est escorté par l'armée iuou-
vante des rapides Maruts, ces vents légers du matin que précipitent les premières chaleurs du soleil. Ces Maruts, enfants de Rudra, le pleureur, sont d'une mobilité extrême : debout sur des chars traînés par des antilopes, ils vont entre le ciel et la terre; chargés des vapeurs humides de la rosée, ils s'élancent, habiles archers, armés du glaiïe ; l'aigrette au front, le carquois sur l'épaule, prêlsà frapper la nue pour en déchirer le sein fécond ; léfer* et forts, ils courent, ils volent; ni les montagnes, ni les fleuves ne les arrêtent; le bruit de leur marche, le claquement de leurs fouets ont retenti ; les anneaux d'or de leurs bras et de leurs pieds résonnent. Us viennent s'asseoir un instant au foyer du sacrifice, et boire avec les dieu* l'enivranle liqueur du sôma.
Nous nous étendrons davantage ci-après sur cette mythologie ; nous n'entrons ici dans ces détails que pour en faire comprendre la valeur poétique e( pour montrer qu'elle est tout à fait analogue aux fables de la Grèce. Elle a sur elles cet unique avantage d'être plus claire : et cela ne tient pas à la nature de l'une et de l'autre, mais à ce lait beurem que les Hymnes de l'Indus, en devenant la Sainte Ecriture des bràhmanes, ont élé sauvés par eux de la destruction. La mythologie grecque n'a pas eu ce bonheur : restaitil encore dans le peuple quelque chose des chants orphiques à l'époque d'Homère T II est permis d'en douter. Les sanctuaires en avaient-ils conservé des débris jusqu'aux temps alexandrins, comme quel-
ques-uns le prétendent ï Cela est plus douteux encore, lorsqu'on voit les auteurs des poésies orphiques ijiii' nous pos-odons, traduire li:\tu^i]hjni(M]t dos verdu Riguêda dans une langue vraiment grecque, qui certes n'était pas celle des temps fabuleux où vivaient les Orphées. Mais il y a tout lieu de croire que dans l'origine les fables grecques n'étaient pas moins claires dans leur symbolisme que la mythologie du Vêda, et que par conséquent elles pouvaient entrer au même titre dans les conceptions des artistes et des poètes.
Du reste à mesure que les uo.jles aryens, qui liaient en mOnu: (uni)» ptvlra* et phik^ophes, coin prirent dans leurs inductions un plus grand nombre de faits naturels , les symboles antiques devinrent insuffisants pour les représenter. Il fallut donc les étendre, et dès lors ces symboles commencèrent ou à vieillir ou à empiéter les uns sur les autres. Ceux dont les limites élaieid 1rs mien* (racées, furent ou [ïiitiiiveiiieïit abandonnés ou reloués à un rang inférieur à celui qu'ils avaient eu ; ceux qui purent s'agrandir et qui furent conservés , perdirent en clarté poétique ce qu'ils gagnaient en étendue. Tel ne fut pas le sort des symboles de la Grèce, puisqu'ils furent conservés dans l'art et dans la poésie jusqu'au* derniers temps de son histoire, et que le développement des doctrines philosophiques, entièrement sécularisé , ne changea rien aux traditions sacrées. Au contraire, à aucune époque de l'histoire
de l'Iode , les systèmes philosophiques no furent
semblable dans la religion, et foirait le prêtre à modifier son symbole. Ai.isi apparurent tour à tour les mythes de V/itm, de lïcihmii, de Çiva, de Kp'sna. et cette fameuse Iriwùrti, dont il n'y a aucune trace daos le \è(ïa ai mémo dans Manu. Nous verrons plus bas jusqu'à quel point l'esprit philosophique s'avança daos la période védique. Divins seulement ici que ses découverles u'allèi'eul jamais jusqu'à exiger un changement radical dans la symbolique. On voit poindre dans plusieurs hymnes, notamment dans ceux de Viçvvàrnilra, l'idée d'où est née plus tard lu personnificatinii de liialimà : mais Indra , Agoi, les Adityas, etc., demeurent en possession de la première place dans le panthéon védique jusqu'au* derniers temps de la période.
Si, comme on a lieu de le penser, celle période a duré deux ou Irois siècles, elle offre donc ce fait remarquable d'un s^.'iire de poésie qui a duré tout ce temps sans se modifier sensiblement.
La pii'Scmï.' du symbole n'eu lui |iuiul la mclaphysique : à vrai dire, il est lui-même une sorle de
en Grèce cessa de bonne heure d'être accessible au
qui suc< jusqu'à
SOrle qu
irâlimanique, s prèlres; de
duisait un
peuple et constitua les mystères, )a période védique a vu naître et grandir une dndnnc véritablement philosophique. Nous en parlerons ci-après. Nous devons dire ici toutefois que son origine est très-facile à saisir dans le Véda. On y voit en effet que les formes symboliques des dieux représentaient aui
que comme des infiirjuvliilioiis provisoires de la nature. W-que. à leur lour, suçant lu trace des chanlres antiques, ils voulurent aborder les même* problèmes, ils comprirent que les conditions en étaient cliunsécs, que les questions s'élaient agrandies et qu'il ëlail temps de quitter les solutions particulières pour en chercher une qui répondit au problème (jeuénil de l'univers. Ce problème se pose,
relli: sululinn v.~l essiivée (.luiii les liernirrr- temps de la période; et c'est il eelte époque que l'on doit rap— jhuIi::' l'angine (tes poules théories l>Kili;ri;]T)lques des temps postérieurs. Il est remarquable que le problème et sa solution ne portent que sur les phénomènes du monde physique et ne s'étendent pas d'abord jusqu'au monde moral : ce que l'on cherche surtout, c'est le premier moteur et le premier père de l'univers matériel.
Cette tendance de la science védique peut s'expliquer. Les Aryas de l'Indus, et à plus forte raison ceux de la .Baelriane et de la Sogdiane, n'étaient point organisés en corps de nation ; non-seulement
les castes n'étaient pas constituées chez eux ; mais il ne semble pas qu'ils eussent une institution civile ou politique bien définie; avaient-ils même des villes? on peut certainement en douter. Qu'ils construisissent des forteresses et des redoutes, cela est probable; mais le pouvoir du chef de guerre et de rinmiim; distingué jiiir sis l'idii^i:-- semble être le seul que connût In société de ces anciens temps. Quant à la vie civile, si l'on en excepte les rapports commerciaux les moins compliqués, elle n'embrassait guères que les relations de famille, relations fort simple liiiisqu'dli.'; élau'iit timle-i subordonnées <\ la puissance paternelle du chef de maison, grihapati. On peut dire en général qu'il n'y avait point alors de mœurs dans le sens latin de ce mot, mores; par conséquent la science morale ne pouvait Être que fort rudimentaire. La poésie moraliste suppose un long passé de réflexions et de relations plus ou moins compliquées et variées entre les hommes ; car c'est elle qui énonce et qui résoud à sa manière les questions théoriques que les conflits soulèvent entre eux. Les symboles idéaux des Arvas védiques n'ont qu'une signification morale très- restreinte; et c'est seulement à la fin de la période que ce caractère est ajouté è ceux qu'ils présiiiitiiieiil déjà.
On peut remarquer qu'il en fut de même des symboles grecs, selon toute vraisemblance. Les plus anciens d'entre eux , ceux qui sont attribués à l'antique race àryenne des Pélasges, ne se rapportent
pour ainsi dire qu'au* faits et aux lois de la nature physique; c'est plus tard, dans les temps helléniques, que l'idée morale s'introduisit dans ces symboles, au milieu desquels elle opéra une sorte de révolution. La substitution des dieux nouveaux aux anciens dieux laissa dans les sanctuaires des souvenirs profondément gravés, dont la trace bien visible se retrouve particulièrement dans le Prométhëe d'Eschyle et dans son Orestie.
Au contraire le contact perpétuel de l'Arya voyageur avec la nature le met à l'égard de celle-ci dans les relations les plus variées. Les jours et les nuits, les astres qui en marquent la mesure, les vents, les nuages, la pluie et les orages fécondants, les montagnes enchaînées l'une à l'autre, les fleuves avec leurs confluents, le champ du labour, le pâturage et la prairie, les feux du ciel et celui du sacrifice, sont autant d'objets livrés aux méditations de l'Arya, et qui portent son àme vers la recherche des lois de la nature et des puissances mystérieuses qui développent en elle leur énergie. À mesure que les rapports des phénomènes se dévoilent à son esprit, la notion métaphysique se dégage, les problèmes se posent de plus en plus nettement; la poésie les énonce avec le sentiment du mystère non éclairai.
Mêlée aux phénomènes de la nature qui l'inspirent sans cesse, la poésie védique ne l'est pas moins aux actes journaliers de la vie : sans s'attacher à les
décrire, à l'exception d'un petit nombre, elle y fait souvent des .illusion- qui lui donnent une vie, une réalité d'autant plus intéressante pour nous. L'existence mobile des Aryas, qui durant celte période ne sont qu'en partie fixés dans un séjour définitif, est l'objet que les poètes ont le plus souvent sous les jeux. Ils ont franchi les grandes montagnes du nord-
rencontrent les affluents du Sinâu (Indus) et le Sinâu lui-même, qui les arrêtent.
Iha/offtifi th. Viçwâmïtra et des Rivières.
la VipM (Hli phase) et la rjntudr! (le Sotledgc) roulent leurs flots abondants.
« Liinrww par Imira ri suivant une penl.i: rapide vous coure; au Graud-llcuve cotiimi- di'in i ni i.li i.- 1 !■ iSi' .■lui-.-. Vnas vtiui précipitez l'une vers l'autre, i-L dans (Vite remontre vos vagues bn 1 i ;in li s s'imllONl !.;ri!ss:5Sfiit..
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