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Nous n'avons pas besoin de faire remarquer combien cette poésie entre profondément dans la réalité de la vie et se mêle à ses actes, à ses sentiments et à ses idées. Nous reviendrons plus loin sur ce sujet, en exposant l'état des mœurs dans la société têdique. Nous devions toutefois signaler ici ce côté essentiel de la poésie du temps. Par là aussi elle se rapproche de la plus ancienne poésie grecque, qui, pour Êlre symbolique et par conséquent idéale, n'en était pas moins constamment en rapport avec la vie réelle des Aryas helléniques. ,

Nous appelons littéraire une œuvre ^ui dans son fond offre une unilé de pensée, et qui dans sa forme reproduit cette unité; de sorle que, semblable à un air de musique, à une période de style, a une statue bien faite, elle ait un commencement, un milieu et

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une fin, en un mot un développement régulier et bien ordonné. Cno suite d'idées détachées les unes des autres, une suite d'élans spontanés, si sublimes qu'ils puissent dire, ne constilue point une composition littéraire et ne saurait passer pour une œuvre d'art. Le rdve peut produire de telles suites de sentiments et d'idée» et s'élever même parfois à une hauleur de conception où la veille atteindrait difficilement. La vraie littérature n'est en général ni rêveuse, ni enthousiaste : niaitresse d'elle-même, elle produit des œuvres réfléchies, où les pensées enchaînées les unes aux autres se groupent autour d'une pensée principale, dont elles sont le développement ou la confirmation. C'est la suite mémo des idées et la marche réglée du sentiment, qui animent le poêle et le portent, par des voies connues, au plus haut degré de sublimité où son génie puisse allciii'lre. La ululant;'', souvent même ta svinéirie des formes, ou, pour parler comme les Grecs, l'eurhylhmic, domine toujours le fond des pensées et ne permet pas à l'esprit de s'abandonner à sa fougue et de s'élancer par bonds vers un idéal , que la

légitime.

désordonnés des pui'ios sémitiques que les compositions régulières de la rate aryenne : celles-ci, vulgaires ou sublimes, léyéres on graves, sont toujours littéraires et paraissent évidemment être l'œuvre de

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la réflexion. Le contraire se reconnaît aisément dans les poésies sémitiques, dont les Hélireui et les Arabes nous ont laissé des monuments. La littérature est un domaine qui appartient en propre aux Arjas. Elle semble même à ce point être un produit naturel de leur constitution morale que, si haut que l'on remonte dans riiiduii'e de- |i<;i.l;>[cs dt- h s :■ 1 1 1 ■ race, leurs plus antiques et leurs plus grossiers monuments présentent les caractères que nous venons d'énumé-

pas moins incontestable pour les Aryas du nordouest, Slaves, Germains, Scandinaves, parvenus si lard a la civilisation, que pour tes Aryas du midi, Indiens et Perses, Grecs et Latins, qui les y avaient devancés; et plus lard, lorsque l'influence des Sémites s'exerça sur eux, principalement durant la période chrétienne, les Aryas modernes , c'est-à-dire les peuples de l'Europe, en accueillant les idées sémitiques, les soumirent aux exigences de la forme littéraire :jiic !rnr mail l . . i ■ i - l'ai iti. [ni |r-.

On peut donc dite des icinres poétiques de ces deux grandes races humaines ce que l'on a dit avec vraisemblance de leurs idées rdiiiion-es : connue celles-ci roulent autour d'une conception monothéiste fondamentale clic/ les peni'lcs sémitiques, et ont le panthéisme pour fond chez les Aryens, de même les uns et les autres nous offrent ce contraste, si instructif, de deux races dont l'une est naturellement littéraire, tandis que l'autre ne l'es! pas.

C'est donc, pour te dire en passant, une opinion bien peu fondée sur ia réalité des faits, que de rapporter à la Judée l'origine de l'Ode chez les anciens Grecs. Non-seulement il n'y a rien dans la Bible qui ressemble en quelque chose à une ode de Pindare, soit pour le fond, soit pour la forme ; mais il est aisé aujourd'hui de marquer les transformations que la poésie lyrique des Grecs a subies, depuis son origine jusqu'au temps du poêle lliébain ; ces changements répondent de la manière la plus précise au* développements de la musique, qui n'ont été systématiquement terminés qu'au temps de Pindare, dans l'école pythagoricienne, et qui sont rapportés, quant à leur origine, par les Grecs eu \- moitiés , à un homme d'Orient nommé Orphée, et non à David ou à Salomon qu'ils n'ont jamais connus. Lorsque le chant s'est introduit dans les cérémonies chrétiennes, il a été emprunté, comme l'atteste saint Augustin, à la musique profane, c'esl-à-dire grecque; et par une influence sémitique exagérée et fâcheuse, il a d'abord été dépouillé des deux éléments essentiels qui en faisaient un art , le rhylhme et la mesure. Celle influence l'a donc ainsi privé de sa forme ; de sorte que, dans le plain-chant, il n'est resté, en dernière analyse, que les modes antiques, qui ne sont par eux-mêmes qu'une matière presque informe. Lorsque, dans la suite, les modernes créèrent la musique qui leur est propre et qui a produit tant de mélodies Tariées et de forme admirable, ils furent forcés de

rompre arec la tradition sémitique de l'Eglise, et ils rendirent ainsi au génie de leur race ia liberté de son essor et cette fécondité native, qui crée les formes et les diversifie à l'infini.

Si la tradition poétique des Grecs devait Être rapportée à une origine étrangère, ce dont il est permis de douter; si la poésie lyrique n'est poinl une production originale de la race hellénique; c'est vers l'Asie centrale, comme nous le verrons plus bas, et non vers i'Arabie ou la Judée, qu'il faudrait diriger les recherches. En effet, pour ne citer qu'un eiemple, le mode phrygien, comme son nom l'indique, était originaire de Phrygie ; les Grecs s'accordent à dire que c'était le mode usité dans les chants des montagnards de celte contrée aux fêtes de Cybèle, montagnards que désignait le nom de Corybanles (en zend : gerevanlo) ou d'Orthocorybanles (en zend : eredwa-gerevantô) ; et la nalure connue de ce

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Irumentméme dont se servaient les adorateurs de la déesse,

Berecinlio cornu Ijmpana,

puisque le cor et en général les tubes résonnant à plein vent, ne peuvent rendre que les notes fondamentales du mode phrygien. Le nom du Bérécinte, chaîne de montagnes où s'accomplissaient ces cérémonies enthousiastes, n'est plus un mystère, depuis que sa forme orientale a été reconnue; et l'on

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sait que ce mol {Jhipzul) n'est autre que le nom de la ii mi Italie sainte des Ira nions, nommée encore aujourd'hui le lïorj ou Ll-liour/im. C'est donc au sud de la mer Kaspienne qu'il faut passer pour suivre la trace de la tradition relative aux Corybautes, eî, par conséquent, au mode musical usité de toute antiquité dans leurs cérémonies et parvenu chez les Hellènes sons le nom de mode phrygien. Enfin c'est dans l'Avesta et non dans la liiblc qu'il faudrait aller chercher des faits plus précis que les hypothèses poétiques de la critique contemporaine. Et comme l'Avesta lui-même trouve son explication dans les traditions védiques relatives à la contrée du nordouest, on voit que les recherches aboutiraient selon toute vraisemblance à la vallée de l'Oxus, cenlre commun de. toute la famille des Arvas.

Celte digression n'est point étrangère à notre sujet, puisqu'elle montre que l'origine des formes littéraires et des conceptions des arlisfes occidentaux, ne saurait être cherchée hors de leur race, laquelle a été la seule qui ail su les créer. Nous ne dirons rien d'inattendu ni de paradoxal, en affirmant que les chants du Yèda sont des oeuvres littéraires, qui ne respirent nullement l'esprit des races étrangères. Classiques dans leur fond, ils sont classiques dans leur forme. Si l'on veut donner un nom à cette forme, le mot Hymne est celui qui convient le mieux, comme celui à' Ode désigne ce genre historique, que les Indiens ont créé beaucoup

plus lard et qui, produit aussi riiez lus Grecs aveiune entière spontanéité , a été porté à un haut point de perfection par le génie de Simonide et de Pindare.

L'Hymne est la première forme littéraire que la pensée poétique ait revêtue dans notre race. On ne peut guère mettre en doute que les ancêtres des Grecs l'ont l uuiHii' ef ptatiqnt'-e, puisque toutes II'tradilnuis 1 rlalives à Orphée .'atL'urdeul sur te |K'int. 11 faut cependant tenir compte de la distante qui sépare cet ancien prêtre, représentant de toute une période poétique, des commencements de l'épopée dont Homère personnifie le point de maturité et de perfection. La haute antiquité de la période des Hymnes orphiques nous permet de croire qu'à eelte époque si reculée, la langue grecque n'existait pas sous une forme voisine de la langue classique, et qu'ainsi les Orphées ont peut-être composé leurs tliauls d;ms la langue primitive dle-mènie. Eu ce cas les traditions helléniques-, relatives à mu; période antique remplie par des hymnes, ne prouveraient pas que tes hymnes aient appartenu en propre à des ancêtres grées déjà sépares du berct

Il n'en est pas de même des Hymnes du Vêda, composés dans un pays qui n'est pas le berceau des peuples àrjeos, et par des hommes qui comptaient avant eux plusieurs générations de prêtres-poètes. Il est probable que le genre de l'Hymne, dans sa forme.

dans son fond et avec ses conditions essentielles, avait été cultivé par ces anciens hommes dans une contrée qui n'était pas l'Heptapotamie. Mais il est certain que la langue où ils avaient chanté était la même que celle du Vèda, puisque ces ancêtres avaient créé, avec l'Hymne, les éléments qui en complètent la forme, c'est-à-dire le rhyllitne et [a mesure, deut choses qui varient suivant les tangues auxquelles on les applique. La période des Hymnes toute entière est donc védique , c'est-à-dire une et indivisible, quoique les tia'lilinn- omU.iim.'s <bns le Vida luimême signalent des chants plus antiques et dont il ne reste sans doute aucun débris.

L'Hymne fait essentiellement partie du culte; et c'est ce fait même qui parait lui avoir dès l'origine donné une forme littéraire. ï-Iii clt'cl, la religion des Aryas est symbolique , et n'est métaphysique que sous le voile du symbole. Or, le symbole c'est-àdire le dieu {di'nti) est constitué comme une personne, dont ni la forme, ni la puissance, ni le domaine, ne sont infinis, c'est-à-dire indéterminés. L'Hymne a donc pour sujet une matière parfaitement définie, qui ne peut conséquemment recevoir qu'une I'onne définie, c'cM-ii-diru lilférain.'. S i.j j 1 1 . 1 1 — sons par exemple tin hymne d'une grande longueur où le poète se propose de célébrer son dieu tout entier et de le peindre sous tous ses aspects. Un tel hymne se composera nécessairement de deus parties, l'une où seroul énoncées les vertus de cette

personne divine sous leur tonne symbolique, l'autre où seront énumérées les actions par lesquelles le dieu a manifesté ces vertus. Or ces deux choses sont également limitées comme l'essence même et l'empire naturel du dieu. Ce grand hymne aura donc un commencement, un milieu et une fin, c'est-à-dire une forme littéraire. Mais un hymne d'une si grande étendue ne pouvait guère se rencontrer dans les conditions ordinaires du culte des Aryas : en effet, il était chanté pendant la cérémonie du Feu, qui s'accomplissait trois fois par jour, le malin, à raidi et le soir. La durée du sacrifice matinal, qui était le plus important des trois et qui semble avoir été le type des deux autres, était limitée par celle du phénomène astronomique lui-même : car la cérémonie commençai! à l'aube, quand les étoiles disparaissaient dans les premières lueurs du jour, et se terminait quand le disque du soleil était tout entief sur l'horizon. Or, le pays où les Aryas composèrent leurs hymnes est compris entre le 30* et le 35' degré de latitude, c'est-à-dire dans une contrée où l'aurore ne dure pas longtemps. Dans ce court intervalle, devaient s'accomplir toutes les parties du sacrifice, l'opération de Varani , la préparation du sûma, l'offrande, la bénédiction. L'Hymne pouvait être chanté pendant que s'accomplissaient ces différents actes ; mais il y a lieu de croire qu'il était ordinairement lui-même un des actes de la cérémonie, ayant une place déterminée dans le sacrifice. Le poète

devait mesurer la longueur de son hymne au temps dont il pouvait disposer : mais la forme demeurait la même, puisqu'il avait nécessairement pour sujet la divinité, dont il célébrait quelque vertu ou racontait quelque acte mémorable. Que l'on veuille bien observer qu'il en est de même dans les cérémonies du culte catholique, où en effet l'Hymne ou la Prose du jour n'est jamais de longue haleine, parce que la messe ne peut pas se prolonger outre mesure.

C'est donc le polythéisme des Aryas qui doit Être considéré comme la cause première des formes littéraires ou tout au moins de l'Hymne, qui est la plus ancienne d'enlre elles ; et c'est ans conditions essentielles du culle qu'il faut attribuer l'étendue limitée des hymnes du Vfida. Les personnes qui liront attentivement ce recueil en remarqueront deux ou trois dont les dimensions dépassent do beaucoup celles des autres : tel est le grand Hymne de Dirgatamas. Etait-il destiné à une cérémonie particulière et solennelle comme il eu csisle dans plusieurs religions ; ou bien n'élait-il qu'une méditation, faite pour être lue dans une assemblée pieuse ? Celte dernière supposition n'est point invraisemblable; car plusieurs Hymnes àu Rig-Vêda sont évidemment étrangers au* Irois cérémonies de la journée, et ont été faits pour des circonslances particulières de la vie privée de quelques personnes.

Quoi qu'il en soit, l'Hymne, comme expression symbolique de la nature, est un tableau, presque

toujours un tableau à double face, représentant d'un côte le dieu sous sa forme poétique el personnelle, de l'autre les phénomènes du momie visible, dont ce dieu est l'image. Ce tableau est mouvant et animé comme la personne vivante du dieu, comme les faits naturels dont tx dieu est l'agent. Tantôt c'est la peinture d'un phénomène qui naît, se développe et se termine sans être arrêté dans su marche; par exemple, c'est le lever du jour dans un ciel serein, ou bien la naissauce du feu, retnhrasL'irienl du l'cver et son extinction. Tantftt' c'est une lutte qui se déclare entre les puissances de la nature et dont l'homme n'est pas seulement le spectateur, mais le serviteur ou la victime (u, 30S). L'un des sujets les plus aimés des poètes àriens est la lutte du Soleil et du nuage , lorsque celui-ci grossissant et s'amoncelant dérobe les rayons du jour, retient prisonnières les pluies fécondantes et, refusant ce lait du ciel, dessèche les rivières et produit la stérilité ; mais le soleil frappe le nuage de ses rayons, le perce, le brise ; les vents soufflent avec fureur, la foudre éclate ; la pluie arrose la terre ; et l'astre vainqueur reparait dans un ciel redevenu serein ;m, 410). I.c récit se mêle donc à ces tableaux; c'est comme une page poétique empruntée à l'histoire de la nature; il y a dans les Hymnes de ce genre une couleur épique que l'on ne peut méconnaître.

D'autres fois les -vertus du dieu s'offrent toutes ensemble à l'esprit du poète et demandent toutes à

ê tre célébrées ; le poète les chante tour à tour, soil en les énonçant simplement sous leur forme générale, soit en citant les actions du dieu qui les démontrent. Une sorte de refrain termine chaque verset, refrain que l'un des prêtres ou l'assemblée toute entière répète. Alors l'Hymne est une véritable litanie, comme en offre le culte chrétien : tantôt le verset se prolonge et le refrain est très-court ; tantôt l'énoncé du prêtre officiant se borne à quelques paroles, et le refrain est une sorte de réflenion prolongée qui les développe ou les confirme.

A Indra.

Dans tes conduits aviw Vritra, tu t'es rouveou des hommages respectueux de ton serviteur. Car lu es tout-puissant, 0 Indra, époux de Sact; <S u o h ! ti vainijupur de Vyitra, toi qui portes la Foudre, dans li- sntiilÏLV d.-' midi bois lu sama.

0 iOlTÏiilo, lu l'.'tlivrs!.'.- Ii * a r i !i i! !.'!-([ ni l'iLtliiqiH'tit. H;,;' I.: etr.

Souverain unique, tu règnes sur le mande. (iar tu es, etc.

[Çyâvépvm, ffl, Si 4.)

Souvent enfin l'Hymne est à la fois un tableau, un récit et une litanie.

Il en est un certain nombre sur lesquels nous reviendrons plus et qui ont évidemment en tue des faits historiques, et non plus seulement des symboles. Ces faits sont relatifs soit à la marche des Aryas menant du Nord-Ouest, franchissant les grandes montagnes ou les fleuves sous la conduite d'Indra,

soit k leurs luttes perpétuelles avec les Dasyus. Ces Hymnes, où les événements humains sont mêlés avec 1rs actes des dieux, ont un caractère héroïque trèsfrappant ; le temps ne permet pas au poète de raconter les faits en détail, ni d'expliquer comment les dieux y sont intervenus -, il suppose que le souvenir en est encore assez présent dans l'esprit des hommes, pour que de simples allusions soient comprises par eus. Les personnes qui ont étudié la poésie lyrique des Grecs recon naîtront, dans ce que nous venons de dire, les conditions mêmes de l'Ode héroïque, telles que Simonide et Pindare les ont comprises ou acceptées. L'Hymne de Vasiila (m, 51 ) en l'honneur de Soudâs serait une ode pindarique dans tous les sens de. ce mot, si cet Hymne n'eût élé destiné à une cérémonie religieuse , et s'il n'eût été composé à une époque fort antérieure à la poésie lyrique et à l'histoire.

L'Hymne védique nous offre réunis plusieurs éléments poétiques qui plus tard se séparèrent, soit chez les Indiens, soit chez les Grecs : ce sont la poésie proprement dite , qui réside à la fois dans l'idée et dans son expression, le rhythme avec la mesure, et enfin le mouvement choral, mot sous lequel nous comprenons les actes divers et soumis à des règles fiies, qu'accomplissaient les prêtres dans la célébration du sacrifice. A ces trois choses répondent trois sciences , les premières que les Aryas du sud-est aient cultivées avec méthode et avec succès, à savoir

la grammaire, qui avait pour objet la langue; la prosodie ou la science de la versification et desrhythmes; la liturgie, dont le rituel contenait les règles fondées sur la tradition. Nous ne devons entrer ici dans aucun détail touchant les rhythmes et les mesures prosodiques usitées dans le Vêda, parce que nous devrions eiposer de même les règles de la grammaire et du rituel, lesquelles si>nl étrangères au but que nous nous proposons. Disons seulement que les chantres védiques attachent une grande importance ii tes trois dusses, qu'ils les oui. représentes sous des figures symboliques, et que ces personnages abstraits ont pris leur place dans le panthéon àryen au même titre que les autres divinités. Parmi les symboles poé- IhjNL's du mile il faut distinguer surtout Ihi, Bàeai! et Saraswatl. La première, tille de Manu el petitetille de Vivaswat (le soleil), est mère et nourrice d'Agi] i, qui est le feu du sacrifice ; elle assiste aux sacrifices, l'offrande du grita à la main ; le tertre de terre, l'autel où l'on dépose le feu qui s'allume, est son trône, qui devient le herceau de son fils ; pendant la cérémonie elle s'asseoit sur le gazon parmi les dê.vas. Il semble donc que le personnage d'I/â se rapporte principalement aux actes du sacrifice et préside au rite sacré. U'iim/i s'asseoit parmi les Maruts ; vive et empressée, elle semble présider surtout à la mesure et au rhythme, et, à ce titre, elle est un symbole plus en rapport qu'Z/d avec la forme poétique de HHymne. Le nom de cette divinité qui est

celui des B'âratas, se retrouve en effet dans toute la poésie îles temps postérieurs, et notamment dans le genre qui ii siinvdé immédiatement à l'Hymne, dans l'Épopée, genre mesure par excellence, procédant le plus souvent pat distique* (ijokas) . et dont les auteurs ne sont autres que les B'âratas. c'est-à-dire les bardes de l'Orient indien. Quant à Saraswatî, vierge purifiante, épouse du Sacrifice, eompagnedes Prières, elle a dans les Hymnes une valeur symbolique plus grande que celle de B'âratl ou à'Ilâ elle-même. Elle n'est autre que Vâc (en latin Vax), la sainte Parole ; elle est « le premier des èlres parlants» le trésor de la prière ; c'est elle-même qui a compose la prière» . Nous verrons tout à l'heure jusqu'où s'étend son pouvoir.

La forme complexe de l'Hymne a donné naissance à des genres littéraires ei à des arts variés. Les symboles religieux, dont l'Hymne est pour ainsi dire le dépôt, ont en effet, par un besoin naturel de l'esprit, donné lieu à des représentations figurées, c'est-à-dire à des peintures et à des sculptures. Pourquoi l'Inde des temps postérieurs n'a-t-elle pas cultivé ces arts avec plus de succès, bien qu'elle ne leur ait pas été entièrement étrangère'; ("est. sans doute que les symboles védiques, qui leur étaient si favorables, ont pris, en se développant, dans [es écoles sacerdotales, une valeur métaphysique qui excluait les représentations figurées. Mais les Grecs, qui sont partis du même point que les Aryas du sud-est, ont conservé

les symboles primitifs et en ont de plus en plus arrêté les formes et précisé les attributs. Ils sont ainsi demeurés dans les conditions les plus heureuses pour les arts du dessin. Le. symbolisme chez eu* a pris une telle puissance sur les esprits, que les dieux sont devenus de véritables personnes humaines, dépourvues d'ubiquité, habitant des lieux déterminés, où elles avaient leur cour et leur palais. Lorsque les cultes voulurent se localiser en quelque sorte et fixer les dieux dans certains séjours, on fut conduit natu - Tellement à leur préparer des asiles, des demeures, en un mot des temples (vas;) ; et ainsi, du symbolisme primitif de la race âryenne naquit l'architecture, portée par les Grecs à un si haut degré de perfection.

Les dieux, dans le Véda, ne paraissent point sous leur forme corporelle ; nul n'a vu le corps immortel des dieux. Ces êtres invisibles ont une forme glorieuse {divyavapus) qui n'est saisissable que pour la pensée. Et plus tard, lorsque les fils des prêtres védiques développèrent la symbolique âryenne, l'idée devenant de plus en plus monothéiste ou pour mieux dire panthéiste, il ne fut pas possible de songer à l'.iwv les dieii.t dans des h.ibiliitiona qui leur fussent personnelles. On peut dire que les Grecs s'en sonl toujours tenus aux conceptions védiques et que celte période primitive n'a jamais cessé pour eux ; tandis que les Aryas de l'Inde, à peine fixés dans les vallées du Gange, sortirent de ces premiers symboles,

et marchèrent vers cet avenir philosophique qui devait se développer si largement pour eux.

Le chant de l'Hymne peut être considéré comme la première production régulière de l'esprit musical des Aryas. Quoique nous ne connaissions rien de ces chants Védiques, néanmoins. on peut tirer quelque induction de celte tradition commune aux peuples de la race aryenne, que la musique a commencé par des chants en l'honneur des dieux. On sait aujourd'hui avec quelle puissance d'analyse les Grecs avaient constitué leur grand système musical; et l'on sait aussi que les éléments de ce système, c'està-dire les modes, aNaient des origines ttritritrilfis d diverses. Nous avons cité plus haut, comme exemple, le mode phrygien. Nous ne parlerons pas des autres modes fondamentaux de la musique grerque, ni des trois içcnroquVIle j.hiiMtt.iit. ^"" s l«runs remarquer seulement que du centre primitif d'où les peuples âryens sont partis, la musique a eu quelque sorte w ici - i'i" i «iirii! :îi;i!\ : ".M il' m ili t. irai !■ :v»

fort différents . l'un a produit la musique rêveuse et presque métaphysique des Germains, tandis que l'autre, après a\oir engendré lus modes et les rbvibmes si précis de l'ancienne Grèce , a finalement donné naissance à la musique italienne des modernes, si remarquable par sa clarté et par son caractère humain. Cet art, du reste, n'est pas propre aux occidentaux, comme quelques-uns se l'imaginent ; il a reçu chez les Aryas de l'Inde un assez

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grand développement, qui semble procéder, comme chez les Grecs, du chanl primitif des anciens hymnes.

Il en est de même de la danse, art mal compris des peuples modernes de l'Occident , que les Grecs au contraire avaient porté à un haut degré de perfection et qui chez les Indiens des temps plus modernes occupa une place importante dans les cérémonies sacrées et dans les représentations dramatiques. On ne saurait dire que le mouvement choral des cérémonies védiques ait été pour les Indiens la source première et unique de la danse, puisque

diîlln II: VOda Ini-UH'UK' il (.'Si p-IU'ii: lie lia llïtu rs (.'! de

danse, en dehors des rites pieux; mais il est ïraiscmblahle que, dans le développement postérieur îles cultes brahmaniques, la danse sacrée ne s'introduisit pas arbitrairement, mais dut son origine à un antique usage des temps védiques.

Enfin, entre l'Hymne et l'Epopée indienne la transition paraît insensible. Quelques hymnes du Véda ont déjà un taraclî-re épique tri s-prononcé. Nous avons signalé tout à l'heure ceux d'entre eux qui célèbrent sous la forme du récit les actions héroïques des dieux, leurs luttes, leurs victoires. 11 en est d'autres dont les sujets sont empruntés à des événements humains et ont pour ainsi dire une valeur historique : tels sont le dialogue de Viçwàmitra et des Rivières (n, 45), les hymnes (n, 449, 450) de SuhÔtri et de Sunohotra, le chant de victoire pour Sudâs (m, 51), par Vasièta, et beaucoup d'autres.

Si ces chants u'eussenl clé composes pour les eorcmonies du culte et n'eussent reçu par conséquent cette forme rapide et abrégée qu'exige le peu de temps dont le prêtre dispose, en un mot si ces chants eu-senl été sécularisés, ils enssen! été des flihâsns, c'est-à-dire des fragments épiques dans le sens propre de ce mot. Or on sait que celte séparation de la poésie el du culte ru.' tarda pas à m: faire, et qu'elle donna naissance à rj'qtopee , genre qui prit dan- l'Inde un si merveilleux développement.

.liais pendant toute la pénode védique, l'Hymne ;i toujours été une prière. Étudier le Vêda, ce n'est pas étudier un simple recueil de poésies , c'est s'appliquer à comprendre le premier et le plus vaste monument sacré de la famille des Aryas. Ce livre n'est point une oeuvre de spéculation et de fantaisie individuelle ; le lire, c'est enlrer dans la vie pratique et réelle, dans la pensée et dans la foi des Ancêtres. A leurs yeux, l'Hymne a leulc la puissance de la prière. 11 eve-que les dieu\ . e'est un appel qui leur est adressé ; les dieux ne sont point sourds à la voix de l'Hymne; ils viennent, glorieux et invisibles, s'asseoir autour du foyer sacré, sur le gazon cueilli en leur honneur; ils écoutent le chaut du prêtre, qui lesflalte parses louanges ; ils reçoivent de ses mains, par l'intermédiaire d'Agni , dieu messager du sacrifice, l'offrande pieuse des gâteaux et du miel, et ils lui accordent en échange leur protection contre les ennemis, et l'abondance des vaches, des richesses et

des enfants. Telle est la première et la plus simple vertu de l'Hymne. A ce titre, il est uue véritable Rogation, et n'a rien qui doive étonner les chrétiens, s'ils veulent réfléchir que toute leur race a conservé l'usage, en vigueur aujourd'hui même, de demander au ciel les biens de la terre. Ils attribuent aussi à la prière cette vertu, en quelque sorte magique, de faire descendre ou eesser la pluie, par conséquent de voiler le ciel par de grands nu3ges étendus ou de lui rendre la sérénité. Les Aryas védiques pensaient de même : les hymnes en sont une preuve perpétuelle. Mais ils allaient plus loin ; et il semble que dans leurs croyances , la prière a qui part du cœur et dont l'Hymne est l'e (pression » n'exerçait pas seulement son action sur les mouvements variables de la pluie et des vents, mais accompagnait même et provoquait les phénomènes naturels les mieux réglés et les plus constants. Si l'Aurore appelle le chantre pieux au foyer d'Agni, l'Hymne à son tour fait apparaître l'Aurore, dévoile les Cavaliers célestes, conduit et fait mouvoir Indra, Mitra, Varuna, Aryaman. Il va plus loin encore : c'est lui qui a créé les attributs (tes dieux, construit le char des Açwins (u, 191), attelé les coursiers d'Indra (u, 52} ; l'Hymne accroit la puissance des dieux (m, 253), élargit leur domaine et les fait régner. Les Aryas védiques avaient donc la conscience Irès-claire de la valeur de leur culte : en etfet l'Hymne en est la partie essentielle, puisque c'est l'Hymne qui explique aux assistants la signifi-

cation de leurs symboles et de leurs cérémonies. Qu'est-ce qu'un symbole muet et une cérémonie silencieuse , sinon l'absence même du culte ? C'est avant tout pour entendre el pour chanler l'Hymne, que les hommes du Saptasin&v se réunissaient par familles autour du foyer d'Agni; et l'Hymne, qui énonçait leurs croyances, était en même temps le lien qui réunissait Ils tidéles dans une pensée commune. C'est donc lui qui maintenait dans la race aryenne le culte des dieux ; c'est lui qui la conduisait au combalet qui, par la défaite des Dasyus, assurait et étendait le règne des symboles. Ces symboles eux-mêmes, les poètes s'en déclaraient les auteurs (n, 120, 105, 1 39), puisqu'enfin personne n'avait vu autrement que par l'imagination les ligures glorieuses des dieux. Lors donc que les poêles védiques déclarent qu'ils ont eux-mêmes créé les dieux

Les ancêtres onl frimniip les furmes iks dieux, comme l'ouvrier façonne le fer.

[Vinutâtva, II. 108.)

et que sans l'Hymne, les divinités du ciel et de la terre ne seraient pas, ils ne disent rien qui doive nous surprendre, surtout quand nous voyons les Grecs des temps historiques agir à l'égard des symboles de leur religion avec une liberté d'esprit non moins grande. Mais ce qu'il y a rk> parti eu li ['renient instructif dans le Vèda, c'est que dans ces symboles, à la formation desquels nous assistons pour ainsi dire, les poètes

distinguent déjà avec netteté les deux éléments qui les constituent, à savoir : la force naturelle, qu'une scienee inachevée leur lait regarder comme vivante et qui est en elle-même immortelle, supérieure à l'homme et principe de vie (asurà) ; et la figure symbolique dont cette force se revêt pour paraître dans le culte et participer à ses cérémonies. Or, c'est cette forme même qui constitue le dieu (déva), et c'est elle aussi dont le poëte se déclare l'auteur et le père.

Telle est donc l'origine des dieux dans le polythéisme aryen, de l'aveu même des auteurs du Vêda : l'Hymne les a engendrés. Aussi l'on ne saurait attacher assez d'importance à ceux des chants védiques où celte idée reparaît , et ils sont nombreux, ni s'étonner de la puissance non-seulement surnaturelle mais supérieure au ciel même , qu'ils accordent à la Sainte Parole. Tel est l'Hymne iv, 415, spécialement consacré à ce sujet, et que nous citons tout entier:

La Sainte Parole {Vâk).

Je marche avec les Rudras, lus Vasus, les Minas, les Virwaùc vas. Je porte Mitra c Varuna, Imlra ntAimi, tes deux Açnins.

Je porte le redoutable S-'nm, Ticasi/i, l'ùiim, Bhaga. J'accorde l'opulence à celui qui honore les dieux par l'holocauste, la libation, le sacrifice.

Je suis reine et maîtresse des richesses ; je suis sage ; je suis

Celui qui voit, qui respire, qui entend . mange avec moi les

mats sacrés. Les ignorante me détruisent. Ami, écoule moi, je dis une chose digne de foi.

Je dis une chose bonne pour les dieux et pour les enfants de Manu. Celui que j ' =j .■ j z l i= , je. le fais terrilil?, pions, sssa, éclairé.

Pour tuer un malfaisant ennemi, je tends l'arc de Rudra, Je lais le ne :i I Tlijj ,j. ■ Jo pan-uavï :r -H c: I.: ior.T.

J'enfante le père. Ma demeure est sur sa tète même, au milieu des ondes, dans le Réservoir des eaux (Samudra], J'esiste dans tous les mondes et je m'étends jusqu'au ciel.

Telle que le vent, je respire dans tous les mondes. Ma granili'nr s'élève au-dessus de ccV.ti :er:e. au-;'.i!s-^s j i:iel même.

Ce n'est pas encore la théorie du logos ; maïs cet hymne et ceu\ qui lui ressemblent, peuvent être considérés comme le point de départ de la théorie du logos.