ÉNERGIE VOLONTAIRE

Nous avons enseigné, dans notre précédent chapitre, que l'homme est incapable de connaître le vrai, s'il ne s'appuie avant tout sur le vrai en soi, sur l'absolu de son être. Que si, niant la présence de l'absolu dans la vie, il affirme néanmoins avec audace, il

rend par le fait hommage à un principe qui est au-dessus de sa méthode.

Nous avons enseigné que la sensation ne donne que le monde phénoménal, c'est-à-dire le scepticisme en dernière analyse, si la raison ne lui vient en aide pour prendre possession des réalités.

Voilà pourquoi, divisant en quelque sorte l'étude du moi, nous avons attaqué celle de la physiologie humaine par cette raison impersonnelle, qui contient sa part du réel de l'existence, et seule est capable de nous en livrer le secret.

Mais parmi les réalités que nous livre la lumière rationnelle, il en est une à qui se rapporte toute autre, et sans laquelle la raison elle-même serait pour nous comme si elle n'était pas. Cette réalité, c'est le sujet à qui la raison appartient; c'est l'activité personnelle, qu'il nous est impossible d'abs-

traire du phénomène le plus fugitif de notre conscience.

Ce point central de la vie, doté par la raison de la certitude d'être et d'être toujours le même, d'être un et d'être identique, s'empare de toutes nos facultés, les enchaîne et les unit, les regarde graviter autour de lui comme de changeants satellites, et ne connaît leurs changements que par son impérissable identité. Ou, pour mieux dire, sans cesse modifié, il contemple ses propres modifications du fond de son unité réelle qui ne varie point, et c'est à l'éclair de l'absolu, dont il individualise une étincelle, qu'il emprunte la force de poser, avant toute autre, sa propre et indivisible réalité.

Il y a quelque chose qui change en nous, nous le sentons, nous le savons, nous en avons la certitude ; donc il y a quelque chose qui ne change pas.

Ce permanent, ce centre de toute vie spirituelle, n'est point un témoin impuissant; il est au contraire éminemment une force, et se possède en même temps et comme force, et comme être. Comme force, puisqu'il s'impute, clamante comcientia, ses propres manifestations; comme être, puisque l'activité suppose l'existence.

Or, s'imputer ses propres manifestations, savoir qu'on en prend l'initiative , c'est se savoir came, cause réelle (sui juris), cause libre enfin! « L'idée fondamentale de la » liberté , dit M. Cousin , est celle d'une » puissance qui, sous quelque forme qu'elle » agisse, n'agit que par une énergie qui lui » appartient. » Faut-il invoquer ici le raisonnement? La raison ne doit-elle pas nous suffire? La certitude de notre être libre seraitelle moins absolue que la certitude de notre être; ou plutôt ces deux certitudes ne se

confondent-elles pas? Une croyance invincible, en élevant la liberté morale au-dessus de tous les sophismes, ruine à jamais le Panthéisme, et fait taire la voix de la fatalité.

La liberté en acte, ou déterminée, est identique à la volonté; car prendre une initiative, produire un mouvement qu'on s'impute, qu'est-ce autre chose que vouloir?

Constatons en passant, pour le besoin de nos doctrines, que c'est dans notre volonté, dans la cause réelle que nous sommes, que nous trouvons l'idée de cause, et non pas seulement de cause finie, car la raison absolue, c'est-à-dire l'idée de l'infini, assiste à ce travail! Aussi voyez, quand nous sortons de nous-même , quand nous contemplons ce qui n'est pas nous, ce que nous ne saurions nous imputer, comme l'induction rationnelle développe irrésistiblement l'idée de cause, comme elle revêt la cause extérieure de son

propre caractère, de notre propre caractère, et nous élève ainsi jusqu'à la cause absolue, jusqu'à la liberté absolue, jusqu'à Dieu.

Admirable privilège de la psychologie, qui nous livre du même coup les énergies radicales de la vie, et les deux principes sur lesquels repose toute science, savoir: la vérité des perceptions du monde sensible , la validité extérieure de la loi de causalité.

N'abandonnons pas cette puissante idée de cause qui domine tout ; éclairons, s'ilse peut, ou plutôt épurons son origine, afin de mieux dévoiler sa vraie nature. — C'est un point aussi important que délicat, qui mérite quelque attention.

On cherchait l'idée de cause, avant Hume, dans l'action de la bille sur la bille, c'est-àdire dans un phénomène à côté d'un phénomène; le retoudable sceptique a sauvé S philosophie du mirage de cette illusion.

Maine de Biran la saisit dans l'action de la volonté sur le muscle, c'est-à-dire, en dernière analyse, dans la volonté. Mais qu'on y prenne garde, le nisus ou effort même, abstrait de la sensation musculaire, ne lui suffît pas. Selon lui, la résistance que le monde extérieur oppose à Feffort musculaire est l'unique endroit où la volonté se connaît : d'où il résulte clairement que l'homme débute par la négation, n'arrive au moi que par le non-moi, et qu'une paralysie native des organes du mouvement (qu'on nous passe l'hypothèse!) le prive à jamais de l'idée de cause.

Cette opinion nous parait manquer de justesse, et abaisser d'un degré la liberté humaine. N'est-il pas en effet permis de supposer, avec M. Cousin, une organisation purement nerveuse, dépourvue d'organes du mouvement, et d'affirmer que la volonté peut

s'y produire? Le premier acte volontaire ne peut-il pas être dénué d'antécédent! L'homme ne peut-il pas aller vers la première résistance avant de l'avoir connue? Maine de Biran admet que, dans la première expérience qui nous révèle à nous-même, nous avons, avec le sentiment de notre pouvoir actuel, le pressentiment de sa permanence. Or, le pressentiment d'une permanence de pouvoir ne peut sortir que d'une force qui possède en elle-même la raison de son activité, et une pareille force peut à coup sûr se passer de l'occasion d'une sensation musculaire: s'il en était autrement, si l'idée de notre liberté dépendait de la résistance à l'effort musculaire, ou d'une sensation quelconque, il arriverait qu'en perdant la mémoire de la résistance, nous perdrions la connaissance de notre liberté, et qu'il faudrait, pour nous la rendre , le hasard d'une résistance non

cherchée ; qu'en outre , plus grand serait le silence de nos sensations , plus notre liberté serait assoupie!

La liberté humaine n'est point ainsi entièrement livrée aux chances aléatoires de la mémoire ou des sensations. Dieu nous garde qu'elle soit de la sorte à chaque moment scindée , suspendue, abandonnée à la merci du hasard! Sans doute elle se développe souvent, par véritable réaction, sous l'influence d'une sensation, de la mémoire d'une sensation , etc , ( phénomènes qui impliquent le concours d'une force autre que l'énergie volontaire ) ; mais elle se développe aussi, et surtout, par sa propre nature, qui est l'amour de l'activité et de la vie, par sa propre énergie, par son besoin interne d'expansion et de rayonnement. — Or, dans ce développement, on peut le dire , quand la sensation intervient ,

elle ne joue jamais qu'un rôle de second ordre. En un mot, l'être libre possède pleinement, au milieu de certaines circonstances organiques, la raison de son activité, l'attribut d'une cause première.

N'affaiblissons pas l'idée de notre liberté , qui n'est déjà que trop restreinte, si nous voulons peser exactement son importance au milieu des phénomènes vitaux.

La liberté ! telle est la vraie vie spirituelle , ou mieux, le vrai centre de la vie spirituelle. Le moi se sent, en sa puissance virtuelle d'agir, dans un besoin constant de dilatation, dont la fin est une volition, oui ou non servie par des organes.

Oserait-on attaquer la validité du cri de la conscience? Oserait-on dire que la certitude que nous avons d'être cause première n'est peut-être qu'une illusion vaine? que le moi n'est peut-être qu'un effet? Mais alors

qu'affirmer ? Où chercher le réel! Comment sortir des apparences ? Prétendra-t-on qu'il n'y a de certain que le visible? Mais comment le connaissons-nous , si non par l'idée que nous en avons, si non par un acte invisible de notre conscience ? Sans la raison qui, ainsi que nous l'avons déjà dit, pose devant nous le visible, non pas seulement pour ce que nous le voyons, mais pour ce qu'il est en réalité, qu'aurions-nous autre chose qu'un rêve? Et maintenant, si le témoignage de la raison est recevable pour le visible, pourquoi ne le serait-il pas pour l'invisible? Qui nous donne le droit de mutiler la certitude? Pourquoi l'œil de l'âme ne vaudrait-il pas l'œil du corps? Singulière inconséquence, qui n'aperçoit pas l'embûche où le scepticisme l'attend !

Nous pouvons conclure de ce qui précède, que nul ne pourrait atteindre le moi dans sa vraie existence , en procédant par voie ex-

périmentale, de l'extérieur à l'intérieur, qu'on pourrait tout au plus le dénaturer. Mais, à défaut de la loupe et du scalpel, la raison s'en empare et le poursuit jusque dans son essence ; c'est ce que nous espérons démontrer.

Nous savons que l'activité de la personne libre n'est pas la sensation , puisque souvent elle la combat ; qu'elle n'est pas la raison , puisqu'elle s'en distingue. Nous savons qu'elle n'est pas non plus constituée de telle sorte que nous puissions lui assigner une forme, une représentation sensible quelconque , îa doter en rien des qualités dont jouissent les corps à nos yeux; de telle façon que c'est bien plutôt en connaissant ce qu'elle n'est pas, qu'en sachant ce qu'elle est, que nous la déclarons existence spirituelle.

En examinant les corps qui nous entourent, nous avons la conviction qu'ils ne peuvent

être, pour nous, que sous les conditions de l'étendue ; qu'en outre, ils sont dans un état de changement perpétuel. Si donc, des différentes parties d'un corps nous formons une unité, ce n'est qu'une unité abstraite et divisible. Nous nous la représentons, nous lui donnons une forme , nous constatons qu'elle n'est jamais la même, puisque chaque moment apporte un changement quelconque en elle. De même nous formons des unités de convention ou nominales avec certains actes qui ont leur représentation sensible. Ainsi, par exemple , qu'on ne nous dise pas que le mouvement en soi est indivisible ! il n'y a pas de mouvement , il n'y a que des corps qui se meuvent! Le mot mouvement est un abstrait qui représente une unité de convention.

L'unité du moi est d'une toute autre nature ; c'est une unité réelle , une unité sini-

pie , sans parties ! La raison humaine est en droit de l'affirmer. Sous quels traits, en effet , nous représenter cette unité ? La pensée ineffable de notre vie active et libre , c'est-à-dire de notre existence spirituelle , a-t-elle besoin d'images ou de mots? Peutelle être divisée? Demandez vous ce que signifie une portion de moi ou la moitié d'une volonté. Vaine tentative ! Le moi est un! S'il n'était un , d'une unité absolue , nous tomberions dans la divisibilité infinie, c'est-àdire dans le néant 9 comme nous le montrerons bientôt.

Sans l'unité absolue du moi , point de conscience! Qui peut dire ma mémoire, mon imagination, mon plaisir, ma volonté? Celui-là seul qui est un au milieu du multiple. Tout change en nous , passions , sentiments , désirs, etc.; mais dire que tout change, n'est-ce pas dire que quelque chose ne change

pas? Comment saurions-nous le changement, si nous ne pouvions le comparer au point fixe de notre être? La mémoire est à ce prix; je me souviens, donc je suis celui qui ai jadis été, je suis celui qui existe encore. Il est resté en moi quelque chose de moi-même, et je constate ainsi mon identité. Qu'on y réfléchisse , l'identé du moi est la persévérance de la durée de son unité absolue ; car ce qui est un peut seul être capable d'identité, c'est-à dire être au-dessus des variations. Quel composé reste jamais deux instants semblable à lui-même?

Ce qui est un d'une unité absolue est en soi et par soi , puisque l'absolu se suffit à lui-même 1 — Ainsi, derrière les phénomènes libres, déterminés et partant limités, la raison trouve ce qui les contient , ce qui est indéterminé , ce qui n'est pas phénoménal , ce qui est en soi, la substance! Mais à pro-

prement parler , cet état de la liberté n'appartient point à la conscience , puisque tout ce qui est dans la conscience est réfléchi , c'est-à-dire déterminé. L'induction rationnelle peut seule atteindre l'indéterminé.

Cependant , en dehors de notre puissance inductive , qui effectue le passage de la psychologie à l'ontologie, la conscience est-elle complètement muette sur le mystère de la substance , ne nous livre-t-elle rien de l'indéterminé?— Observons avec attention, en nous concentrant dans la vie intérieure, ce qui se passe quand la volonté se développe , et nous aurons peut-être une réponse à cette question.

Il est un moment indivisible pendant lequel l'être en soi prend l'initiative de se déterminer: ce premier mouvement en ligne droite, qui n'est pas la réflexion, puisque la réflexion est profondément déterminée ,

est ce que M. Cousin appelle la Spontanéité. Il est clair que la Spontanéité oblige la cons cience , mais ne lui appartient pas ? puisque la conscience est la réflexion, que la réflexion est déterminée, et que le spontané ne Test pas. Mais la conscience ne jette-t-elle pas ici, qu'on nous pardonne l'expression, un regard rapide et fécond dans le domaine de l'ontologie? Ne pose-t-elle pas le pied sur un seuil mystérieux? — « En nous exami- » nant en paix , dit le chef de notre école » éclectique , nous saisissons , dans l'instant » même de la réflexion , et sous cette acti- » vite qui rentre en elle-même , une activité » qui a du se déployer sans se réfléchir. » — Oui sans doute, et M. Cousin aurait pu poursuivre cette pensée ! Sentir la durée , la permanence de notre liberté, c'est saisir directement et incessamment une lueur du spontané. Nous constatons, en effet, dans

la pensée de la vie, sous le phénomène réflexif un retentissement continu de l'expansion spontanée , une vibration non interrompue de l'élan qui réalise le fait de conscience moi. Cette vibration se mêle à tous les actes de la réflexion, comme une tendance vague et mystérieuse , comme un besoin , comme un amour voilé de développement et de vie, et nous murmure sans cesse le secret de l'absolu de notre être aimant, puissant et intelligent ! C'est ainsi que la conscience elle-même entrevoit l'intelligible , et rend un faible mais précieux hommage au travail de l'induction.

Le matérialisme insiste cependant. Sa plus terrible objection s'appuie sur l'impossibilité dans laquelle nous sommes de comprendre l'action de l'esprit sur la matière, du simple sur le composé. Pour trancher la difficulté , il fait bon marché de cette unité réelle du

moi que nous avons proclamée. Vainement, comme nous venons de l'écrire, la conscience atteste-t-elle que nul n'est capable de se représenter un moi divisible , c'est-à-dire composé de parties ; qu'importe ! Cette attestation de la conscience est illusoire ; il faut la sacrifier à l'impossibilité dans laquelle nous sommes de comprendre l'action de l'inétendu sur l'étendu, c'est-à-dire qu'il faut conclure de ce que nous voyons à ce que nous ne voyons pas , et déclarer que tout est composé de parties !

Qu'est-ce , en effet , que le simple pour le matérialisme? Une chimère aussi vaine que ridicule ! Néant et inétendu sont pour lui termes synonymes î Qu'entend-il par unité? Un tout composé de parties liées entre elles ; mais l'unité sans parties lui fait horreur, et s'il ne se représente pas une pensée , c'est qu'apparemment son œil ne peut plonger dans le

cerveau pensant : car le cerveau n'est pas une chose et l'intelligence une autre chose ; le cerveau et l'intelligence ne sont qu'uni De ce que certaines situations organiques entraînent certaines situations morales, on conclut des organes à l'intelligence , on affirme que le physique est le moral même , que tel acte intellectuel n'est en définitive que telle manière d'être du cerveau ; qu'enfin il y a identité substantielle (ce qui veut dire ici matérielle ! ) entre le système nerveux et ce qu'on appelle l'esprit humain. — Il est bien entendu que nous voulons parler du matérialisme conséquent et résolu.

Résumons, s'il se peut, sous une forme concise et saisissante, la réfutation qu'on peut opposer à ces objections.

Le cerveau , unité abstraite , est composé de parties, puisqu'il existe sous les conditions de l'étendue. Ces parties, indéfiniment divi-

sibles sont , dans l'hypothèse matérialiste , autant d'êtres forts qui convergent tous vers un même but, celui de réaliser la pensée , c'est-à-dire le moi pensant. Ainsi le cerveau , assemblage de sang, de matière nerveuse, de fluides divers , emploie chaque partie de lui-même à la réalisation de ce phénomène , moi. Il s'agit de savoir comment telle molécule nerveuse, telle molécule sanguine, telle molécule impondérable, etc., se détermine vers un but un? Serait-ce qu'elle trouve en elle-même la raison dernière de sa détermination? Serait-ce qu'elle se détermine voulant se déterminer? Dès-lors, nous sommes obligés de reconnaître dans chaque molécule ce qui constitue un moi parfait et complet, c'est-à-dire la liberté , et nous arrivons ainsi à supposer des milliers de moi pour en constituer un seul. Quel cercle! Serait-ce que chaque molécule ne contient qu'une portion

de ce qui constitue le moi ? Dès-lors comment est-elle apte à se déterminer proprio motu, à choisir sa route? Comment peut-elle avoir la dernière raison de son acte en ellemême, comment est-elle cause? Puis enfin, qu'est-ce après tout que la molécule? N'estce pas , comme le cerveau , une unité abstraite composée de parties divisibles à l'infini? Voyez- vous les moi se multiplier et se multiplier encore? Que deviendra le moi , un et réel, dans cette absolue dissolution de tout élément composant? — Il nous faut une cause cependant, une cause absolue, une cause libre! (1) — Ici le matérialisme fait un appel à la cause première. Poussé dans ses derniers retranchements , cet ennemi de tout

(1) Une cause libre est absolue en ce sens qu'elle est absolument libre, donc une cause contingente peut être dite absolue, bien qu'elle ne soit pas la cause absolue et universelle, la cause des causes.

mystère, qui n'admet de certain que ce qu'il voit , se jette les yeux fermés dans le sein mystérieux de la cause des causes. Je dis les yeux fermés , car la première conséquence de cette construction est de faire un moi sans cesse réalisé , dans toutes ses situations, par une cause qui n'est pas lui-même ; de faire un moi courbé sous le joug du fatalisme. Si encore le matérialisme arrivait à une explication , on lui pardonnerait d'avoir immolé le cri de la conscience à la logique, mais il n'arrive qu'à admettre ce qui tout d'abord l'avait fait tressaillir d'effroi : l'action de l'unité réelle , du simple, sur le composé 1 — Osera-t-on dire, comme M. Rochoux, dans son article Psychologie du dictionnaire de médecine, que Dieu est étendu? Mais alors , nous diviserons la cause première à l'infini , et nous répéterons, relativement à chacune de ses parties, ce que nous avons

déjà dit du cerveau et des molécules cérébrales ; défiant quiconque de rompre le cercle vicieux autrement que par Pidée nécessaire du simple.

Du reste , cette idée du simple , de l'inétendu, de la force en soi, de l'esprit, comme disaient nos pères , est tellement nécessaire que sans elle il nous est impossible de rien comprendre ! — Que répondraient nos Héraclites modernes au défi des Eléates? Que répondraient nos empiriques à un nouveau Zenon, qui leur dirait : — « Sans l'unité » absolue , sans le simple , c'est-à-dire dans » l'hypothèse de la divisibilité à l'infini , » ni continu, ni contigu; pas de temps, pas » d'espace; nulle succession, nulle totalité, » nulle coexistence, nul rapport de points » ou de moments ; chaque point est un » infini de points qui se dissolvent et se dis- » solvent indéfiniment ; chaque moment un

» infini de moments qui se divisent et se » divisent à l'infini; de là le vide absolu, » et, dans ce vide absolu , l'absolue disso- » lution de tout élément composant , si petit » fût-il, soit de temps, soit d'espace; par » conséquent pas de mesure possible du » temps, là où il n'y a plus de temps, et » aucun passage d'un lieu à un autre , là où » il n'y a plus d'espace , par conséquent pas » de mouvement ! » — Donc le simple habite au fond du composé !

Résumons-nous :

La cause libre que nous sommes puise dans son propre sein la raison de son action , puisqu'elle est libre. Elle se phénoménise avec le concours de certaines circonstances d'organisation. Ici nous pourrions répéter, relativement à l'énergie volontaire , tout ce que nous avons dit de l'énergie rationnelle , savoir : combien il importe au physiologiste,

après avoir constaté dans l'homme cette cause première , de la suivre dans les mille détails de ses rapports avec tout ce qui n'est pas elle, de l'étudier, de s'en servir, soit comme élément modificateur, soit comme élément modifié, de s'enquérir enfin avec sollicitude du rôle qu'elle peut jouer, en tant qu'une des sources radicales de la vie. — Nous ne faisons qu'indiquer, en passant, la haute utilité de cette étude , qui sera sou- . tenue par l'observation externe , quand nous sortirons des principes, pour examiner le tableau de la vie en acte sous les conditions de la matière étendue et organisée.

Toujours est-il que nous avons trouvé dans l'énergie volontaire, comme dans F énergie rationnelle , ce réel de l'existence dont on déplore l'invalidité même dans les plus fermes écrits de la physiologie spiritualiste. Mais pour trouver ce réel, nous avons dû faire

un appel aux forces irrésistibles de la raison, qui nous ont de nouveau livré l'être en soi, la substance. Or, comme F être en soi est absolu, et que l'absolu est un, il est évident que substantiellement les énergies radicales se confondent dans la même unité. — Reste le mystère insoluble de la variété dans l'unité, du fini dans l'infini , du libre dans le nécessaire. — Mais qu'importe ce mystère redoutable ! Qu'importe le rapport ignoré de deux termes connus, si les deux termes nous sont réellement acquis sans que rien puisse ébranler la certitude de leur coexistence ! Qu'importe le comment du phénomène libre et spontané! Qu'importe la contradiction apparente de la substance et de l'activité absolue se déterminant dans des activités personnelles; si nous savons, certissima scientia, que notre liberté n'est point un rêve , et que le réel de l'existence identique

à l'absolu , ce réel indispensable à la physiologie comme à toutes les sciences, nous appartient par droit de conquête rationnelle l Ne voyez-vous pas que , si le fantôme d'une contradiction effraie nos faibles regards, c'est qu'ils ne font qu'entrevoir l'élément générateur, l'infini!

Tel est le résultat de l'observation interne ! Ne craignons point de le répéter, c'est en rapprochant cette observation de la méthode expérimentale , c'est en fécondant l'une par l'autre ces deux manières également légitimes de connaître le vrai , qu'on parviendra à sauver la physiologie de l'homme des conceptions hypothétiques et des systèmes tranchants qui voudraient enchaîner le progrès dans le cercle étroit de leur horizon.