QUINTIL., X

328 CQifITRE XXIT.

si nous essayons de trier, dans le vaste système des subtilités dialectiques et des conceptions poétiques de Platon, ce qui a le plus directement traita notre sujet, nous trouvons d'abord qu'il a été donné à son beau génie d'exprimer par l'image la plus saisissante, par le mythe ou l'emblème fameux de la Caverne, les conditions abstraites du problème fondamental de la philosophie critique^ de celui qui consiste à remonter de l'idée à Tobjet^ des apparences aux choses, des phénomènes à la réalité, relative ou absolue . Des prisonniers sont enfermés dans une caverne ^; ils tournent forcément le dos à la pâle lumière d'un feu qui de loin les éclaire ; des figures de marionnettes passent et repassent devant l'ouvertuj'e de la caverne, sur le fond de laquelle elles projettent leurs ombres, qui sont l'unique spectacle dont les prisonniers puissent jouir et la source unique des idées qu'ils se font des choses. Quelle distance de ces fantômes aux simulacres de bois ou de pierre qui les engendrent^ et de ceux-ci à la nature vivante et animée! Et avec quelles précautions, quand on rendra la liberté aux prisonniers et qu'on brisera peu à peu leurs entraves, ne faudra-t-îl pas accoutumer leurs yeux débiles à supporter d'abord l'aspect du feu auquel la caverne doit le peu de clarté dont elle jouit, puis la lumière réfléchie du soleil, et enfin le soleil lui-même! L'image est d'^un bout à l'autre d'une justesse frappante (85) ; mais Platon , qui conçoit si bien le rapport de l'apparence ou du phénomène à la réalité, ne songe pas à se demander comment, malgré leurs chaînes , les prisonniers de la caverne pourront distinguer les ombres qui se projettent devant

"* Rép,^ liv. vu.

leurs yeux sains et bien constitués , quoique faibles, d'avec les taches et les vains fantômes qui, sans canse extérieure, offusqueraient leurs yeux et leur imagination malades. Il ne s'avise pas de cette critique qui, procédant par voie d'induction probable , et non de démonstration positive, discerne dans une impression complexe ce qu'elle a d'affectif de ce qu'elle a de représentatif; ce qui tient au sujet sentant et ce qui provient de la nature de l'objet de la connaissance ; ce qui nous trompe ou ne nous apprend rien et ce qui nous donne une connaissance vraie, quoique la vérité connue ne soit pas encore, ou puisse n'être pas encore la vérité absolue, mais une vérité relative, la seule probablement h laquelle des êtres créés puissent atteindre.

Ou plutôt cette critique n'échappe pas à un esprit tel que Platon, mais il la dédaigne. Lui-^même a soin de nous l'apprendre dans le Théétète^ où Socrate , après avoir rappelé l'éternelle objection tirée des rêves et de la folie, et après avoir raillé la doctrine de Prota* goras, qui fait de la sensation le critère de la science, et de l'homme la mesure de toutes choses, en demandant pourquoi le pourceau et le cynocéphale n'auraient pas aussi légitimement la même prétention, met dans la bouche de Protagoras ou de ses partisans cette réplique si remarquable^ : < Vos objections sont de nature « à être favorablement reçues de la multitude, comme

< lorsque vous dites qu'il serait étrange que chaque

< homme n'eût aucun avantage du côté de la sagesse

* « Kat & ol icoXXol àv Âiroâéxor/ro àxouovrec, "ké^ztt xaûxa, tb; Seivèv ti (iT)Sàv tioiati elç vo^Cgcv ëxa^To; tôv &v6p(oica>v po(rxYi(j.aTo; ôtovoOv * ànodsiÇtv 8è xal àvdyxirjv oOô' TfjVTivouv "kéyett, àXXà T«j) elxori xp^^^^, ^ et éOsXot BsôStopoç ^ âXXoç xtç twv Y6w;jieTpâ)v xp^H-^^'Oî ynù\Ltxçe,ïy , àÇioç oùÔ* Ivà; >CYOV àv elr). »

330 CIUPITRE XXiV.

< sur un animal quelconque ; mais vous ne m'opposez c ni démonstrations ni preuve concluante , et n'en)- « ployez contre moi que des vraisemblanceSé Ccpea- « dant, si Théodore ou tout autre géomètre ai^menc tait de la sorte en géométrie, personne ne daignerait c l'écouter. 9 Et Socrate, ou plutôt Platon, partageant fort en cela le sentiment de Protagoras , se met en quête d'arguments qu'on puisse honorablement présenter ; et comme la nature des choses se refuse à la démonstration catégorique, il faut bien qu'il se jette dans les subtilités dialectiques auxquellesje génie des Grecs était si enclin, et dont il leur était plus fiermis qu'à nous de méconnaître la stérilité. Socrate est dans le vrai lorsqu'un peu plus loin il affirme ^ : < que la « science ne réside point dans les sensations, mais « dans le raisonnement sur les sensations; puisqu'il « parait que c'est par le raisonnement qu'on peut c saisir l'essence et la vérité, et que cela est impossible t par l'autre voie. » 11 est dans le faux lorsqu'il repousse le seul genre d'arguments et de preuves, ou plutôt d'inductions, que la raison puisse employer pour faire la critique de nos sensations, et pour infirmer la validité des jugements qu'elles nous suggèrent.

378. — D'ailleurs , comment Platon aurait-il pu se contenter, pour la science par excellence, d'inductions et de probabilités dont ne se contente même pas la géométrie, science à ses yeux bien inférieure à celle qui a pour objet la recherche des vérités premières et de l'essence des choses? Selon sa théorie, en effet, il y

*« 'Ev |ièv àpatoTç 7ta6^(jLa<iivo0x ëvi èni(7X\L'f\if\f ev ôè t(3 itepl êxsivcav avXXo- Yi<TiA<j>' oOffiaç yàp xal àXtiOeia; èvTaCBa \kbf^ wç loiv.z, Suvatôv a^^dOat, âxeî lï &§uvaxov. ï>

a quatre manières de connaître , dont la première et la plus parfaite, celle qui remonte aux principes et à la raison des choses, est la seule qui mérite, à proprement parler, le nom de science. Cette science par excellence a pour instrument la dialectique *, et pour objet « les « choses intelligibles que Tâme saisit immédiatement « par la voie du raisonnement, en faisant quelques hypothèses, qu'elle ne regarde pas comme des principes, mais comme de simples suppositions, et qui lui servent de degrés et de points d'appui pour s'élever jusqu'à un premier principe indépendant de toute supposition. L'âme saisit ce principe, et, s'attachant à toutes les conclusions qui en dépendent, elle descend de là

< jusqu'à la dernière conclusion, sans s'étayer de rien « de sensible, et en s'appuyant toujours sur des idées

< pures, par lesquelles la démonstration commence, « procède et se termine ^. » La seconde manière de connaître, qui tient le milieu entre Topinion (^d|«) et la science véritable (èmdvnirfi)^ et dont la géométrie ou l'arithmétique offrent, d'après Platon lui-même, les

* « La dialectique de Platon est la recherche de ce qu'il y a de général dans le particulier, d'absolu dans le relatif; la recherche de ridéal scientifique. C'est une méthode ascendante, qui, de nos perceptions diverses écartant le multiple, le changeant, l'individuel, remonte à Tessence, au permanent, à l'un. C'est une analyse, en ce sens qu'elle décompose afin d'élaguer l'accessoire et d'atteindre le principal, ou ce qui subsiste de chaque chose dans la raison éternelle ; c'est une synthèse, en ce sens que, des phénomènes complexes et variables, elle semble former, par la vertu de l'intelligence, quelque chose qui n'est aucun phénomène. » Àhélard, par M. de Rémusat, T. I, p. 300.

•<c ToOto, o5 aOtà; â Xoyoç fiircexai t^ tou.ôtaXéYeaÔat Suvà(iei, xàç OicoOéaeic 7cotot{xsvoç oOx àpx^C? àXkà Tcp ôvti OnoOéastç, olov iniSàoeiç Te xal ôpt&a;, ïva iJLéxpt Tov àvuTioÔETOV im. n^v tou Travtè; àpxi?iv Icov, àtj/àjJLevo; aÙTfîç, «àXiv a5 éxétiitvo; twv èxeiviQi; Ixojxévwv, oOtcoc iid xeXeur^iv xaxaêaivig alaOriTcp itavxànKaiv oùSevl itpoaxpwfievoç , àXX' ev5e<Tiv aOx&ï; 6i' auTôiv el; aOxà, xaî xeXeux^ eî; elSï). »

33î CHAWTUE XXIV.

types les plus nets , est ce qu'il nomme àtâvcta , mot embarrassant pour les traducteurs , et que nous rendrons par connaissance théorique. Cette connaissance théorique a encore pour objet des choses intelligibles ou des idées 5 mais cPune autre classe que celles dont il était question tout à 1 heure, c L'âme, pour parvenir « à les connaître , est contrainte de se servir de suppo- « sitions, non pour aller jusqu'à un premier principe, « parce qu'elle ne peut remonter au delà des supposi- € tiens qu'elle a faites, mais en employant des Images « terrestres et sensibles, qu'elle ne connaît que par « l'opinion , et en supposant qu'elles sont claires et

« évidentes De même que les géomètres partent

f de certaines suppositions, comme d'autant de prîn- € cipes certains et évidents, dont ils ne rendent raison « ni à eux-mêmes ni aux autres, et, en partant de ces « hypothèses, descendent par une chaîne non inter- « rompue de proposition en proposition, jusqu'à celle < qu'ils avaient dessein de démontrer ; le tout à la fa- « veur de figures visibles , auxquelles ils^ appliquent « leurs raisonnements, et qu'ils emploient comme • autant d'images des vraies figures qu'on ne peut con- « naître que par la pensée *. » Après la science {èni^ orrtfXYî) et la connaissance théorique ((Jtavota), cotnprises-

* « TouTOToivuv voYjTOu jiièv x6 éîÔoç ÊXeyov, (mo6é(reat 8* àvaYxaCop.éwjV' yuX^^ XP^<^®*' ^^'' "fT^v ÇiQTTiff tv aOxoO , oOx in" àpx*iv loOaav, ô; oO duvo^itéviiv- Tc5v OnoOsaecov àvoiTÉpo) éx6atvetv, elxoai^ 6èxpci>(JLévT)v aÙTOt; xoî;vnà xûv xâtw à7ceixa<rOeT7i xai éxeCvot; Tcpà; éxeîva, (b; ivapyifai, 8edo|aff(iévo^ re xal

TeTi{XY|{xévoic "Oxi ol irepî xàç yecoiJLeTptaç xe xai XoYi<rpi.où; xal xà xoiaûxa

TcpaYjiaxeuojxEv.i xaOxa jxèv û; elSore;, 7coiY)<Tà{xevoi OicoOé^etç aOtà, oOdéva

Xdyov ovre aûxoïç oûxe àXXoi; ëxi iÇwOdi Trcpi aOxûv 6i66vxi cb; icavxî 9avep«5>

ix XOVXtt>V 6* àoYÔuevOlxà Xomà J^Sr Ste^ioiTer releurfTtfrtv AaaXovouu.iv{AC il

àp)^6(i.evo( xà Xowcà i^Sri ôteÇiovxe; xeXeuxwaiv ô(JioXoYOV|xév(ii>c éicl xoOxo oO fiv èicl ffxé<|;tv ôpixi^ffwffiv..,.. Kal ôxi xot; ôpu>tJi6vot; elôe<iiv icpo9XP«ov-

xai, xal xoO; Xôyouç wepi aOxûv woiovvxat, Çyixovvxsç xe aOxà ixeCvoi

l^eiy & oOx àv àXXw; lôoi xi; 9i x^ Stavoia. »

EXAMEN DE QUELQrES SYSTÈMES PHILOSOPHIQUES. 333

SOUS la rubrique commune A' intelligence , ou plutôt dHntellection (vémiçjy vîenuent la croyance {nlTciç) et là probabilité (eizacria), qui sont autant de degrés de Topinion {Sô^of). La physique surtout est du domaine dé l'opinion , et Platon ne se fait faute de conjectures en pareille matière, où il lui suffit < de trouver des raisons « probables , et» en fait de probabilités , de ne rester € au-dessous de qui que ce soit, ou même de le sur- « passer ^ . » Voilà, certes, une hiérarchie bien établie, un système clair et bien lié, et très-naturellement suggéré par rétat des sciences à Tépoque de Platon. Ce qu'il nomme la science, c'est ce que nous nommons la philosophie, tandis que la dnxvoia est ce que tout le monde aujourd'hui appelle la science. Il est fondé à subordonner rationnellement la géométrie à la philosophie, comme la physique à la géométrie; mais il a tort de méconnaître la valeur de la confirmation par une expérience possible, qui donne à la géométrie le caractère de science positive, caractère refusé à la spéculation philosophique ; et il tombe dans une erreur bien plus capitale (quoique bien pardonnable de son temps), lorsqu'il conclut, du rang de la philosophie dans la série hiérarchique, à l'inadmissibilité en philosophie des inductions probables , dont la nature des choses veut qu'on se contente en physique et qu'on ne se contente pas en géométrie Car par là il condamne sa philosophie à rester vide et stérile , à moins que , par une heureuse infidélité à ses principes , il ne se fasse ,

iceCaojiLai (jiifidevà; ^tov slxÔTa, (jiâXXov Se xal {{xicpovOev àiz* &px^< ^^P^ ^^a- VTuv xal ^v(JL7càvTu>v Xéyetv. »

comme cela lui arrive si souvent, riiitcrprète ingénieux et éloquent de ces opinions ou de ces croyances philosophiques, fondées, non sur des démonstrations rigoureuses, more geometricoy mais sur des probabilités et des vraisemblances, sur des inductions et des analogies de la nature de celles que théoriquement il dédaigne^.

Et remarquons jusqu'où une abstraction préconçue peut entraîner l'esprit: Platon, ce grand artiste, le mieux organisé de tous les philosophes pour sentir les ressources que la poésie et Tart fournissent en fait d'expression de la pensée philosophique , dans les choses incompatibles avec la précision et la sécheresse des formes logiques ; Platon se prend à rabaisser et presque à mépriser l'art et la poésie. Car Tartiste et le poëte ne sont que des imiiateui'S d'objets sensibles» qui ne sont eux-mêmes que des images des choses intelligibles: et partant ils sont encore plus loin de la pure vérité , ou de ce qui fait l'objet de la vraie science , que ne peuvent Tétre ceux qui, à la manière des physiciens, s'occupent directement des objets sensibles ^.