III. — Le calendrier et les fôtes religieuses
IV. — Déformation des crftnes chez les Américains. Son but et ses consé^encet.
V. — Coutumes qquichuas ; fttt^ officielles de famille. — Caractère de cette existence. YI. — Effets des lois et coutumes surTensemble de la société et sur Tindividu.
I« -^ Crétttloii de re«pèe0 lnunalBe, par le dlev •«prême» d'après les tégesdea
•mérlealBes.
Plutjlrqub. Vie di Dimoêihène, clu zx.
Déjà dans notre chapitre des migrations, nous avons établi la différence capitale entre les adorateurs du soleil et de la lune. Nous voudrions voir réduit à ses justes proportions, c*est-à-dire à la suprématie du principe mâle ou du principe femelle, l'origine de ce schisme. Donc si ravènement du premier Inca nous a fait deviner (s'il ne l'exprime pas d'une façon absalue), que la religion primitive est une sorte de monothéisme solaire, il ne faut pas en conclure que le soleil était Dieu.
Montésinos * dit que le nombre des dieux qu'adoraient les gens du Pérou, s'était extrêmement multiplié parla suite des temps*. De nouveaux ilfes introduits par les nations étrangères avaient fait oublier les traditions de l'ancienne religion. Lig nouveau roi (?) se proposa de rétablir la lot de ses aïeux, après avoir consulté les Amautas, il décida qu'on adorerait désor-mais le grand dieu Pirhua, de préférence à tous les autres , et comme le mot Pirhua avait changé de sens •, on appellerait dorénavant le dieU' : Ticci huiracocha, qui signifie l'Eclat, l'abîme et le fondement de toutes clioses.
* Mont. loe. cit., pag. 93.
* Lopxz dit que huacae stLCté, fui pris plus tard pour toutes sortes d'ideles. Garcilaso *(^ Acoleta sont du même avis. Le P. Blas Valeras a été le premier à faire valoir ce puissant argument.
^ Nous croyons pouvoir aflQrmer que hua est le pronom possessif. Pur-hua (plus tard Pirhu^C signifiait donc : possédant VOrient^ ou, maîtres de lOrient.
Croyant (pie tout embrouillées que sont les légendes à'propos de l'apparition de Huiracocha (ce nom, s'il n'est pas Indien, est à coup sur baptisé dans un idiome aryen), il me semble bon de citer les auteurs mômes qui ont relaté cette divine apparition ; car nous pourrons ainsi nous rendre compte de la légende religieuse après avoir établi le fond même des croyances.
Garcilaso t parle de l'arrivée des quatre frères qu'il nomme Manco-Capac Ayar Cacha, Ayar Vitu et Ayar Sauca.Il traite cette légende de fable ridicule
Manoe'Oipac et sa sœur sont originaires des tles du lac Titicaca. Un dieu sort du lac donnant Tempire du monde à goatr^ hommes qu'il envoie vers les quatre points cardinaux. — Ces quatre hommes seraient Manco-Capac, Colla, Tocay et Pinahma.
Avendano* réfute une théorie d'après laquelle il était tombé d\\ ciel trois œufs, en or, en argent et en cuivre ; du premier seraient sortis les Curacas, du second les npbles» du troisième le peuple \
Garcia* rapporte d'après Betanços qu'avant la création du soleil, le monde était déjà habité. Tout d'un coup il sortit du lac un seigneur nommé Contici Viracocha, qui créa le soleil et lui ordonna de faire le tour du monde. Il créa ensuite la lune, les étoiles, et anima (autre Ûeuoalion) des statues de pierre. Il ordonna à ces statues de réunir les Indiens, et marchant vers Cuzco, il en donna le gouvernement ^ AUca Vica, de qui les Incas sont descendus.
Gtomara » en parlant de la création de l'espèce humaine, dit que Con, fils du soleil, n'avait pas d'os ; très-rapide à la marche, il levait et abaissait les vallées p^ sa volonté.
Pachacama (au rebours de Darwin) changea les premiers hommes en singes et en créa de nouveaux.
CpUi Pachacamac, Viracocha et Bochicha ne font probablement qu'un*. Quant à Cpn, il était, bizarrerie étrange ! adoré sous la forme d'une croix, et au Yucatan on lui sacrifiait des colombes à l'exclusion de toutes autres victimes .
Si l'on juge d'une façon absolument impartiale les faits que nous venons de mentionner, il est impossible de ne pas voir le souvenir asiatique à travers 169 développements multiples d'une même idée.
* Commêniarios rtalet, liv I, ch. 18.
■ Atindano, 1649, «erm. ix, p. 100.
' Une légende norae, relative à la création du monde dans laquelle les «miii jouent un rôle principal, a été mentionnée par M. Eichhoff dans ses cours préparatoires à Tagrégation des langues vivantes. Paris, décembre 187Î.
* Garcia, liv. v ch. 7.
• GoMAaA, de la ConquUtade Nuova Sspagna, édit. d'Anvers, 1S54, ch. 22, fol. 159, R®.
A ce propos nous mentionnons avec M. de Humboldt une preuve nouvelle de Torigine asiatique dee Indiens d'Amérique : Ce Bochica est surtout curieux par Tanalogie de gouvernement que Bogota présente avec les gouvernements du Japon et du Thibet. — Humboldt lii supra, tom. II, pag. » '.
• QOXARA. vol, II, ch. 15, p. 305*
Malgré les différences entre les traditions que nous venons de rapporter, il n'est guère difficile d'en retrouver le lien commun. Un si grand nombre de régions et de races influençant une môme donnée l'ont transformée à plusieurs reprises. Du reste, beaucoup de tribus ont été converties, par voie administrative, à la croyance incasique.Les auteurs qui ont rectteillt, souvent sans bien connaître la langue, toutes les légendes citées plus haut, ont mélangé involontairement la superstition locale avec le culte reconnu.
II* — De rinflaence manifeste de la religion sur les mœurs, et de l'tnflaence
des mœars, sur le eulte religieux.
Quelque distinction que les philosophes veuillent établir entre là religion et les mœurs d'un peuple, on ne peut s'empêcher de reconnaître ^'ellës sont dans une dépendance réciproque, dépendance si étroite et si indissoluble, Iju'âu point de vue du résultat social, il est presque permis de dire que la religion et les mœurs ne font qu'un. La religion influe incontestablement éur les mœurs ; mais elle en est modifiée à son tour ; elle se lie aux habitudes nationales, elle les pénètre impérieusement ; elle peut retarder leur mouvement ; mais son pouvoir immense va rarement jusqu'à les immobiliser tout à fait ; et la philosophie n'a peut-être pas tort d'afllrmer que la meilleure religion est celle qui réunit le plus grand nombre d'éléments utiles et pratiqués, capables de favoriser le développement moral du peuple.
Lorsque les conditions matérielles changent par suite d'un déplacement ou d'un développement expérimental ou routinier, le culte, à son tour, se modifie instinctivement et tend à s'équilibrer avec les besoins des fidèles. Un culte intelligemment dirigé ne se mettra jamais en contradiction avec les habitudes nationales, il risquerait fort de perdre sa puissance, de glacéi» ses adhérents, d'éteindre l'enthousiasme et de passer à l'état de légende. • Voilà ce qu'il en est de la religion officielle, du culte reconnu; il est indispensable, pour rappeler au peuple, à des époques données, ses propres impressions et ses sentiments de reconnaissance suprême envers la cause première de son existence.
Mais sans l'intervention d'une main ferme et d'une intelligence supérieure, les masses inclinent à l'idolâtrie ; et d'un autre côté l'élite du peuple tourne à cet athéisme commode des indifférents ou, le plus souvent, au scepticisme stérile des cerveaux surexcités par une série infinie de questions sans solution possible.
Il nous paraît (et l'histoire le démontre) qu'un peuple sans foi religieuse porte en lui le germe de la décadence ; le matérialisme est le cancer qui le ronge et le fait pourrir lentement. — Quelques écrivains de nos jours s'efforcent d'obscurcir la vérité de ce fait, prouvé par l'expérience de 5,000
Nous n'avons pas la prétention de discuter ici la valeur morale des religions : mais Futilité pratique, mais la nécessité de la croyance pour Thomme de toute nation, est à nos yeux plus contestée que contestable.
La route que nous parcourons est bordée d'abîmes qu'on appelle vices. Eternellement nos appétits nous portent vers ces jouissances dont l'abus engendre la décrépitude précoce, la vieillesse et la mort prématurée.
L'homme au premier échelon de la culture intellectuelle est retenu par cet accord merveilleux et complexe de sentiments délicats et de volonté forte qu'on appelle : la vertu.
Rien ne saurait retenir l'homme sur le dernier échelon, si ce n'est la crainte : — C'est donc un sentiment utile, quand même il serait inspiré par la superstition.
U est vrai que la superstition est une maladie morale ; mais mieux vaut cette faiblesse qu'une corruption de corps et d'âme par le relâchement in^ sensible ou violent des mœurs. La croyance primitive est basée tantôt sur l'admiration, tantôt sur la reconnaissance, le plus souvent sur la crainte.
Voilà pourquoi les chefs des peuples primitifs prétendent toujours descendre de Dieu, ou au moins tenir leur mandat du Maître suprême. Voilà pourquoi dans la première époque de l'existence d'une nation l'idée de souveraineté si intimement liée à celle de la divinité qu elle se confond souvent avec elle.
La croyance, est innée; la pensée s'acquiert et se développe. Entre ces deux états, il y a un abîme que la civilisatioa franchit sur maints ponts, mais qu'elle ne saurait combler.
La race des Qquichuas n'a pas fait d'efforts pour découvrir Tétroit sentier qui doit conduire de la certitude a priori, à la certitude q posteriori. Telle est la base de leur existence intellectuelle : Ils sont dans une impasse, le dos tourné avec conviction vers l'unique issue : C'est un peuple qui se laissait vivre au lieu de vivre par lui-même. L'état nourrissait tout le monde aux dépens de tout le monde, sans rencontrer l'idée même d'une résistance.