INF. XXXIV

3 Cf. Mss. bibl. roy., 6829, in-4», Psalt.,Mss. bibl. Arsenal, in-f°, 34, p. 40.

Néanmoins la forme du serpent ne cessa pas pour cela d’être affectée à certains diables en particulier : ce fut celle sous laquelle apparaissaient fréquemment les puissances infernales, dans les visions, dans les songes, dans les légendes populaires, forme unie souvent à d’autres plus fantastiques et plus extraordinaires. « Dæmones fréquenter apparent in figuris bestiarum » dit saint Thomas ; et il ajoute : « quæ désignent conditiones eorum , ex providentia et permissione Dei : sicut in figura serpentis, cum esset tamen in dæmone decipiendi cupiditas '. »

Dans l’évangile de l’enfance du Sauveur, nous voyons le diable sous la forme d’un serpent, entourer le corps d’une femme, puis s’enfuir tout à coup, par l’effet de la présence de la Vierge et de l’Enfant divin 2. Le démon prit la figure d'un serpent pour tenter sainte Emilienne 3. Dans la vision que sainte Perpétue eut peu de temps avant de souffrir le martyre, elle vit le démon qui , sous la figure d’un dragon effroyable , cherchait à la dévorer, au moment où elle allait monter à l’échelle d’or mystérieuse qui joignait la terre au ciel4. Saint Cyprien, évêque d’Antioche, raconte les tentatives inutiles de Satan qui , sous la forme d’un dragon, obsédait une vierge nommée Justine; mais au dire de ce prélat, ces dragons diaboliques ne sont que des apparences qui s’évanouissent comme de la fumée 5. Dans la légende de Faust, par Widmann , on représente Astaroth comme ayant la forme d’un serpent 6. Les dragons et les reptiles figurent à titre

* Summ. théolog. , part. 3, quest. 165, art. 2.

a Art. 16. On lit aussi, c. 33 du même évangile : « Erat quoque ihi puella quæ a Satana aflligebatur ; maledictus enim iste forma ingentis draconis subinde illi apparebat eamque deglutirc cupiebat ».

3 Bolland , Act. XIII , maii p. 301 .

4 Act. et Felicit. est S. Perpet. ap. Ruinard, Actrmart., p. 97, no 19. Selon saint Grégoire le Grand, un jeune garçon, nommé Théodore, vit de même, au moment de mourir, le diable qui , sous la forme d'un dragon , voulait le dévorer. Dialog. , lib. 2, cap. 25.

5 Cypriani Antiocheni Gonfessio, cap. 7, ap. S. Cypriani Carthag., episc. Oper. , p. 416.

6 Page 282 de la traduction de Palma-Cayet, dans la trad. du Faust de Gôethe, par M. Gérard.

d’animaux infernaux , dans presque toutes les conjurations

Une union si intime dans le langage et même dans les croyances des chrétiens, entre les idées de démons et de serpents, dût, de bonne heure, fait naître chez le peuple, de grossières erreurs. Celui-ci confondit naturellement le symbole et l’objet qu’il était destiné à représenter, et de même que l’Egyptien, qui transformait par ignorance le chat , le bœuf, l’épervier, en ces divinités mêmes dont ces animaux étaient originairement l’emblème, il ne vit plus dans les serpents que des démons; et les serpents vaincus qui désignaient allégoriquement la défaite de l’esprit du mal, devinrent à ses yeux des serpents véritables.

Une vieille superstition accrédita cette erreur : depuis longtemps les serpents étaient regardés comme des êtres malfaisants dont la naissance avait suivi l’invasion du mal dans le monde, et qui expireraient dès que l’àge d’or refleurirait sur

■ Torquato Tasso les fait aussi figurer dans les conjurations de son douzième chant de la Jérusalem :

Vien sovra i nembi e elii (Tua fero drago E chi forma d’un irco informe tiene.

On retrouve également dans la conjuration des sorcières de Macbeth, tous les reptiles impurs consacrés au démon :

Round about the cauldron go In tbe poison’d entrails throw

Toad .

Fillet of a fenny snake lu tbe cauldron boil and bake Eye of newt and toe of frog

. And blind-worm’s stiug

Lizard’s leg .

Por a cbarm of powerful trouble.

Act. IV, sc. 1.

Dans les romans du moyen-âge , un dragon est donné pour étendard aux Musulmans , comme emblème du démon , dont les chrétiens les regardaient comme les adorateurs :

De devant sei fait porter sun dragon Et un ymagen Apolin le felun.

Chanson de Roland, st. 237, v. 2.

Le signors d’Aus qui porte le dragon.

Rom. de Garin le Lolierain, v. 27,4 o3.

HO

ESSAI SDK LES LEGENDES

la terre1. Le christianisme, qui était considéré par les fidèles comme venant ouvrir cette ère de bonheur si impatiemment attendue, devait donc voir figurer parmi ses caractères, celui d’amener la destruction de ces reptiles. Le Christ lui-même avaitannoncé à sesdiscinles qu’ils pourraient manier les serpents, sans qu’ils éprouvassent aucun mal2 . Peut-être, en leur adressant ces paroles, avait-il en vue la réalisation des paroles du psaume : « Super aspidem et basiliscum ambulabis ; et conculcabis leonem etdraconem(XC. 13)». Peut-être aussi ces paroles étaientelles inspirées par la croyance encore subsistante aujourd’hui en Orient, qui attribue à certains êtres privilégiés, le pouvoir de toucher impunément les reptiles3. Quoi qu’il en soit , cette tradi-

■ C’est à cette croyance que fait allusion ce vers de Virgile :

Occidet et serpens et fallax lierba veneui Occidet.

Eglog. IV, v. 24.

dans cette églogue où le poète annonce le nouvel âge d’or, qui doit présager la naissance de l’enfant mystérieux, cara Deum soboles, dans lequel les chrétiens croyaient reconnaître le Christ.

2 Serpentes tollent ; et si mortiferum quid biberint non eis nocebit. Marc. XVI, 18. Ecce dédit vobis potestatem ealcandi supra serpentes et scorpiones et super omnem viriuteminimici, etnihi! vobis nocebit. Lue, X, 19. L’Eglise prononça longtemps ces paroles en parlant du Christ dans une de ses cérémonies : « Cujus audito nomine, serpens merisueril et draco fugit et sives viperus et rubeta slatim torpescit , scorpio exlinguitur, Regulus vincitur et phalangius nihil noxium operatur et omnia venenalia et adhuc ferocia repentia et aniinalia noxia tenebrautur. » Martenne, de antiq. rilib. eccles. , lib. 3, cap. 9 , p. 780.

La foi , dit le père Candide Brognolo de Bergame , dans son Manuel des Exorcistes , nous préserve de la morsure des bêtes venimeuses : « Præcipue tuetur a morsu ac veneno brulorum animalium ; ita non noceant iis qui in Deum suam constituunt fiduciam. Deo illos protogente. » Manual. Exorcist. ac paroch. , pars 1, cap. 3, art. 2, f. 5 ( in-4<>, Bergatn. 1651 ).

3 Telle était la vertu que l’on attribuait aux Psylles : Contra noxium virus muniti incredibili corporum lirmitate, dit Solin , cap. 27. I.ucain a dit aussi à leur sujet :

Natura locorum

Jussil ut i mm unis misti serpentibus essrut.

Lib. 9 , v. 897.

On attribuait celte vertu à ceux qui naissaient sous le signe du serpentaire :

Oscula horrendis jungunt impune venenis

Manillüs, v. 385.

Aujourd’hui encore, les Barris déploient, au bord du Nil, la même adresse. Voyez un curieux article de M. Th. Pavie sur ces jongleurs (Revue des Deux-Mondes , loin. 45, 1840, nouv. série, p. 461 ). D'après les obser-

ESSAI SDK LES LÉGENDES

lion païenne inspira chez les chrétiens nombre de légendes, dans lesquelles se révèle toujours la même idée de destruction du serpent , de pouvoir exercé sur lui pour neutraliser les effets de son venin. L’histoire de la morsure de saint Paul, par une vipère, dans l’île de Malte ', ne paraît pas avoir eu d’autre but que de confirmer la prédiction évangélique. En Bretagne, les apôtres qui ont prêché la foi , sont regardés comme ayant détruit les serpents qui ravageaient la contrée : tels sont saint Cadon% saint Maudet et saint Pol de Léon. Dans le pays de Galles, au Ve siècle , sainte lvoyna , vierge, détruisit les serpents qui ravageaient les environs de lveysham3. Dans la province de Poméranie, près de Lassalm, la tradition rapporte, qu’à l’évènement du christianisme, on chassa du pays des serpents qui vomissaient des flammes Saint Patrice, en Irlande5, Saint dé¬

valions d'un illustre naturaliste, Gcoffroy-Sl-IIilaire , leur secret consiste à produire une sorte de catalepsie sur la vipère hajé, en lui appuyant la main sur la tête; ils la réveillent ensuite, quand il leur plaît, en saisissant sa queue et la roulant fortement entre leurs mains. Cette manière de rendre ainsi ce reptile raide et immobile explique ce que la Bible a voulu dire, lorsqu’elle a parlé des magiciens de Pharaon qui changeaient leurs verges en serpents. Pour augmenter l’étonnement qu’inspirent leurs tours, tous les batleleurs égyptiens greffent souvent sur la tête des érix , petits serpents fort innocents , des ergots d’oiseaux , et ils les montrent au peuple comme des cérastes, sorte de vipères énormes dont le venin est fort redoutable, et dont ils semblent ainsi n’avoir rien à craindre.

En Italie , les Marses passaient pour exercer aussi un pouvoir magique sur les serpents. Les serpents pouvaient périr par l’effet des seules incantations , ainsi que nous le rappelle ce vers qu’Ovide met dans la bouche de Médée :

Vipereasque rumpo verbis et carminé fauccs.

Metam., lib. 7, c. 5.

1 Act. apost. , xxviii.

2 Saint Cadon vainquit les serpents de Carnak. On fait venir le rnot Carnak lui-même de Cairnnak , c’est-à-dire Colline du Serpent. Cf. Observation on dracontia, bj Bathurst Deane ap. Archæologia or Miscellaneous , tracts published by tbe society of antiquaries of London , vol. 25, p. 190 et seq. , 205 et seq.

3 Cf. Mém. de M. Bathurst Deane, cité ci-dessus.

4 Temme, die Volkssagen von Pommern und Rügcn, n» 329 (Berlin, 1840, in-8°).

5 Molanus, Ilist. sacr. imagin., lib. 8, c. 10, p. 265. Comme Moianus rapporte que l’on était dans l’usage de représenter ce saint foulant aux pieds des serpents, cette tradition pourrait fort bien devoir son origine à la représentation même.

"ESSAI Sun LES LEGENDES.

ment à Metz Saint Armand à Maestricht1 2 3, saint Saturnin à Bernay 3, étaient regardés comme ayant détruit des serpents qui désolaient les environs de ces différentes villes. Un grand nombre de saints guérirent de morsures de serpents4. L’eau bénite5 6 * et les cloches chassaientles reptiles. Quant les serpents ont sept ans, au dire d’une superstition de la Sologne, il leur pousse des ailes et ils s’envolent à Babylone0. Il est aisé de retrouver au fond de cette dernière tradition, l’idée symbolique qui faisait du serpent, l’emblème du démon, et de Babylone la personnification de son royaume. Certains saints furent, à l’exemple de saint Paul, mordus impunément par des serpents, comme saint Paterne?, ou même respectés par eux , comme sainte Christine 8, qu’on avait jetée dans une prison remplie de ces reptiles.

Nous avons dit que le peuple prenait pour des serpents véritables les images symboliques du démon. En présence des représentations , dans lesquelles on voyait un dragon écrasé par un prélat ou par une vierge , frappé du bâton pastoral , enchaîné par l’étole, le vulgaire, déjà nourri de cette idée que les saints étaient venus détruire les serpents de la contrée> dut s’imaginer avoir devant les yeux le tableau de quelques-unes des luttes que ces animaux monstrueux avaient livrées contre

1 A. du Saussay, Martyr, gallic., t. 2, novemb., p. 924.

2 Bolland, Act. sanct. VI l'eb., p. 849.

3 Mém. de la Société des antiq. de Normandie, t. 5, p. 415.

4 Les personnes mordues par un serpent étaient guéries, dès qu'elles s’approchaient du tombeau de saint Phocas. Gregor.Turon., de mirac., lib. 1, c. 99. Saint Vital guérit avec un signe de croix un chrétien qui avait été mordu par un serpent. Bolland. Act. IX mart., p. 26. Saint François de Paul pouvait manier impunément les serpents. Bolland. Act. Il, april., p. 117. On chassait les serpents par le nom de Jésus. On lit à ce sujet dans îa vie de saint Adelelme, c. 2, p. 1058, XXX januar. ap. Bolland : « Bustico in prato dormienti in os penetrarat anguis. Ab-amicis ad Adelelmum perductus, aquam ab eo benedictam , sibique Jesn nomme invocato præbitam potat; et continuo anguem sanguine involutumevomuit ».

5 II. G. Grave, Volkssagen der Lausitz, p. 317, n° 269.

6 Acad, celtiq. mém., t. 2, p. 204; Mém. de M. Légier.

; Act. S. S. Bened., sæc. II, suppl., t. 1, p. 152.

a Giry, 24 juillet, t. 2, p. 251.

les saints dont ils voyaient la statue ; et suppléant par son imagination à son ignorance du détail des faits qu’il croyait s’étro réellement passés, il forgeait aussitôt une légende pour expliquer ce sujet, d’un dragon écrasé par un prélat ou par une vierge, qu'il avait cessé de comprendre. Nées toutes de la même erreur, ces légendes durent offrir entre elles la plus grande analogie. Dans toutes, la similitude des objets représentés dut amener la plus grande similitude dans le récit des faits. Et quoique souvent plusieurs de ces monstres imaginaires aient reçu chacun des noms différents 1 , leur histoire est au fond la même. Dans toutes on voit l’animal expirant sous le signe de la croix2 ou le bâton pastoral3, traîné ensuite par l'étole de l’évêque ou même par un simple ruban 4, dans la mer et le désert, qui leur sont assignés comme séjour, et qui rappellent le sens primitivement symbolique de ce serpent5.

• AMetz, ce serpent se nommait, Graouilli; à Rouen, Gargouille; à Troyes, Chair-Sallé; à Poitiers, Grand'Gueule ; à Arles, Tarasque.

2 Hoc signum diaboli contreiniscit qui aurea capitolia non timet; qui contemnit sceptra regalia, Cæsarum purpuras, crucem timet. S. Hieronym., de Nativ., 14. Quid timent dæmones, quid tremunt? Sine dubio crucern Christi. Origen. Homil. VI, in cap. 9, exod. 12.

3 Saint Pol de Léon précipita dans la mer, par la vertu de son étole et de son bâton, un dragon qui ravageait l'ile de Batz. Fréminville, Antiq.de la Bretagne.

4 Sainte Marthe traîna la Tarasque, à l’aide de sa seule jarretière. Estrangin, Etudes sur Arles. Saint Marcel traîna de même, avec son étole, le dragon qui ravageait les environs de Paris. Gregor. Turon. De glor. confess., c. 89. On lit dans la Vie de saint Pavace, évêque du Mans, au sujet du dragon qu’il combattit : « Nihil timens sanctus Pavacius, acccpit stolam suam quam super humeros ritu sacerdotali ferebat, cum qua et domino ministrabat atque sacrificabat, eamquc injiciens in collum draconis, alligavit eum et adjuratum quasi mortuum jacere in prædicata via, fecit ». Bolland. Act. XXIV juil., p. 541.

5 Telles sont , par exemple, les paroles que l’histoire apostolique de saint Philippe fait adresser par cet apôtre, au dragon dont il vient de triompher : « Præcipio tibi, draco, in nomine Domini Jesu Christi, exi de loco isto et vadeet morare in locodeserto, ubi nonestaccessushominum». Ap. Fabric., cod. pseudepigr., l. 2. p. 739. Suivant la version adoptée par Albertle-Grand, dit M. de Fréminville, saint Efflam voyant les efforts du roi Artur contre le dragon, inutiles, invoqua le secours du ciel, et aussitôt le dragon montant sur un rocher, se précipita lui-même dans la mer et s’abîma dans les Ilots. Antiq. des Côtes-du-Nord, p. 10. A Gênes, saint

ESSAI SliR LES LÉGENDES.

I hk

II serait bien long et bien fastidieux d’énumérer les innombrables vies de saints dans lesquelles se rencontre ce mythe ophique, sous des formes à peu près identiques. Ces saints sont presque tous des prélats dont les statues ont été, comme nous l’avons dit, l’occasion de semblables méprises Il y a aussi

Cyr força semblablement un dragon qui était caché au fond d'un puits et dont le souille faisait périr les troupeaux, à se précipiter dans la mer. Millin, Voyage en Savoie et en Piémont, t. 2, p. 239.

Cf. ce que nous avons dit dans une note précédente, sur le désert considéré comme le séjour du démon. La mer était aussi bien que le désert consacrée à Typhon , type primitif de l'esprit mauvais : At/ovrss tu ÿSbvx tf;:

t/ju Bcü.owtkv . tci-j â),x TuyCivoj â? -jpov xzàovn, dit Plutarque, de Is.

et Osirid., 358, ed . Rei.ske, p. 435. Voilà pourquoi la mer était regardée comme la demeure de ces dragons. Les croyances relatives à Typhon furent rapportées ensuite au diable, par les chrétiens.

i Nous ne citerons que les saints, évêques ou abbés les plus célèbres dans la vie desquels on trouve le mythe du dragon :

Saint Amand, Leg. aur., c. 43. — Saint André, Act. S. Andr., c. 21, ap. Fabric. cod. pseud., t. 2, p. 483. — Saint Aredius, évêque de Gap. , Rolland, Act. I maii , p. 110. — Saint Arnel , au diocèse de Vannes , Mem. de l’Acad. cclliq. , t. 5, p. 377. — Saint Bertrand, évêque de Comminges, Acad, celliq., t. 4, p. 318. — Saint Bienheuré de Vendôme, Acad, celtiq., t. 5, p. 355. — Saint Cado , Albert-le-Grand , Vies des Saints de Bretagne, éd. Miorcec et Graveran, p. 686. • — Saint Clément, évêque de Metz , Giry, Vies des Saints. — Saint Cyr, de Gênes, Millin, Voyage en Savoie et en Piémont, t. 2, p. 239.— Saint Cyriaque, diacre , Legenda aurea , p. 123. — Saint Derien de Landerneau, Albert-le-Grand, Aies des Saints de Bretagne, Ed. Miorcec et Graveran, p. 37. — Saint Dié, Yicelii Hagiol., pi. 14. — Saint Donal, évêque d’Ëurée , Sozomen. Ilist. eccles. . lit). 7, c. 20; Rolland, act. XX, apr., p. 785. — Saint Donat, ermite, Pouqueville, Voyag. en Grèce, t. 5, p. 209, note. — Saint Didyme. — Saint Elilarn, Fréminville, Anliq. de la Bretagne, Côtes-du-Nord. p. 9. — • Saint Florentin de Saumur, Bolland. act. XXII septemb., t. 1, p. 117-122. — Saint Gratus, Bolland, act. XX, maii, p. 85. — Saint llilarion, à Epidaure, Pouqueville, Voyag. dans la Grèce, 1. 1, p. 24-25. — .Saint Jean, abbé de Tonnerre, Gregor., de glor. confess., c. 87. — Saint Jean de Heaume, Bolland. act. XXV1I1 januar., p. 856. — Saint Jouin ou saint Joana, Albertle-Grand, ouv. cil., p. 47. — • Saint Julien du Mans, Moreri, Diction, histor., art. Saint Julien. — Saint Léonard, Rondonnet, Vies des Evêq. du Mans,

p. 908 .Saint Mamilien, Jacobilii da Foligno, Vite de santi beali d'Lm-

bria, t. l, p. 839.— Saint Martial de Bordeaux, Acad, celtiq., t. 4, p. 27S. —Saint Meen, abbé de St-Florent, Bolland, Act. XXI, jun., p. 102. — Saint Mesmin, Giry, 15 décemb., p. 490. — SaintNicaise , Vicilii Hagiol., 25. — Saint Pavaee, Bolland. act. XXIV, jul. , p. 541. — Saint Philippe, Act. S. Philippe, c. 2, ap. Fabric. eod. pseud. , l. 2, p. 739. — • Saint l’ol de Léon, Bolland, act. XIII, mart., p. 118. — Saint Romain, archevêque de Rouen, Floquet, Ilist. du Privilège de saint Romain. — Saint Samson, évêque de Dol, Albert-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne, édition Miorcec et Graveran, p. 411. — Saint Sylvestre, Giry, Vies des Saints, 91, décembre, Le-

ESSAI SUK LES LÉGENDES. I'l5

quelques légendes de vierges ou de femmes, telles que celles de sainte Marthe sainte Marguerite3, sainte Véncrande , sainte lîadegonde 3, dans lesquelles ou a fait entrer des faits pareils. Enfin il existe une troisième catégorie de personnages pour la vie desquels les mêmes fables ont été reproduites. Ce sont de pieux guerriers, tels que saint George *, saint Second

genda Aurea p 19 — Saint Tugdual, de Treguier, Freminville, Antiq. de la Bretagne (Côtes-du-Nord), p. 58; Albert-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne édition Miorccc et Graveran, p. 790.— -Saint Veran, archevêque d Arles, E. Salvcrle, Mémoires sur les dragons, p. 310. — Saint Vigor, de Bayeux, Mem. de la Société des antiq. de Normandie, art. de M. Lambert, t. 5.

■ Cf. Milim, Voyag. dans les déparlem. du midi de ta France t 3

р. 1S. Estrangin., Etudes sur Arles, p. 189, 226.

,A1a Sainte Marguerite triompha d’un dragon qui allait la dévorer. De la tetc du monstre, celte vierge tira un escarboucle ou rubis qui rappelle son nom (Margarita). Legenda Aurea. Cette fable se rattache à la croyance dont parlent Pline et Sohn, que le dragon porte une pierre précieuse dans sa tete t lin., hb 37, c. l°; Solin, 33; s. Isid. Hispal. origin. , lib. IG,

с. 13. Voyez Euseb. Salverte, Mém. sur les dragons, p. 292 du t 2 des

sciences occultes. 1

3 Voyez sur l'histoire de sainte Radegonde et du dragon nommé la

Grand Gueule qu elle combattit, Euseb. Salverte, Mém. sur les dragons p. 317 , ap. ouv. cit. 0 ’

4 Nous avons vu plus haut que le mythe du dragon était bien antérieur

au christianisme. D anciennes fables païennes qui s’y rattachaient furent rajeunies et transformées par les premiers chrétiens ; de ce nombre est certainement 1 histoire de saint Georges. On sait que, d’après la légende, ce lut près de Beryte, que ce saint combattit le monstrueux dragon qui allait dévorer la hile d un roi du pays ; or, c’est presque la même contrée qui était regardée comme ayant été le théâtre de la délivrance d’Andromède par Persee ; lad dans lequel un dragon ou monstre marin joue aussi un grand rôle ou . c était PfüS de JoPP6 qu’avait été attachée sur un rocher la

hUedeCcphoe; c était encore de celle ville que partit, d’après l’Ecriture, Jonas, avant d être avalé par la baleine. Saint Jérôme, auquel ce rapprochement n avait pas échappé, observe que l’on montrait encore de son temps tes énormes ossements du monstre, à la fureur duquel avait été exposée Andromède. S. Iliéron., epist. 108, Comm. in Jon., c. 1; et Joscphe alfirme avou- vu de ses propres yeux la chaîne qui avait jadis attaché l’héroïne. h . ’ ' 7’ C- G.n° 3. Arioste, dans son Roland, en nous montrant ce

i» LranH ,Vria?.t Angé Ique tIel’0rca- ' 1 u- allait la dévorer, a renouvelé, pour ie grand paladin une fable que l’enthousiasme populaire se plaisait à rappoi ci a ce ui-ci (Cf. Orl. Furios., c. Il) et qui se retrouvait encore dans 1 histoire orientale de Chederles délivrant une jeune fille exposée à la fureur d un dragon, et se sauvant après avoir bu les eaux d’un fleuve qui l’ont rendu immortel. Noël , Dict. de la Fable, art. Chederles.

d’Asti', lo comte Aymon3, Struth de Winkelricd3, Gozon de Rhodes4, Raimond de Saint-Sulpice 5. Il faut également aller chercher l’explication de ces légendes dans la grossièreté de la conception populaire, qui transformait en combats réels et sensibles, des luttes qui n’avaient été qu’intérieures ou morales, et dans lesquelles ces âmes puissantes avaient triomphé des tentations de Satan ; confusion, nous le répétons, dont des images allégoriques étaient, en presque tout temps, l’occasion.

Non seulement les images0 et les armoiries entretenaient

■ Saint Second, patron d'Asti, était représenté à cheval, perçant un dragon avec sa lance. Millin, Voyage dans la Savoie et le Piémont, 1. 1, p. 12t.

* Cette histoire d'un dragon combattu par le comte Aymon, devait son origine au dragon représenté à ses pieds, comme symbole héraldique, sur son tombeau , à Saint-Spire de Corbeil. Millin, Anliq. nat., t.2, p. 15, no 22. Par une confusion absolument semblable , le dragon qui était figuré dans l’église d'Oberbirbach, aux pieds de Hans de Frankestein, sur son tombeau, était regardé par le peuple comme l’image d’un dragon qu'il avait tué. Grimm, Trad. allem., trad. Theil., 1. 1, p. 358.

3 Cf. W. Coxe, Lettres sur la Suisse, trad. Ramond, 1. 1 , p. 160; Raoul- Rochette, Lettres écrites sur la Suisse en 1824 et 1825, p. 134.

4 Suivant une tradition admise par la famille de Caumont, son prénom de Nompar venait d’un de leurs aïeux qui se montra sans égal, sans pair, (non par) , en donnant la mort à un dragon monstrueux qui désolait les terres de la seigneurie. Cette histoire rappelle celle à laquelle donnèrent naissance le nom de la divinité Nemausus et le crocodile enchaîné à un palmier qu' Auguste avait assigné pour type à la colonie de Nismes. Nemausus, nemo ausus (personne n’a osé tenter), était devenu le nom d’un héros qui avait osé combattre un crocodile, dont aucun n’avait encore affronté la férocité. Voyez l’excellent Mémoire de M. Eusèbc Salvcrle sur les dragons, à la suite du t. 2 de son livre sur les sciences occultes, p. 333,

5 Monnier, du Culte des esprits dans la Séquanie, p. 9, note 8 (Lons-le- Saunier, 1834, in-12).

(j Telle était la grossièreté de la manière dont le peuple comprenait la plupart des dogmes chrétiens, qu’il n’y avait pas jusqu’au combat de saint Michel contre les légions rebelles, qu’il ne prît à la lettre et qu’il n’expliquât matériellement. Ainsi, l’on montrait au mont Saint-Michel l’épée et le bouclier avec lesquels l’archange avait combattu le dragon. Bruzen de la Marlinièrc, Dict. géogr. , art. Mont Saint-Michel. Celle idée grossière, qui attribuait des armes réelles aux esprits célestes , était née sans doute do l’usage où l’on était de représenter, dans le sujet de la défaite de Satan , les anges armés de boucliers et de lances , souvent même d’une armure complète, comme on peut l’observer sur les chapiteaux de l’église de Saint-Neclani ( Puy-dc-Ddmc ). Bullct. du Comité des arts et monumens, p. 15 . n° l ; dans le Jugement dernier d’Orcagna , au Campo-Santo; dans un

le peuple dans la croyance à l’existence do ces dragons symboliques 1 , mais d’autres causes favorisaient encore son erreur : des ossements d’animaux monstrueux, tels que des baleines, des crocodiles, des caïmans, des serpents, suspendus en exvoto dans les églises 2, étaient pris par lui pour les restes de ces

tableau de Lelio Orsi , d'Agincourt, Peint, p. 156. Millon, inspiré par celte croyance populaire, donna aussi une épée à saint Michel :

With huge tvo-lianded sway Brandisli’d aloft, tlie borrid edge came dowu Wide xvasting.

Book IV, v. 257.

Des expressions iigurées incomprises, quoique fréquemment usitées, et dans lesquelles on compare la force que donnent les vertus chrétiennes à une armure réelle, nourrissaient encore ces erreurs. On lit par exemple, au sujet de saint Pavace allant combattre un dragon qui ravageait les environs du Mans: «Pavacius erat enim indutus lorica justiciæ et galeam salutis gerebal in capite et scutum fidei ante se ponens , gladiumSpiritusac Verbi Divini ferebat in manibus. » Bolland. Act., XXIV Julii, p. 254.

1 Ubert fut le premier qui remplit dans le Milanais les fonctions déléguées aux comtes (comités) du Bas-Empire. Il adopta en conséquence le surnom de vice-comte (visconti), qu’il transmit à ses descendons. Aux lieux où s’élève à Milan la très ancienne église de Saint-Denis , était alors une profonde caverne, séjour d'un dragon toujours all’amé , et dont le souffle donnait au loin la mort. Ubert combattit le monstre , le tua , et voulut que son image figurât dans les armoiries du Visconti. Cette fable devait son origine à la figure héraldique nommée Givre , représentant un dragon dévorant un enfant qu’Othoh, l’un des premiers Visconti , portait dans ses armoiries. Cf. Eus. Salvertc, ouv. cit. p. 336. Cf. sur la Givre ou Vouivre, Monnier, du Culte des Esprits dans la Séquanie, p. 16 et sq. Le dragon figurait parmi les enseignes militaires des Assyriens ; le vainqueur des Assyriens, Cyrus , le fit adopter aux Perses et aux Modes. Georg. Codin. , Europ. de official. Palat. Const. Feriæ , 117.

En France , ces légendes ne paraissent pas dater de bien haut : une des plus anciennes de ce genre , celle de la Tarasque d’Arles , ne remonte guère au delà du treizième siècle, puisque le premier qui en parle est Gcrvais do Tilbury, écrivain anglais , chancelier du royaume d’Arles, qui vivait au commencement du treizième siècle. Bouche , Ilist. de Provence, tom. I, p. 326. M. Fluquet a fait voir dans son histoire du privilège de saint Romain , que, quoique ce saint ait vécu au septième siècle, cependant on ne trouve l’histoire de la Gargouille , mentionnée pour la première Ibis , qu’en 1394 . et que ce ne fut que plus lard , en 1485, qu’on ajouta de nouveaux détails à cette légende.

= Les anciens ignoraient i’usage des collections d’histoire naturelle , et ne savaient pas empailler; ils se bornaient à suspendre dans les temples, et sans leur avoir fait subir de préparations, les objets curieux qu’ils voulaient conserver. Ce fut dans un temple que Puusanias vit ce sanglier qu’on disait être celui de Calydon. Ce fut aussi dans un temple qu’IIannon suspendit les peaux de singes qu’il avait pris sur la côte d’Afrique, et qu'il

ESSAI Sun LES LÉGENDES.

monstres1, que le personnage de la légende avait combattus. La présence do quelque squelette inconnu suffisait pour que la crédulité publique s’imaginât qu’un dragon avait désolé la

croyait être des femmes sauvages ; enfin la peau du serpent boa tué par Régulus et la défense d’éléphant du roi Masinissa, furent conservées de la même manière. G. Cuvier, Hist. des Sciences nat. , tom. I , p. 310. Millin vil aussi appendue à la voûte de l’Eglise de Cimiers, dans le comté de Nice, la dépouille d’un caïman qui avait été mis en ex-voto. Millin , Voyage en Savoie, en Piémont et à Nice , t. 2, p. 124.

A l’abbaye Saint -Victor de Marseille, à l'hôpital de Lyon, et dans une église de Raguse, on montre aux voyageurs des dépouilles de crocodile ; on la regarde comme les restes d'un monstre dont h légende est la même que celles que nous avons citées , et pourtant à Raguse , par exemple , on n’ignore pas que celle qu’on y voit, a été apportée d’Égypte par des matelots ragusains. Thévcnot vit à Rhodes la côte du prétendu dragon combattu par Gozon, et la description qu'il en fait s’applique plus à la tête d’un hippopotame qu'à celle d’un serpent. Pour les crédules habitants de Mons et du Hainaut, la tête d’un crocodile, rapportée sans doute par quelque croisé, est devenue la tête d’un dragon qui , au XIIe siècle, ravageait les environs de VVasmcs , et dont Gilles, seigneur de Chin , fut le vainqueur. Éusèbe Salverte, Mém. sur les dragons, t. 2, p. 331 des Sciences occultes.

■ C’était en général des squelettes ou des peaux de serpents et de crocodiles. Dans les idées populaires, ces deux espèces d’animaux étaient confondues sous le nom générique de dragon; en sorte que le crocodile éJ.ail regardé aussi comme une image du démon :

Crocodrille signifie diable en ceste vie.

dit Phil’ppe de Taon, dans son Bestiarius, v. 85.

Peut-être ce qui aura fait croire aussi à l’existence de ces dragons . ce sont quelques ossements des gigantesques ptérodactyles, mégalosaures ou ichlhyosaures, comme ceux qui furent découverts dans les schistes calcaires du co-nté de Pappenheim et dans une caverne à ossements des environs d’Oxford. Les animaux apocryphes doivent souvent leur existence historique à des faits mal observés, mais non pas fabuleux. Voyez un curieux article de la Revue Britannique , 3e série , t. 15, p. 265 ( année 1835 ) , sur ce sujet. En général , les ossements fossiles ont été la source de fables nombreuses et ont fait croire à l’existence de géants , dont une légende ne tardait pas à raconter l’histoire. Les naturalistes s’y sont laissé prendre comme les autres. Garcilaso attribuait à une race de géants qui habitait anciennement le Pérou , cl qu'avait détruite la foudre , les ossements gigantesques ensevelis dans les sables qui bordent le Rio-Vermejo. Un anatomiste célèbre, le professeur Félix Plater, prit également pour les Ossements d’un géant , dont il estimait la hauteur à dix-huit pieds , ceux qui avaient appartenu au squelette d’un éléphant trouvé prèsde Lucerne. Trompé par la ressemblance grossière que le calcanéum et l'astragale présentent avec ceux de l’homme, plus chez cet animal que chez les autres ruminants, il lit un dessin du prétendu géant qui resta exposé longtemps aux regards dans F Hôtel-de-Ville, cl qui fit adopter un géant pour support des armoiries de Lucerne. G. Cuvier, Ilist. des Sc. naturel., t. 2, p. 43. Le fameux Gayant de Douai qu’on promèuo encore dans la procession des géants, avec

ESSAI SUR I.ES LÉGENDES

centrée. Les dragons symboliques portés dans les processions1 devenaient, aux yeux du vulgaire, l’image de quelques-unes de ces bêtes, dont une histoire forgée après coup racontait minutieusement les affreux ravages 3.

Ne serait-ce pas par une confusion amenée aussi par 1 idée diabolique que le peuple rattachait sans cesse au serpent, qu on aura transformé en image de damnés d’an-

toute sa famille, doit aussi son origine Sux ossements d’un animal monspU197 Mme c*ément> Hlst* des Fêtes civil, et relig. du départ, du Nord.

C’est sans doute la vue répétée de ces débris gigantesques des espèces animales détruites, pris pour les restes de squelettes de géants, qui aura répandu dans l’antiquité la croyance que la race humaine allait sans cesse s abâtardissant, ct que les ossements de nos ancêtres attestaient une taille plus élevée. Nos entauts, dit Virgile , s’étonneront de la grandeur de nos ossements :

O ta lui ni'! uc effossis mirabitur ossa scpulcris.

Georg., I.

On sait d ailleurs positivement que des erreurs de ce genre furent commises dans l'antiquité. Pausauias rapporte qu’on regardait comme ayant appartenu au squelette d’Ajax, fils de Télamon, que les traditions disaient «avoir été d’une taille fort élevée, des rotules qui étaient de la grandeur du disque dont se servaient les athlètes enfants pour le pentathle. l’aus. Alt. c. 352 II est hors de doute que ces ossements appartenaient à quelnue espece fossile. 1

fer

1 « Elligies draconis quæ cum vexillis, in ecclesiasticis process/onibus derri solet, quà vel diabolus ipse, vel hæresis designaiur, de quib us triumphat ecclesia. Diabolus enim, ut ait AugusÜnus (llom. 36 J , in scripturis sanctis, leo et draco est, leo propter impetum, draco propter insidias ». Du Cange, Glossar. ad script, ined. et inf. latin.

3 A Provins, a la procession des Pogations, le sonneur de Saint-Quiriace et celui de Notre-Dame du Val , portaient jadis devant la croix , le premier un dragon ailé le second une lézarde, garnis tous deux de lilac et de Heurs, y aPres la tradition provinoise, ces simulacres étaient portée en mémoire de deux animaux de cette espèce qui ravageaient ies environs de Provins F. Dourquelot , Ilist. de Provins, t. 2, p. 293. A Paris, le dragon qu’on portait également aux Rogations, était regardé comme l’image de celui qu avait exterminé saint Marcel. Gilbert, Descript. de N.-D. de Paris p. 376. Le dragon dont, jusqu’en 1728, les chanoines de Saint-Loup à i royes, ont porté, a la procession des Rogations, une image en bronze, passait pour l embleme de la victoire remportée par saint Loup sur l’hérésie des Pelagiens. Grosley , Éphémérides, 3e part., ch. 91, t. 1, p. 222-225. Ici du moins le sens allégorique du serpent s’était conservé. A A ix , en Provence, ia procession des Rogations va déposer sur un rocher appelé Rocher du vragon, et voisin d’une chapelle dédiée à saint André, la ligure d’un dragon que la tradition dit avoir été tué par ce saint apôtre. Magas. Encyclop. t. 6, p. 287, ann. 1812. Mém. de M. Faurisdc Saint-Vincent

ciennes figures dont l’origine semble être tout égyptienne. Je veux parler de ces figures offrant des femmes tétées, sucées dans leurs parties les plus secrètes, par des reptiles, de ces représentations do personnages dévorés par des serpents qui les enlacent et les déchiquetent. Ce sujet n’est pas rare dans les monuments du moyen-âge. A l’abhaye de Moissac, on voit la figure d’une femme tétée par des crapauds, sucée dans ses parties naturelles; près d’elle, est un homme de la boucho duquel s’échappe un crapaud, et qui porte un diable sur ses épaules'. Aux églises deMontmorillon3, deSaint-Jouin, à Saint-Hilaire do Melle, à Saint-Jacques de Ratisbonne3, on voit dans des bas-reliefs, des femmes tétées par des serpents qu’elles tiennent ordinairement par le cou, à la hauteur de leur sein. A l’église Saint-Sauveur de Dinan, on remarque, sur les basreliefs du portail , une femme tétée par des crapauds et tourmentée par des serpents ; un animal à quatre pattes lui ronge le crâne. Au portail de gauche de la même église, un homme à cornes de bœuf est tiré par deux crocodiles fantastiques. Dans un ancien bâtiment àBeverley, dans l’Yorkshire4, sur un

■ A. Le Noir, Hist. des Arts en France, pi. 24, en donnant le bas-relief de . Moissac, a fort judicieusement remarqué que ce sujet semble avoir inspiré Cazotte, dans ces vers :

Sur ses épaules déchirées ,

Les démons frappaient à coups redoublés ,

Les fouets dont leurs mains sont armées Sont des serpents les plus envenimés;

U veut crier,

Un crapaud du gosier Lui sort avec clameur.

Hélas, ma bonne, bêlas! que j’ai grand’peur.

Le crapaud et la grenouille étaient des animaux consacrés au démon et qui en servaient souvent de personnifications. Saint Jean dit qu'il vit sortir de la gueule du dragon , trois esprits impurs semblables à des grenouilles. Apoc. XVF, 13. Milton compare, dans son Paradis Perdu, Satan à un crapaud :

. Him there found

Squat liko a toad.

B. IV, v, 8o.

> De Caumont, Bullct. monum., t. G, p. 345 (1840).

3 Grille de Beuzelin , fi??3i hisloriq. sur saint Jacques de Ratisbonne . pl. 4 et 5.

4 Spccimens of the anciens sculptures and paintings in England by Carter, pl. 111 (London, 1834, in-f").

ESSAI Sllt LES LÉGENDES.

bas-relief qui supporte un vieux fronton, on voit un homme tenant à la main deux serpents qui cherchent à le dévorer, et touchent à l’extrémité de ses lèvres. Sur un chapiteau de l’abbaye de Tournus, on a représenté un homme accroupi, tenant par le cou deux serpents qu’il approche de sa bouche'. Parmi les statues provenant de Notre-Dame de Caillouville, on voit deux torses nus, de sexe différent, accolés de la plus étrange manière; deux serpents qui traversent leurs chairs, les enlacent de leurs hideux replis, les mordant aux mamelles et aux parties naturelles a. A Sainte-Foy de Conques, un bas-relief représente un avare auquel un serpent ronge les yeux3. Au porche de l’église de Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme), on voit, dans le supplice des réprouvés, un homme que des diables ailés ont enchaîné avec des serpents4. Dans les bas-reliefs de Notre- Dame de Paris, l’artiste a représenté une vaste chaudière dans laquelle le démon fait bouillir les damnés; un énorme serpent s’échappe de la chaudière, de petits crapauds s’élancent dedans5. Dans les bas-reliefs qui décorent la chaire de la cathédrale d'Orviette0, on voit des damnés tourmentés par des serpents. Au Campo-Santo, Orcagna, dans son jugement dernier, a représenté le supplice des impudiques, par des hommes et des femmes dont d’horribles serpents dévorent le sein et les parties naturelles 7. Dans des miniatures d’un manuscrit latin exécutées, au XIIe ou XIIIe siècle, par un peintre italien, élèvede l’école grecque, on voit une femme tourmentée par des serpents qui l’attaquent par où elle a péché8. Jérôme Drexelius, dans son livre intitulé : De œternitalc consideraliones , cite une

> Ch. Nodier, Taylor et Cailloux , Voyage dans l’anc. France. Franche- Comté, pl. 21.

^ H. Langlois, Essai sur saint Wandrille, p. 131.

3 Mérimée, Notes d’un Voyage en Auvergne, p. 185.

4 Bullet. du Comité des Arts et monum., t. 2, n° 1 , p. 54.

5 Laborde, Monum. de la France, t. 2, pl. 173.

6 Cicognara, Storia délia scultura, t. 1, pl. 17.

r Rossi e Lasinio, Pitture a fresco del Campo Santo di Pisa, pl. 15.

8 D'Agincourt, Peint., pl. 103.

estampe , dans laquelle on a figuré des réprouvés dévorés par des serpents.

N’est-if pas permis de croire que tous ces sujets variés, quant aux détails, mais chez lesquels reparaît toujours la même idée du supplice des reptiles, ont été inspirés par la représentation typique primitive, telle qu’on la voit à Moissac ou à Montmorillon, dans laquelle le peuple aura cru trouver des damnés en proie au supplice infernal ?

C’était d’ailleurs au moyen-âge une opinion généralement reçue chez les chrétiens, qu’une des principales peines de l’enfer consistait à devenir la pâture d’horribles reptiles'. On s’imaginait trouver dans une parole d’Isaïe , la preuve de cette étrange idée3. Une foule de passages de poètes et d’écrivains ne nous laissent d’ailleurs aucun doute sur l’existence do cette croyance.

Dante nous montre au fond de l’enfer les voleurs dévorés par de hideux serpents3. On lit dans la vision de Tindal : E per » tolz lors membres autres yssian bestias serpentines qui avaient » caps ardens et bex agusatz de fer ara losquels squissivan » aquelas armas tristas las cos (lesquelles) daquelas serpens

■ Cette croyance es ondait sur ces paroles du psalmiste : « Qui confidunt in te, non limebunt Eolebrum tortuosum ». Ps. 101. Elle offre une grande analogie avec celle des Scandinaves, qui plaçaient le grand dragon Nidhoggr, qui suce et déchire les coupables, dans le Nostrandir, partie la plus profonde du Niflheim ou de l’Enfer. Edda Sœmund. Lex. myth., p.. 455, 522.

2 Verrais eorum non morietur et ignis eorum non extinguetur, c. 66, v. 24. Une hymne de l’église sur le jugement dernier, renferme la phrase : « Et vermes scelerum mordebunt intima cordis, » dans laquelle on a fait usage de la même métaphore. Cf. Ilymn. eccles., ed. A. G. Cassandro, p. 341 (Colonise, 1556, in-l2°). Saint Cyrille s’écrie, en parlant de l’enfer : OPij ivrvj o x«i tvÇoXoi Ç. Ilom. div. ap. Opéra, t. 5, p. 409,

éd. Aubert. Dante a dit du diable :

Difendimi, o signor, dallo gran vernie.

A Poitiers, le dragon de sainte Radegonde était appelé, par une expression du même genre, la bonne sainte vermine. Mém. de la Soc. roy. des Anliq de France, 1. 1, p. 464.

3 Con serpi le mandietro avean legale :

Quelle ficcfivau per li ren la coda E’I capo cd erati dinaïui aggroppatc.