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représenta Dieu le père. On voulut rendre ainsi l’Ancien des jours de Daniel, et cependant, en adoptant cet usage, on tendait à faire supposer au vulgaire qu’il existe une antériorité

senter le Créateur sous la figure d'un homme, que d'offrir .lésus-Christ sous la même l'orme; et cela pouvait avoir lieu, sans blesser l'opinion qui proscrivait alors seulement d’offrir Dieu dans son essence, avec un corps et une apparence sensible, de le peindre au milieu des deux, sous les traits d'un simple mortel. La Bible de Charlcs-Ic-Chauve, citée par M. Eméric-David, n'offre encore de représentations humaines de Dieu, que lorsqu’on le montre apparaissant aux premiers hommes, se rendant sensible à leurs yeux. Or, ces manifestations du Tout-Puissant à Adam et à Ève ne doivent avoir eu lieu que sous une forme humaine, autrement comment Adam se serait-il imaginé, sans attacher à Dieu une idée de corporanéité , qu’il pouvait n’en cire pas vu en mangeant le fruit défendu? 11 est vrai qu’il est impossible d’accepter comme un fait réel cette histoire de la pomme et du serpent , dans laquelle on ne peut voir qu'un mythe, ainsi que le remarque si bien l’un des plus profonds philosophes modernes : « Adamus primus cui Deus revelatus fuit, ignoravit Deum Deum esse omnipræsentem et omniscium, se enim a Deo abscondit et secum peccatum coram Deo quasi hominem coram haberet, conatus est excusare (Ben. Spinosæ, Tract, thcol. polit, de prophetia, ap. opéra, cd. Paulus, t. l.p. 182, in-8°, Jenæ, 1S02).

Ce n’est véritablement qu’à partir du XIe ou du XID siècle, que l'on a vu apparaître des images de Dieu sous forme humaine, bien différentes des représentations historiques où il était figuré de la sorte. Ce qui confirme, ce me semble, toute l’explication précédente, c’est la défense du septième concile général (Act. 4, 5, 6), qui déclare qu'on peut peindre Jésus-Christ dans son humanité, mais non pas comme Dieu « Deum autem pingi non posse ». Nicéphore Callisle.dont j'ai cité tout à l'heure l’opinion, ajoute aussi comme une sorte d’allusion à ces deux manières de peindre Dieu, qu’il ne faut pas représenter ce qui est invisible et ce que ne peut saisir l'intelligence. Nous faisons des images de Dieu, dit encore l'évêque Jean de Thessalonique, qui le représentent comme il a paru dans ce monde, et non pas comme on doit le concevoir dans son essence ; car à quoi peut ressembler ce qui n’a ni forme, ni corps? (Cf. Ch. Lupi Synod. gen. et Prov., décret, et canon, ed. Philip!)., de septim. synod. gen. t. 3, p. 215.) On faisait donc une différence fondamentale entre ces deux classes d’images, celles où l’on se bornait à figurer le Christ avec l’apparence qu’il avait revêtue durant son séjour sur la terre, et celles qui le montraient dans son règne infini et glorieux. Or, ce qui arrivait pour le Christ a dû aussi se passer pour Dieu le père. Je n’ajouterai d’ailleurs qu’un fait, dans le but de convaincre ceux qui douteraient encore que les sarcophages offrissent réellement des représentations humaines du Créateur : c’est que je retrouve précisément le sujet du sacrifice de Caïn et d'Abel, tel qu’il apparaît dans ces monuments des premiers chrétiens, reproduit dans un bas-relief d’un ancien édifice de l’ordre des Templiers, à Schôngrabern , en Autriche, mais accompagné de détails qui ne permettent plus de douter que le personnage jeune et imberbe qui reçoit les offrandes des enfants d’Adam et qu’on a placé sur un trône, ne soit bien réellement le Tout-Puissant (Cf. l’article et la planche relatifs à ce monument, dans le journal intitulé : Curiositàten der physisch-literarisch-artisliches-historiches Vor-und-mitxvelt , Band 8 Sluck 6, taf. 13). D’Agincourt

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tV existence du père au fils. A la vue de celte image, le peuple pouvait mal comprendre les caractères de l'union hypostai ii jue.

On plaça sur la tète du Père-Éternel la couronne d’un roi ou d’un empereur, on le revêtit d’insignes royaux, on mit dans sa main le globe impérial ou le sceptre, symbole de la puissance terrestre1, ou bien encore, on le coiffa d’une mitre ou d’une tiare, on l’habilla des ornements pontificaux2, partant de celte idée chrétienne que le pape ou les rois sont les représentants de Dieu sur la terre, et la prenant au pied de la lettre. Ainsi représentée, on plaçait son image sur un trône, on montraitPieu recevant les adorations de la milice céleste, de la troupe nombreuse des saints figurés à l’entour et au-dessous de lui. En un mot, tout dans ces simulacres offrait l’expression la moins équivoque de l’anthropomorphisme le plus grossier 3. Anthropomorphisme

cite, Peint., pl. 43, une miniature de la Bible de saint Paul, Bible qui est du IXe siècle, où l’on voit aussi Dieu sous la figure d’un jeune homme, parlant à Adam et à Eve.

1 Dieu est représenté sur le calice de l’ancien trésor de Rocamadour, bénissant de la main gauche, et portant le globe surmonté de la croix de la droite (Voyag. dans l'anc. France, Languedoc, t. 1, p. 2, pl. 52, quint.)

2 A Saint-Riquier, sur le fronton de l’arc ogival du portail central, on voit Dieu le père coiffé d’une tiare. Gilbert, Descript. de cette abbaye, p. 71. Dans le Bréviaire manuscrit de Soissons, de la Bibliothèque de l’Arsenal, n° 142, on voit Dieu le père portant aussi la tiare, et vêtu d’une tunique bleue et d’un manteau rouge.

Dans les mystères joués à Chaumont, en Bassigny, le Père-Éternel était représenté coilîé d’une mitre. Sa barbe était longue et blanche ; de sa main droite il tenait une boule dorée. Cf. la Diablerie de Chaumont, ou Recherches historiques sur le grand pardon général de celte ville, p. 100 (Chaumont, 1838, in-8°).

3 C’est un fait assez curieux, et qui mérite d’être signalé, que ce soit principalement chez les solitaires adonnés à la vie contemplative et, en apparence, la moins matérielle , que l’anthropomorphisme chrétien ait rencontré ses plus zélés partisans. Jouets perpétuels de leur imagination en délire, ces ermites se figuraient Dieu tel que le leur montraient leurs sens hallucinés. Et cela fait voir combien sont vaines ces prétentions des mystiques, de saisir, dans leurs extases, la Divinité, qui échappe à notre intelligence dans l’état normal, et de nous élever au-dessus de la matière, par je ne sais quels efforts mystérieux, où l’homme, bien loin de se dégager de l’influence de la nature, n’en devient que davantage l’esclave, par la confusion et le trouble qui s'opèrent dans les lois qui enchaînent l’âme a cette nature. Cette observation fait comprendre pourquoi c’est dans la solitude

qui fut ranime dans l’esprit du vulgaire par les représentations des mystères, représentations dont le peuple était fort avide, et qui l’habituait à voir les personnes divines sous les traits et le costume de pontifes, de princes, de rois, en un mot d’êtres n’ayant rien de tout à fait différent de ceux qui frappent nos sens ici-bas

(jue les docteurs chrétiens ont enseigné que l’esprit, qui cherche lu Divinité, la rencontrait davantage : « Eremum ergo, » dit saint Euchcr, dans son Éloge de la solitude, « recte incircuinscriptum Dei noslri tcmplum dixerim . . . sæpius se illic videndum sanclis suis præbuit, et conciliante loco congressum non est aspernatus humanum. » De laude eremi, p. 304. GEuy. de saint Vincent de Lerins et de saint Eucher de Lyon, édit, lat.franç., de Grégoire et Collombet (Lyon, 1834). « L'aspect du désert, eu jetant dans notre âme je ne sais quel sentiment d’admiration et de terreur religieuse, nous prédispose davantage à ces hallucinations de l’esprit où l’âme semble entrer dans une communication plus intime avec Dieu. .> Zimmermann , de la Solitude, trad. par Jourdan, nouv. édit., p. 126, des Inconvénients de la Solitude. Cet attachement excessif des solitaires pour l’anthropomorphisme fut la cause deleur haine invétérée pour Origène, dont les savants écrits avaient combattu leurs erreurs, erreurs dont la source se trouvait dans l’interprétation littérale des paroles de la Bible, qui disent que l’homme a été formé à l'image de Dieu. Les moines de Scetis, qui passaient pour les plus parfaits de toute l’Égypte, professaient cette doctrine, et rejetèrent la lettre de l’évêque Théophile, qui enseignait que Dieu est incorporel. Ils excitèrent même contre ce prélat une sédition, le traitant d’impie. Théophile se présenta à eux, et ne put calmer leur exaspération qu’en leur disant : « Quand je vous vois, je crois voir le visage de Dieu. » On sait l’histoire de ce vieillard, nommé Sérapion, qui, désabusé des illusions de l’anthropomorphisme par les raisonnements du diacre Photin, s’écria en pleurant, dans sa douleur naïve : « Hélas, on m’a ôté mon Dieu, et je ne sais plus qui j’adore! » Sozomène, lib. 8, c. 11. Fleury, Hist. ecclés., liv. 21, c. 15. Il est certain que c’est de la croyance que Dieu peut se manifester quelquefois aux sens de l'homme, que sont nées les représentations humaines de Dieu. Les visions d’Ézéchiel et de Daniel ont fourni la première idée de simulacres du Tout-Puissant. On le représenta porté sur les nuages, entouré par les chérubins, comme l’avaient vu ces prophètes dans leurs extases, ou tel qu’ils l’avaient peint dans un récit figuré. C’est ainsi qu’on peut le voir dans de fort anciens manuscrits, tels qu'un manuscrit syriaque cité par d'Agincourt, et dont il a donné les miniatures. Peint., pl. 27, 1. Sander dit formellement à ce sujet, dans son livre intitulé: De Honorât, imaginum adorai., lib. I, c. 4: « Qucmadmodum igitur pater apparuit olitn , velut antiquus dierum , sic et pingi hodie potest. »

> Pour concevoir que de pareils spectacles pussent trouver des spectateurs capables de les supporter, il faut supposer à ceux-ci une ignorance qui ne leur eût pas permis de comprendre ce qui n’avait pas un rapport immédiat avec leurs habitudes. Ainsi, comme l’habit de prêtre était le plus vénérable qu'ils connussent, Dieu, le Saint des Saints, ne pouvait se pré-

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Le Christ , dont les gnostiques avaient les premiers donné l’image', et qui était représenté sur les sarcophages du quatrième ou cinquième siècle , tantôt sous l’emblème du bon pasteur', tantôt opérant quelque miracle3, ou enseignant ses disciples4, le Christ, dis-je, commença a être figuré nu, couronné d’épines, décharné et souffrant, avec tous les dehors de la triste humanité, image peut être plus propre à réveiller l’idée de la rédemption, mais qui tendait à effacer de l’esprit de

senter que vêtu de la chappe et de l’étole. Suard, Histoire du Théâtre-Français, dans ses mélanges de littérature, t. 4, p. 29.

> Saint Augustin déclare que de son temps on ne possédait aucune image réelle du Christ : « Quà fuerit ille (Christus) facie non penitus igno-

ramus . nam et ipsius Dominicæ faciès carnis innumerabilium cogila-

tionum diversitate varialur et iingitur, quæ tamen una erat, quæcumque erat. » S. August. de Trinit., lib. VIII, c. 4 et 5. Oper., t. 3. Ce furent les gnostiques qui, les premiers, fabriquèrent les images du Christ qui eurent cours parmi les chrétiens, ainsi que le remarque Mosheim (de reb. Christ, ante Constant. M.. p. 737) dans le passage suivant : «Ejus cnim generis (ut Manichæi) omnes sunl gnosticoruin religiones, ut figuris et coloribus in tabula exprimi sive pingi queant, imo facilius ex picta tabula, quam ex iibris et sermonibus capiautur, et nulla est inter cas, quæ felicius penicillo delineari queat, quam Manichæam , tota nimirum fere fabulis seu fictis historiis constans. Ilinc gnosticoruin magistri, quod exemplo Ophitarum apudOriginem adv. Celsum constat, piclas ejusmodi religionis inslilutiones in plebis manus tradere solebant, id est tabulas, in quibus præcipua religionis capita notis, figuris, imaginibus oculis objiciebantur. » Saint Ircnée dit aussi en parlant des carpocratiens , adv. Ilæres., lib. I, c. 25 (seu 24 j : « Imagines quasdam quidem depictas, quasdam autem et de reliqua materia fabricatas habent, dicentes formam Cbristi factam a Pilato, illo in tempore, quo fuit Jésus cum bominibus. » C’était sans doute de ce genre qu'était l'image du Christ qu'Aiexandre Sévère conservait dans son laraire, avec celles d'autres sages. Lamprid. Vit. Alex. Sever., c. 29. M. Raoul Rochette qui, dans son Discours sur l’art du christianisme, p. 15, parle de cette origine des représentations du Christ, a donné le dessin d'une monnaie gnostique sur laquelle est gravée la figure du Sauveur, dessin qui sert de frontispice à son livre. Voyez cet ouvrage du savant antiquaire, et la note, p. 50, du Discours historique sur la peinture de M. Éméric-David, relativement aux images aeheiropoïètes, c’est-à-dire faites sans la participation de la main îles hommes, et regardées longtemps, à tort, comme les plus anciennes images connues du Christ.

2 Dottari, XX, XXXVI, LXXX, XCI. Tertullicn nous apprend, de Pudicit. , c. 7, que de son temps les chrétiens avaient représenté, sur leurs lasses, Jésus-Christ sous la forme du Bon-Pasteur portant sur ses épaules la brebis égarée.

3 Münter, Sinnbildcr und Ivunslvorst. der ait. christ., II, p. 92 et sq.

4 Dottari, XXVIII.. — Münter, Sinnbilder, II, p. 82.

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celui qui le contemplait, la pensée immatérielle delà divinité que la raison est impuissante à concilier avec ce corps agonisant devant lequel reculèrent longtemps les artistes latins'.

On fit plus, on transporta Jésus dans le ciel avec son corps et sa vie terrestre; on le représenta près de son père, d’abord sous les traits d’un enfant % plus tard crucifié et placé dans le giron du Tout-Puissant 3, enfin couronné aussi comme un monarque4, mais gardant presque toujours les marques de sa pas-

> Cet usage de peindre Jésus-Christ crucifié remonte au VIIIe ou IXe siècle. L'auteur du livre de la Visite du Malade, attribué faussement à saint Augustin, et qui paraît avoir vécu à celte époque, parle comme d’une chose nouvelle, de crucifix sur lesquels on avait ajouté la figure d'un homme qui souffre, pour renouveler la mémoire de la Passion de Jésus-Christ : « Adjicitur super crucem quædam hominis inihi palientis imago, per quod salutifera Jesu Christi nobis renovatur passio. » Lib. de Visit. intirm., c. 2. On voit, du reste, clairement, par une lettre de saint Jérôme (Ep. 17, ad Marcel.), qu'à l’époque où il vivait, on ne faisait point encore de crucifix, puisque, parlant de sainte Paule, il dit qu’en voyant la croix elle adorait Jésus-Christ crucifié comme si elle l'eût vu; «Prostrata ante crucem quasi pendentem Dominum cerneret, adorabat. » Ceci fait dire à M. Éméric-David, Disc, historiq. sur la peinture, note, p. 65 et sq. : « Le génie des Grecs semblait se refuser à peindre Jésus-Christ couronné d'épines, percé d'un coup de lance, épuisé par l'agonie. Les Latins eux-mêmes, qui connurent plus tôt que les Grecs ces peintures lugubres, paraissent ne les avoir adoptées qu’à regret. Longtemps encore après avoir peint Jésus-Christ souffrant, ils le représentèrent sur la croix, sans barbe, inaccessible à la douleur, coiffé d’un bandeau royal, d’une mitre ou d'une tiare, et quelquefois même assis au milieu de ce bois mystérieux, comme sur un trône.» Le génie de l’Albane éprouvait aussi ce même sentiment de répulsion pour la peinture du Christ, laid, décharné, et expirant au milieu des souffrances, lorsqu’il représentait la mort du Sauveur sur l’instrument de notre rédemption, par l’enfant divin paisiblement endormi sur la croix.

2 Gori, Thés. vet. dipt., t. 3, pl. 38. Jésus apparaissait à sainte Gertrude, tantôt sous les traits d'un jeune enfant (Vie et Révélât, trad. par Mège, liv. 2, c. 6, p. 101 ), tantôt sous ceux d’un jeune homme de seize ans rempli de charmes et de modestie (id., liv. 2, c. 1, p. 30).

3 D’Agincourl , Peint., pl. 123, 3, fresque de Barnabé et Thomas de Modène ; voyez une représentation semblable dans un Missel manuscrit, n« 321 , in-8°, de la bibliothèque de l'Arsenal, à Paris.

4 Dans une mosaïque de Sainte-Agathe de Ravcnnc, on voit Jésus-Christ couronné du nimbe orné de pierreries. Il est assis sur un trône gardé par deux anges. Ciampini, Vet. Monument., pl. 46, t. 1. AuCampo-Santo, dans le Jugement dernier d’Orcagna , Jésus-Christ a sur la tête une sorte de mitre ou de tiare, environnée de l’auréole, et il est vêtu d'une tunique sans ceinture et d'un riche manteau. Descrizionc délia Pilture dcl Campo- Santo di Pisa (Pisa, 1816, in-8°), pl. III. Dans le couronnement delà

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sion ' . Le dogme le plus incompréhensible du christianisme, celui (jui par son essence même se prête si peu à une représentation matérielle, la Trinité, fut aussi figurée par l’association des simulacres des personnes divines, et là comme ailleurs, on voit les progrès rapides de l’anthropomorphisme. C’est d’abord la main placée au-dessus de Jésus-Christ crucifié qu’elle bénit, cl dont elle est séparée par la colombe, emblème presque constant de l’Esprit-Saint2. Ensuite, c’est un vieillard portant l’Enfant-

Vierge, parBarnabé deNodène (d’Agincourt, Point., p!.123, 3), Jcsus-Christ a une couronne sur la tète, et porte le manteau royal ; ce qui se voit aussi dans le même sujet sculpté sur l’autel de François de Bologne, par Pietro Paolo et Jacobello Veneziani. Cicognara, Storia délia Scultura, 1. 1, pl. 20. Sainte Gertrude dans une de ses visions vit le Christ vêtu d’un manteau de pourpre et d’une robe verte (ouv. cit. , lib. 2, c. 17, p, 218); une autre fois, |e Sauveurlui apparut habillé d’ornements pontificaux (liv. 3, c.17, p. 210), à peu près comme on le voit représenté sur le portail de Saint-Trophime d’Arles. Laborde , Monum. de la France, t. 2, pl. 123. On lit à ce sujet dans le national de Durand , je cite la vieille traduction française : » Si nous devons considérer que Jésus-Christ est en peinture couronné, pour ce qu’il est escript de luy , et aussi comme il le voulut dire : « egredimini filiæ Jherusalcm et videte regem Salomonem cum diademate qua coronavit eum mater sua. » Il fut (le Christ) couronné de trois couronnes , la première de miséricorde, dont la Yierge le couronna le jour de la Conception ou Annonciation; cette couronne fut double par les dons de la nature et ceux de la grâce, voilà pourquoi on l'appelle diadème; la seconde fut celle dont sa marâtre le couronna le jour de sa passion : c’est la couionne de misère; la troisième fut donnée le jour de la résurrection (part. 1, fol. xv).

1 Comme dans le Jugement dernier d’Orcagna, au Campo-Santo; c’est aussi avec la marque de ses souffrances, que des saints ont vu J. -C. dans leurs extases. Cf. Vie et Révél. de sainte Gertrude, lib. 3, c. 18, p. 218; et Vita, B. matrisTeresæ, a Ribcra scripta in latin, a Martinez translat., lib. 1, e. 7, p. 54 (Colon., Agrippa, 1620, in-4°). On lit à ce sujet dans la Légende Dorée, au chapitre relatif à l’Ascension, je cite toujours la vieille traduction française: « Et selon ce que Bede dit, il voulut garder les playes en son corps pour cinq causes et dit ainsi : Nostre Seigneur voulut garder ses dignes playes et les gardera jusques au jour du grand jugement, pour approuver la foy de la sainte résurrection, pour les présenter à son père, quand il luy suppliera pour les hommes affin que les bons voyent comment ils sont piteusement racheptez et affin aussi que les mauvais congnoissent que ilz sont droicturieremenl condampnez, etc. » On voit par là qu’il est impossible de concevoir une idée plus matérielle de la Divinité qu’on ne le faisait au moyen-âge. Jésus-Christ n’était qu’un homme qui habitait dans les cieux ! ! !

2 Les plus anciennes représentations de la Trinité étaient toutes symboliques : c’étaient la colombe, l’agneau, et sans doute la main; car je ne vois pas comment on aurait pu rendre figurativement la voix céleste qui ,

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Jésus sur scs genoux1, et laissant échapper vers lui l'Esprit qui possède les deux personnes et qui est représenté encore par une colombe \ Plus tard , le fils est assis à la droite du père ; tous deux sont figurés comme des monarques, souvent brillants l’un et l’autre de jeunesse3 ; mais plus ordinairement, les traits de Dieu le père annoncent un homme plus âgé 4. Enfin

suivant la description que saint Paulin donne de ce sujet, caractérisait Dieu le père :

Plcno coruscat Trinitas mysterio.

Stat Clirislus agno ; vox patris cœlo tonat,

Et per columbam Spiritus Sanctus fluit.

dit le poète chrétien.

i Cf. Sur une représentation de ce genre, un diptyque du Vatican, ap. Gori, Thés., t. 3, pl. 38; d’autres fois , le Christ en croix est entre les genoux du père, et la colombe s’échappe avec le souffle du Créateur, et va se poser sur la tête de Jésus. D’Agincourt , Peint., pl. 134 , donne un triptyque du XIIIe siècle où se rencontre ce sujet.

= On conçoit que l’Évangile ayant consacré lui-même ce symbole, l’usage s’en soit promptement répandu. Il est vrai qu’il n’est pas dit que ç’ait été une véritable colombe, mais seulement l’apparence d’une colombe, sous la forme de laquelle se manifesta l’Esprit-Saint; et quoique au fond cette différence ait peu d’importance, et que, dans l’un ou l’autre cas, cet oiseau ait fort bien pu être pris comme emblème de la troisième personne de la Trinité, néanmoins l’emploi de la colombe, comme image, rencontra une assez vive opposition dans les commencements de la foi, alors que l’orthodoxie se révoltait à la seule idée de représentations. Le patriarche Sevère fut accusé au concile de Constantinople, par des clercs et des moines d’Antioche, d’être l’adversaire de ces simulacres, comme il résulte de ces paroles : Præsumptum est ab ipso et hoc, beatissiini, nam columbas aurcas et argenteas, in formam Spiritus Sandi super divina lavacra et allaria appensas, una cum aliis sibi adpropriavit , dicens non oportere in specie columbæ Spiritum Sanclum nominare. Chr. LupiSynod., Gen. et Prov., Décréta et Canones, t. 3, de sept, synod. Gen. c. 5, p. 219. Cette même opinion fut soutenue par Philoxène ,j évêque d’Hiérapolis, disciple de Sevère : « Illud esse, disait-il, puerilis sensus fingere in columbæ idolo sanctissimum et adorandum spiritum, præsertim cum evangelicæ nequaquam tradant lilteræ, quia factus est columba spiritus, sed quia in specie columbæ apparuit aliquando » . Ibid.

3 C’est sous cette apparence que la Trinité apparut à l’extatique Marguerite Àlacoque : Milii repræsentatæ sunt sub imagine trium adolescenlum, ælale, magnitudine ac pulchritudine coæqualium. Non inlellexi tum, ut poslea feci, quantum id mihi affliclionum præsignilicaret. De vita venerab. matris Margarit. Alacoque, p.05, à la suite de l’ouvrage intitulé: De cultu sacrosancti cordis Dei, authore Galiffet (Romæ, 1726, in-4»).

4 Dans un manuscrit de la Bibliothèque Royale, de 1a fin du AVc siècle , cité par M. Didron dans son second article de la Erancc littéraire, p. 270, décembre 1840, la Trinité est représentée par trois hommes en tunique. Au

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on arriva à cos représentations monstrueuses , telles que celle île saint Pol de Léon qui reparaît aussi dans plusieurs manuscrits ' : images dont la grossièreté finit par révolter l’église elle-même, si ardente propagatrice des simulacres divins 3 .

centre, le Saint-Esprit est sous la figure d un jeune homme sans barbe , son nimbe est surmonté de la colombe; à sa droite, le père est coiffé de la tiare et porte le globe surmonté de la croix ; à gauche Jésus-Christ tient la croix. La tunique du Saint-Esprit n’est point retenue par une ceinture. Dans les cérémonies, on représentait ainsi la Trinité : Dieu le père se montrait sous la figure d'un vieillard avec une tiare pontificale et des rayons autour de la tête; le fils était de l’autre côté, sous la figure d'un jeune homme ayant le visage couronné de rayons et la tête chargée d’une simple couronne. La Vierge Marie était assise entre eux deux et le Saint-Esprit au-dessus sous l’image d'une colombe. Collin de Plancy, Dictionn. des rcliq. et images, 1. 1, art. Image.

1 Dans la cathédrale de Saint-Polde-Léon , dans le département du Finistère , on voit sur la voûte de l’une des chapelles latérales , une peinture singulière représentant trois faces humaines réunies par le front, ayant trois nez et trois bouches , mais seulement trois yeux. A volonté , on réunit ces yeux deux à deux, pour chaque face prise isolément... Au bas on lit en lettres gothiques : Ma Doues, c'est-à-dire en bas-breton : Mon Dieu. Cf. P. Mérimée, Notes d’un voyage dans l’ouest de la France, p. 177. En Picardie, 6elon M. Dusevel, la Trinité est représentée tantôt par deux têtes humaines ayant trois yeux, tantôt par deux têtes avec des ailes. C’est à des représentations de ce genre que fait allusion le Père Ayala dans ce passage de son livre intitulé : Piclor christianus eruditus, cité par Molanus : « Jam supra meminissimus absurdæ prorsus ac monslruosæ imaginis Trinitatis, ut pessimi pictores volunt sacratissimæ ; in qua uno vultu compiectantur très nares, tria menta, très quoque frontes et quinque oculos ».

2 Jean Gerson s’éleva avec force contre ces représentations grossières ; il dit dans son sermon surlanalivité (Oper. t. 4, fol. 470) : « Et pourtant on se doit bien garder de paindre faulsement une histoire delà Sainte-Escripture tant que bonnement se. peut faire. Je le dy partie pour une image qui est aux Carmes et semblables qui ont dedans leur ventre unetrinité, aussi comme toute la Trinité eut prins char humaine en la Vierge Marie ». Cf. Bullet. du comité des arts, p. 246, 6e numéro. On lit encore au sujet de ces mêmes images dans les controverses du cardinal Bellarmin : «Nec tolerandum estquod pictores audent ex capite suo confingere imagines Trinitatis, ut cum pingunt unum hominem cum duobus capilibus et in medio eorum columbam, hæc enim monstra quædam videntur et magis offendunt deformitate sua , quam juvent similitudine ». Le pape Alexandre III avait senti que des tentatives pour représenter la Trinhé ne pouvaient aboutir qu’à des images grossières , et il s’exprimait à ce sujet en ces termes, en écrivant à Soldanus : Porro licet nihil invenire possumusquod expressam habeat unitatis quæ in Deo est et summæ Trinitatis imaginem. Alex. III, pont, max epist. 32, ap. Labbei in Cossartii sacros. concil. t. 10, p. 1214) in-fo, 1771). Cf. sur ce sujet J. Ph. Essich. De eo quod licitum est circa picturam imaginum S. S. Trinitatis (Tubingæ, 1746), etFcd. Borromæi, de Pictura sacra, lib. 2, c. 1, ap. Gori, Symb litter. t. 7.

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Ainsi peu à peu la représentation matérielle s’emparait des idées les plus spirituelles et les plus inaccessibles aux sens, pour la revêtir d’une forme grossière et purement humaine. L’âme elle-même, l’âme n’échappait pas à cette triste influence de l' anthropomorphisme ; on la vit bientôt représentée dans les images, sous la figure d’un petit homme', sans sexe, pourexprimer que la différence entre l’homme et lafemme ne tient qu’au corps, et qu’ils sontaufond un être identique2; nu, pour faire voir qu’après la mort, l’âme est dépouillée de toute enveloppe terrestre et vicieuse3. Tantôt on voit cette petite figure, les mains jointes, s’échapper de la bouche du défunt et portée vers Dieu, dans un linceul, par les anges q tantôt, on a peint cette

1 Cf. l’excellent ouvrage sur les vitraux peints de Saint-Etienne de Bourges, publié par MM. Arthur Martin et Cahier, 1er liv., pl. 2.

2 Car après la résurrection, les hommes n'auront point de femmes, ni les femmes de maris; mais ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel. Matth. XXI, 30, Luc. XX, 35. Cf. S. Gregor. episc. Nyssen., de anima et resurrect. Dialog. ed. g. Krabingerus , p. 110, part. 236, et Tertull., de anima, c. 18.

3 Figura infantilis animæ quæ in cœlum defertur , significat ejus innocenliam. Rubei. de divin. olTic., lib. 1 , c. 4, p. 10.

4 C’était la fonction spéciale des anges, et notamment celie de saint Michel,

leur chef, de recevoir l'âme au sortir du corps, et de la défendre contre les tentatives du démon : ’Aiù’ ci /mîj ét-/yî).ci zr,v TïxpxixîdvTSi ünàycv nv,

dit saint Ephrem., de second, advent. ap Oper., tom. 3, pag. 273, ed. Assemani. Cf. Révélât, S. Brigit., lib. 4, c. 107. A Liège et dans certaines villes de Flandre il existait des confréries pour venir au secours des agonisants , qui , par cette raison , s'étaient mises sous l’invocation de saint Michel. La chapelle placée à l’entrée des cimetières était aussi pour la même raison , dédiée à cet archange. La milice céleste, dirigée par saint Michel, se tenait sur la roule du paradis, tandis que Satan veillait sur celle de l’enfer. Thilo, Cod. apoc., 1. 1 , p. 778, note. Les premiers chrétiens croyaient les anges sans cesse occupés a descendre du ciel, à monter de la terre pour porter à Dieu nos bonnes actions et les âmes des mourants: Quotidie angcli de terra longinqua, id est de superna patria descendentes in mundo. S. Bonavent. Pharct., c. 6, ap. Oper., t. 6. Ce sont eux qui emportèrent llenoch tout vivant au ciel. S. Joan. Chrysost. , Ilomil. LXXXVIII, ap. t. 5, Oper. Dans la Bible historiée manuscrite de la Bibliothèque du Roi, cotée 6829, in-f>, on voit, fo 31 et 39, sortir de la bouche d'un mourant, une petite ligure dont on n'a point indiqué le sexe ; cette figure est reçue par un ange. Dans la même Bible, f" 53, l'âme d’un martyr que l'on vient de décapiter, est représentée par une petite figure priant Dieu, près de la tête du saint; f» 80 verso, des princes oll’rent à Dieu leurs âmes, dans leurs mains. Au portail de Saint-Trophirne d’Arles, on a également représenté l'âme sor-

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figure devenue un sujet de dispute, entre les anges qui la protè-

tant delà bouche d’un mourant et reçue par les anges. Labordc, Monum. de la France, t. 2, pt. 124. Au portail de Saint-Gilles, l'àrnc est portée par les anges et couronnée par eux. Laborde, kl. pl. 126. Sur le sceau de Bury- Saint-Edmond, on voit l’âme de saint Edmond portée par les anges, dans un linceul. Dugdale, Monasticon anglican, t. 3, pl. 17. Sujet analogue, sur le sceau de Christ-Church à Cantorbéry, t. 1, pl. 1 . Dans deux diptyques représentant la mort ( KoqM)«s, dormitio ) de la Vierge et rapportés par Gori, Thés. t. 3, pl. 37 et 42, on voit Dieu recevant entre ses bras l’àme de Marie, figurée par une sorte de petite poupée habillée ; Dieu est placé devant le lit sur lequel la Vierge est couchée et qu’entourent les apôtres. Dans la partie supérieure du bas-relief qui décore le tombeau de Dagobert, à Saint-Denis, on voit l’âme de ce roi représentée par un petit corps nu et sans sexe, porté dans un linceul par saint Denis et saint Maurice. Laborde, ouv. cit. , t. 2, pl. 152. Au tombeau d’Alphonse II, comte de Provence, à Aix , on a figuré i'àme de ce seigneur sortant de son linceul et emportée dans un drap au céleste séjour par les anges ; l’un d’eux tenant un encensoir le purifie, tandis qu’un autre lui place la couronne sur la tête. Millin, Voyage dans le midi de la France, t. 2, p. 2S8. Dans le tombeau de l’évêque Maurice, à la cathédrale de Rouen, tombeau qui date du XIIIe siècle environ, on voit l’àme du prélat portée dans le linceul accoutumé , et entourée de six anges qui tiennent dans leurs mains des flambeaux et des encensoirs. Deville, Tomb. de la cathéd. de Rouen, p. 37. Quelquefois l’âme est portée par un seul ange, sur la main duquel elle est assise, en tendant les bras vers le ciel, comme on l’observe dans une fresque du XIIIe siècle de l’église des Trois-Fontaines, et dont le sujet est la mort de saint Anastase. D’Agincourt. Peint., pl. 98. On retrouve dano le tableau de Murillo, représentant l’apothéose de saint Philippe, l’âme figurée aussi par un petit homme nu, porté dans le ciel par les anges. Cf. Musée Reveil , l. 6. Pour exprimer qu’une âme était celle d’un prince, on était dans l’usage de placer une couronne sur la tête de la petite figure symbolique, une mitre pour exprimer un évêque, une tiare pour un pape.

Toutes ces représentations entretenaient la croyance populaire que les âmes sont réellement portées au ciel par les anges après leur mort: « car ceux qui trespassent de ce monde, silz sont dignes, ils voilent èscieux, » dit Durand dans son Rational, sans nul empeschement, et sont adjoints à la compagnie des anges. Part. VI, f° 178, anc. trad. Dans un grand nombre de vies de saints, il est question d’âmes que l’on vit ainsi monter au ciel, dans la céleste compagnie. Saint Antoine rencontra en chemin l’âme du bienheureux Paul qui montait au ciel, au milieu des anges, des prophètes et des apôtres. Giry, t. 1, 15 janv. On vit de même s’élever dans le firmament l’âme de saint Éloi. Un religieux vit l’âme de saint Antonin monter au ciel sous la forme d’un petit enfant. Giry, 2 mai. Voilà évidemment un fait qui prend sa source dans les représentations dont nous avons parlé ci-dessus. On vit lésâmes de saint Pierre et de saint Marcellin s’élever dans les airs, sous la figure de jeunes filles parfaitement belles et ornées de pierreries, et portées par la milice divine. Giry, 2 juin. Saint Benoît vit l’âme d’un évêque de Capoue que des anges enlevaient au ciel, dans une sphère de feu. Giry, 21 mars. Le passage suivant de la Vie de saint Bernard ne peut laisser aucun doute sur l’existence de cette çroyance : « In ipso vero momento, quo ultimum exhalavit spirilum, visa est in eodem cubiculo, quo sanctus

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gent et les démons qui l’assaillent ' ; tantôt encore, l’Ame est pesée par l’archange Michel, dans les redoutables balances2, ou entraînée par les esprits des ténèbres, dans l’abîme infernal. Quelles quelles soient, ces représentations indiquent toutes combien les idées étaient déchues de ce spiritualisme de quelques docteurs qui s’épuisaient en de vains efforts pour faire concevoir l’âme, sansy attacher la pensée d’une corporanéité quelconque3.

vir jacebat, piissima Dei genitrix specialis B. Bernardi palrona, largissima suorum remuneratrix, innumeranri angelorum ad cœlestium spirituum multitudinem, prout reginam cœli ac dominam angelorum decebat, secum incomilalu habens . quæ cernentibus omnibus , qui ad funus vénérant, sanctissimam viri Dei animam quasi ab ore ejus rapiens, usque ad penetralia cœli cum eodem concitatu, lætantibus angelis, liymnosque cœlestes per aéra cantantibus perduxit, quo pia sui memorum immemor nequaquam exisleret sirniliter et visa est eadem cœli regina illam B. Patris Nostri Bernardi animam in cœlesti beatitudine ad laïus suumcollocasse. Vit. » S. Bernardi, c. 51, p. 220, ap. Bolland. Act. XX August.

' J'ai déjà parlé, dans la seconde partie, de cette idée figurée de lutte qui avait fini par se traduire sous les traits d’une croyance positive. On lit à ce sujet dans le livre intitulé : Divi Ilugonis Eteriani, de anima corpore jam exuta liber, adclerum Pisanum (Coloniæ, 1540, in-12°), c. 9, p. 35 : « Verum post mortem, languida est confessio, quando omnium malignorum inslanlia spiriluum vehemenlissima est, qui non solum peccatorem, verum etiam justum enilunlur ut præcipitent in inferni profundum, quod Judas testatur aposlolus; » et plus loin: « Nullocertcmodo ambiguum esse debetchristiano, quin egredientes de carceribus corporum, animas angeli suscipiant. Etenim cum molem corporum deserunt , boni protinus angeli et invida dæmonum acies oceurrunt, investigatione subtili qualitates operum discutiunt et cujus partis de jure censentur, ad invieem contendunt ». L'bistoire arabe de Joseph nous montre Michel et Gabriel défendant son âme, contre les attaques des démons : At angeli conservarunl animam ejus a demonibus lenebrarum, qui erant in via. C. 23, ap. Thilo., cod. apoc., t. 1, p. 43.

2 Cf. la note donnée plus haut et d’Agincourt, Peint., pl. 135, pour une fresque de Sainte-Agnès, à Borne, fresque qui est du XVe siècle. A. Martin et Cahier, ouv. cit. , pl. 3, 2e liv. Dans le vitrail de l’église de Bourges, on voit saint Michel tenant une balance; dans chaque plateau est une âme; une autre âme debout est près de l'archange, à la ceinture duquel elle s'attache; c’est l’âme du juste qui n’a pas été trouvée trop légère. Le diable lire à lui un des plateaux, en y plaçant le pied. Un diablotin vert, couché sous ce môme plateau, cherche encore à l'attirer à lui, sans le faire pencher. Derrière est une âme qui attend son tour et voit ce pèsement avec effroi.

3 Cf. Martin et Cahier, ouv. cit., 2° liv., pl. 4. Dans la Bible historiée manuscrite citée plus haut, fol. 80 rect., on voit l’âme du mourant qui, au lieu de s’élever vers le ciel, se dirige en bas où elle est reçue par un diable. Cela rappelle que dans le mystère de la Passion analysé par M. Onésime Leroy (Études sur les mystères, p. 199), on représentait îlérode abandonné à ses remords, sur un lit de douleurs. A son chevet, deux diables lui présentaient

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L’église sanctionna de ses décrets l’abandon des symboles que l'on commençait déjà en effet à délaisser , parce qu'ils cessaient d’ctre compris et qu ils étaient défigurés, faute de l'être. Elle prescrivit à la place l’emploi d’images purement représentatives' . En 692, un décret du concile de Constantinople,

un couteau en lui conseillant de s’en servir pour se délivrer de la vie ; à peine avait-il cédé à cette infernale inspiration, qo’on voyait tous les diables s’emparer de son âme et la porter en enfer.

i Quoique la majorité dos Pères ait regardé l’âme comme une substance complètement incorporelle, sans néanmoins concevoir l'incorporanéité d’une manière parfaite, cependant quelques docteurs lui attribuaient volontiers une forme: « Characterem corporis, dit saint Ircnée (adv. Ilæres, lib. 2, c. 29, 34), in quo etiam adeptantur, custodianteumdem, habentque hominis tiguram, ut etiam cognoscanlur ». Saint Augustin, tout en tenant l’âme pour incorporelle, croit cependant qu’elle peut avoir l’apparence d'un corps. De Genes. ad litt., lib. X, c. 24, 39. Tei tullien, de anima, c. 3 et 7, ne peut se représenter l’âme incorporelle. Le maître des sentences enseignait aussi que l'âme avait l’apparence d’un corps qu’elle pouvait porter en enfer ; que les âmes des morts ne sont pas privées de leurs sens, et quelles peuvent encore éprouver une foule d’affections, telles que l’espérance, la tristesse, la joie et la crainte : « Hancsimilitudinem (corporis) etiam apud inferos gerit, non corporalem , sed corpori similem. — Probatur animas defunctorum, non solum suis sensibus non privari, sed nec istis affectibus , scilicet spe, tristitia, gaudio ac metu carere». Pet. Lomb. lib. IV, c. 90. Mais quelles qu’aient été a cet égard les opinions des doctours, il est certain que le peuple ne se représenta jamais l’âme autrement que sous une forme corporelle, et il prit toujours au propre ce que l’Évangile dit de l’âme de Lazare, et que saint Thomas entendait au liguré. Surnma adv. gentes, c. 90. C’est ce qu’on peut reconnaître par une foule de passages des actes des martyrs, dans lesquels on voit souvent reparaître cette expression : « Les esprits bienheureux le vinrent prendre dès qu’il cul expiré, et le portèrent dans le ciel, comme ils y avaient autrefois porté Lazare. » Cf. ap. Ruinard, Acta Martyrum sincera, p. 514, 538, etc. Un fait rapporté parRaymond d'Agiles, Coll . Guizot, p. 334, prouve, au reste, d’une manière irrécusable la grossièreté de la conception de l'âme au moyen-âge : « Des doutes s’étaient élevés parmi les croisés, sur l’authenticité de la sainte lance. A la tête de ceux qui doutaient était Arnoul, chapelain de Robert de Normandie; comme on lui demanda d’où lui venaient ses doutes, il se contenta de répondre que l’évêque du Puy, Adhérnar, avait lui-même douté. Alors un prêtre, nommé Didier, se leva cl répliqua . Sache que l’évêque Adhérnar m’est apparu après sa mort, avec saint Nicolas, et m’a dit : Il est vrai que je suis assis dans le ciel, à côté de ce saint, et ne suis point damné; mais pour avoir douté de l'authenticité de la sainte lance, j'ai été conduit dans l’enfer, où l’on m’a coupé, comme vous le voyez, le côté droit de la barbe et des cheveux. Je ne pourrai voir Dieu face à face que lorsque mes cheveux seront repoussés. » Dante, dont l’admirable épopée est le miroir le plus fidèle des croyances religieuses de son époque, représente sans cesse les âmes sous une figure humaine, quoiqu’il ne leur accorde qu’une apparence de corps insaisissable. Néanmoins les traits des morts sont encore ceux qu’ils

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appelé Quinisexte ou in trullo, avait défendu l’emploi du symbole jusqu’alors si usité de l’agneau, auquel dût être substituée la peinture pure et simple du crucifiement

Cependant il ne faudrait pas s’imaginer que ce fut instantanément et d’un accord général, que s’opéra ce grand changement dans les sujets traités par l’art chrétien. L’usage des symboles avait été trop universel pour qu’il s’effaçât d’un coup , et ainsi que nous l’avons déjà remarqué, il se conserva davantage dans ces contrées où il avait paru pour la première fois et avait été le plus répandu. L’espace de temps assez considérable qui sépare le concile Quinisexte et l’époque vers laquelle se montrent les premières représentations humaines de Dieu le père, nous est une preuve que la transformation ne s’effectua que lentement et à de grands intervalles. D’ailleurs, ce qui était abandonné, ce que l’église avait défendu, c’était l’emploi des symboles séparés de la figure, de l’image qu’ils étaient destinés à rappeler sous le voile de l’allégorie. L’agneau continua bien à rendre mystiquement l’idée du Christ , mais il accompagna désormais la représentation de celui-ci. On employa encore les symboles des quatre évangélistes, mais ces symboles ne parurent plus seuls et ils ne servirent plus que d’attributs aux images de saint Mathieu , de saint Marc , de saint Luc et de saint Jean ; ainsi le symbole perdit alors , à vrai dire , son caractère idéographique et il ne fut plus réduit qu’au rôle secondaire d’attribut. Dès lors, certains symboles furent attachés plus spécialement à certaines images, et devinrent par là le caractère

avaient durant leur vie, et le poète reconnaît plusieurs de ceux qu'il rencontre. Cette croyance à des âmes revêtues de formes corporelles, remonte à la plus haute antiquité païenne, et elle n’a pas cessé de se perpétuer chez le peuple. Cicéron écrivait : « Tantum valuit error, ut corpora cremata quuni scirent, lamen ea ticri apud inferos lingerent, quæ sine corporibus nec fieri possent nec intelligi. Animos enim per seipsos viventes non polerunt mente complccli, formam aliquam liguramquequærebant. » Tusc., 1. 1, c. 16.

i Ut ergo quod perfcctum est vel colorum expressionibus omnium oculis subjiciatur, ejus qui tollit peceata mundi, Cbristi Dei noslri, humana forma charactcrem etiain in imaginibus deinceps, pro velcri agno, erigi ac depingi jubemus. Can. 82, act. Concilier., 1711, t. 3, col. 1691 et 1692.

distinctif de personnages déterminés, et le vulgaire qui ne comprenait plus le sens de ces images symboliques, s’efforça par des faits supposés , des légendes forgées à plaisir , d’expliquer la présence de ces objets, de ces animaux dont il ne saisissait pas le rôle emblématique, et, accumulant toutes les erreurs, il associa des croyances tirées du paganisme , à ces images qui furent bientôt défigurées et altérées elles-mêmes. Les légendes créées dans différentes contrées se firent des emprunts réciproques , et rentrant dans l’art , des œuvres duquel elles tiraient leur origine, elles furent à leur tour reproduites par les artistes, avec toutes les circonstances dont les avaient grossies des imaginations ignorantes et crédules

Avant d’aborder quelques unes des explications destinées à faire connaître l’origine de légendes qui ont été jusqu’à présent mal comprises, et quoiqu’il n’entre pas dans mon sujet de faire l’ histoire des nouvelles transformations subies par les représentations, à partir de l’époque à laquelle elles ont revêtu un caractère matériel et iconographique , je crois devoir dire cependant quelques mots sur les vicissitudes éprouvées dans la suite par les représentations.

Du XIIe siècle au XVIe le goût du fantastique et du bizarre a dominé tous les sujets religieux, et, sans parler de ces images ridicules ou obscènes qui se trouvent dans les basreliefs des églises et les miséricordes de certaines cathédrales , les symboles anciens eux-mêmes conservés par l’artiste qui

■ Une source non moins féconde de légendes, qui se rattache à celles-ci, a été la présence des ex-voto placés dans les églises, en mémoire de maladies guéries par l’intercession du saint patron. Lindanus rapporte, dans son Armure évangélique, I. 3, ch. 31, sur le témoignage de saint Théodoret, que ce fut longtemps l’usage de pendre des jambes, des maips , des pieds, des yeux de cire, d'or et d'argent, aux temples des martyrs, par reconnaissance des cures merveilleuses opérées par leur intercession. Souvent ces représentations, défigurées par le temps ou rendues d’une manière grossière, offraient aux regards l’apparence d’objets différents de ceux qu’on avait voulu représenter, et dont on donna ensuite l’explication dans des légendes forgées a plaisir. Fort souvent ces ex-voto eux-mêmes n’avaient aucun rapport direct avec l’objet pour lequel ils étaient consacrés, mais le vulgaire n’en prétendait pas moins rattacher, par des légendes, l’objet de l'ex-volo au motif qui l’avait amené.

sans doute en avait oublie le sens, furent affublés d’ornements modifiés par des accessoires singuliers, qui en dénaturèrent tout à fait l’esprit et la physionomie primitive.

La renaissance, en ramenant l’étude des poètes de l’antiquité, fit reparaître l’allégorie antique, avec son cortège mythologique. Néanmoins il se conserva encore quelques traces du système antérieur, et cette fusion du principe antique avec celui du moyen-âge donna naissance , par un phénomène tout semblable à celui qui se produisait dans le style architectonique, au genre moral et allégorique de la fin du XVe siècle et du siècle des Valois. Déjà, dans cet ordre nouveau de représentations, la pensée chrétienne s’est un peu effacée, pour faire place à une idée simplement philosophique. C’est ce qui arriva pour une classe de monuments qui caractérisèrent cette époque, d’une manière toute spéciale, je veux parler de la danse des morts (Cf. G. Peignot, Douce, P. Lacroix, et les nombreux auteurs qui ont traité cette matière) . En général dans ce sujet, ainsi que dans tous ceux qui s’y rattachent, tels que la légende des trois morts et des trois vifs, la lutte de la mort et du mourant, la mort n’est plus l’ange exterminateur envoyé par Dieu pour frapper le pécheur, c’est un être allégorique figuré sous la forme hideuse d’un squelette: et il y a dans cette danse folle, cette ronde générale menée par la mort, je ne sais quelle idée satirique et moqueuse sur l’objet le plus grave et le plus solennel delà vie humaine, qui indique déjà, quoique vaguement, l’invasion du scepticisme. De même que par un pareil effet de la transformation opérée dans la pensée qui animait l’artiste , on remarque à cette époque la fréquente substitution de sujets tirés de la vie civile et privée , à ceux empruntés à l’Écriture Sainte. Et la manière même dont l’idée morale est présentée est déjà toute différente. Les vices, par exemple, ne sont pas, comme auparavant, des démons particuliers qui possèdent le cœur de l’homme, cesontdes êtres abstraits réprésentés par des personnages allégoriques. Sans doute il y avait dans cet enseignement moral , dans ces tableaux métaphoriques de la fragilité de nos jours et de l’inanité de nos richesses, une idée toute chré-

tienne; cette image même do la mort, le christianisme l’avait apportée , les anciens ne l’avaient guère connue , puisqu’elle se rattachait au dogme de l’autre vie que la foi nouvelle avait implanté dans les esprits ; mais néanmoins la forme même de cet enseignement, cette autre pensée philosophique qui y était unie, venait en ligne directe du stoïcisme, de l’épicuréisme, de la philosophie païenne. L’on fit plus, on ramena peu à peu des sujets, des détails tous empruntés à l’antiquité, sujets et détails que le moyen-âge ne nous offre jamais, ou ne laisse entrevoir que comme une réminiscence passagère et en leur attribuant même un sens chrétien. Cette mythologie du temps où le polythéisme expirant, s’accrochait encore à de froides personnifications, à d’impuissantes allégories ; cette mythologie, dis-je, rentra dans l’art et alla donner la main au christianisme : union contre nature qui, en ne faisant plus des dogmes de la religion que des moyens de fictions pareils à ceux de la poésie païenne , ébranlait la foi et habituait les esprits à ne plus attacher d'idée sérieuse à ce qui devenait le jouet de l’imagination capricieuse. C’est ainsi que l’art perdit au XVIe siècle son caractère hiératique , et revêtit ce caractère individuel qui enleva à ses œuvres l’influence religieuse qu’elles avaient jusqu’alors exercée.

De tous les symboles que le christianisme a adoptés, il n’en est certainement aucun qui remonte à une plus haute antiquité que celui du serpent. Le plus ancien des livres sacrés des Hébreux adopte, dès ses premières pages , la forme du reptile, pour en revêtir le génie du mal, lorsqu’il tente Eve '. Et très probablement c’était en Egypte , qui le tenait à son tour de l’Inde et de la Perse, que Moïse avait puisé cet emblème de la ruse, de l’insinuation et de la perfidie. En effet, nous voyons les Égyptiens peindre sous la figure du serpent, Apophis, la divinité malfaisante, l’adversaire d’Horus. Celui-ci était représenté

1 Genes. III et sq. Cf. Dohlcn, die Genesis historisch-kritisch erlâutert, p. 37 ; et Osraond de Beauvoir-Priaulx, Quæstiones inosaicæ, or the book of Genesis compared with the remains of anciens religions, p. 85 et sq. (London, 1842, in-8°.)

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perçant Apophis d’une lance’, comme on vit plus tard les chrétiens montrer saint Michel triomphant du dragon infernal. Dans la religion indienne, le serpent Sécha ouVasouki, l’arbre Calpavrikcham , jouent le même rôle que le serpent tentateur et l’arbre de la science du bien et du mal , dans la Genèse 2. Crichna, l’incarnation delà seconde personne de la trinité hindoue, tua le serpent Caliya 3 , idée qui rappelle trait pour trait celle de Jésùs-Christ venant mettre fin au règne du démon ou du serpent. Garuda est placé à l’entrée de l’Eden hindou, dont il défend l’accès aux serpents 4. En général le serpent se lie au culte de Siva, le principe destructeur de la Trimourti, le Satan indien. En Perse, Ahriman, le dieu rival d’Ormuzd, la cause du péché du premier homme , celui qui a introduit le mal dans le monde , était regardé comme ayant la figure d’un serpent, et les dews ses sujets étaient autant de serpents gardiens de l’or5. Les adorateurs d’Ormuzd, les ennemis d’ Ahriman, devaient, par le travail, extirper les serpents, emblèmes maudits0. Dans la mythologie Scandinave , le serpent Midgard, que combattait Thor, la seconde personne delà trinité du Nord, est fils de Loki. Or, Loki est le démon de la religion odinique, c’est l’opprobre des dieux et des hommes, l’artisan de tromperie et de fraude 7.

La Grèce a fait aussi paraître dans ses fables , le symbole du serpent. Apollon, né de l’Horus égyptien , tue le serpent

■ Gard. Wilkinson, Customsand mannersof the anciens Egyptians, t. IV, p. 243, 435.

2 Creuzer, Relig. del'antiq., trad. Guigniaut, t. 1, p. 342.

3 Bohlen, das alte Indien, t. 1, p. 249.

4 E. Moor, The hindu Panthéon, p. 23 et 341.

5 Creuzer, ouv. cit., t A, p. 334.

6 Voyez en général sur cette matière, Ithode, die heiligen Sage des Zendvolkes, ch. 9, p. 364 (Francfort, 1820, in-8°), et l'excellent article Zoroastre, deM. Jean Reynaud, dans l’Encyclopédie nouvelle.

7 Cf. Mallet, Edda. fab. VII, p. 147-200, mais surtout Lexic. rnyth., p. 497, ap. t. 3, de l'Edda Sœmundar Hins Froda, p. 497 (Copenhague, in-4°).

Pithon Hercule triomphe de l’IIydre de Lerne ’ et du dragon du jardin des Hespérides 3. Les Titans, ennemis des dieux et qui, dans la mythologie antique, jouent le rôle des anges rebelles, étaient représentés avec des membres terminés par des serpents 4.

Celui de tous les livres canoniques des chrétiens, qui porte empreint davantage la trace des mythes de la Perse et do l’Inde, l’Apocalypse5, transporta dans la religion nouvelle l’antique sym-

« Dupuis, Origine de tous les cultes, éd. Auguis, t. 5, p. 100. — Émérie- David , Jupiter, Recherches sur ce dieu, t. 2 , p. 498. — • Millin , Galerie mythologique, 1. 1, pl. 15 (53), 16 (54). — K.-O. Muller, die Dorier, 1. 1, p. 315. — J. -H. Voss, Mythologische Briefe, t. 2, br. XV, p. 121.

= Dupuis, ouv. cit., t. 2, p. 371; t. 6, p. 571.

3 Dupuis, ouv. cit., t. 2, p. 225. Les monumens figurés qui représentent les jardins des Hespérides et offrent le combat d’HercuIe contre le dragon, rappellent à beaucoup d’égards, le sujet d’Ève cueillant la pomme, d’après le conseil du démon. Ainsi sur un vase peint rapporté par Millin , Gai. myth., t. 2, pl. 114, on voit l’IIespéride Hermesa détachant la pomme de l’arbre qu’entoure le serpent, et tout le détail du sujet présente la plus frappante analogie avec le sujet biblique : des représentations semblables ne sont pas rares. Cf. Amalthea de Bôttiger, t. 2, p. 197.

4 Voss, Ouv. cit., t. 2, br. XXXlf, p. 261.

5 Quoiqu’on puisse dire en général que le christianisme ait sa raison et ses racines dans les doctrines orientales qui l’ont précédé, il est cependant certain que, dans l’Apocalypse , la trace du mythe persan ou indien est restée plus vivante que dans aucun autre livre des premiers chrétiens. Pour en faire juger le lecteur, nous ne ferons que rappeler les traits les plus frappans de ressemblance qui existent entre les paroles de l’apôtre et les dogmes desVedas ou des Naçkas. D'après la religion mazdéenne (Creuzer, tr.Guigniaut, t.l, p. 329), la résurrection générale commencera, quand aura fini la lutte d’Ahriman contre Ormuzd ; alors les bons et les méchans reprendront leurs corps, et tout reparaîtra comme au premier jour de la création. Les bons se rangeront avec le bon , les méchans avec le méchant. Ahriman sera précipité dans l’abîme des ténèbres et dévoré par l’airain fondu. Alors la terre chancellera comme un homme malade ; les montagnes décomposées s’écrouleront en torrents de feu ; la nature entière sera renouvelée ; la terre disparaîtra avec le règne d’Ahriman, et désormais Ormuzd régnera seul; tout deviendra lumière. Saint Jean nous dépeint absolument de même la fin du monde : il nous montre le diable précipité dans l’étang de feu et de soulre, avec l’enfer cl la mort , après le grand combat que le premier, avec ses satellites, aura soutenu contre l’archange Michel. 11 annonce aussi de nouveaux deux et une nouvelle terre , une résurrection dernière, une Jérusalem céleste qu’éclairera la lumière de Dieu. Une partie de ces idées avait déjà été adoptée par les Juifs, lors de la captivité ; tel était le mythe de la chute de Satan et de la victoire de saint Michel et de ses légions, sur les anges rebelles. C’est aujourd’hui un fait qui ne saurait être sérieusement contesté que les archanges ne soient les amschapands, comme

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bole du serpent. Saint-Jean peignit le démon sous les traits d’un grand dragon roux, ayant sept têtes, comme l’hydre, et dix cornes, et sur chacune des têtes, un diadème Ce dragon après avoir séduit tout le monde, fut précipité à terre et l’ange l’enchaîna pour mille ans 3.

ceux-ci au nombre de sept, les anges les Izeds, et les démons les dêws, dont Ahriman (Satan) est le chef (voyez J. Reynaud , art. Zoroastre, dans l’Encyclop. nouv."). Je retrouve dans le Ralional de Durand, un passage qui prouve que la tradition de ce combat, entre les bons et les mauvais esprits, se rattachait encore à l’Orient, même dans les idées populaires qui soupçonnent d'ordinaire si peu les origines des croyances vulgaires. Je cite la vieille traduction française ( part. VII, f° 302). « Pour ce, en ceste feste desnommée à saint Michel , en especial pour la victoire qu’il eut contre le dragon et qu’il fut envoyé en Égypte , à résister à celui de Perse et pourquoy il est appelé prevost du Paradis. »

La lin du monde prédite par l'apôtre, présente aussi la plus grande ressemblance avec le calkiavatara qui, d’après la doctrine védique, doit mettre tin à l’âge présent (Creuzer, ouv. cit. , t. 1, p. 192). Dans le mythe indien, Vischnou, la seconde personne de la trinité, paraîtra pour exercer la vengeance , monté sur un coursier éclatant de blancheur, armé d’un glaive resplendissant à l’égal d’une comète. Dans l’Apocalypse, la seconde personne de la trinité se montre sur un cheval blanc, une épée tranchante sort de sa bouche : il vient juger et combatlre. Lors du calkiavatara , lorsque paraîtra Calki, le destructeur, le serpent Sécha , vomissant des torrents de flammes, consumera tous les mondes , toutes les créatures, puis ensuite commencera une nouvelle création, un monde nouveau. Selon saint Jean, Dieu fera descendre du ciel un feu qui dévorera tout : après cela , on verra un ciel nouveau et une terre nouvelle. Le dragon vomira des torrents d’eau, comme Sécha, dans les Vedas, vomit des torrents de feu.

Une religion dont tous les dogmes révèlent une origine orientale, et qui semble avoir été un des ruisseaux formés du grand fleuve asiatique , la religion d’Odin, nous offre aussi des rapprochements qui ne sont pas moins frappants. Nous y apprenons que le serpent Midgard . fils de Loki , c’est-à-dire du démon, sera jeté dans la grande mer par le père des dieux ; qu’llela (la mort) sera précipitée dans les enfers. Ce qui est précisément la même idée qu’exprime saint Jean en disant, que le dragon qui séduisait les saints sera jeté dans l'étang de feu et de soufre, et que la mort sera précipitée dans l'étang de feu. Cf. Apoc. XX, 9 et 14. Mallet, Edda , p. 148. Même analogie dans la description de la fin du monde, faite par les Scandinaves, et celle donnée par l’apôtre ou même l’Évangile. Suivant les premiers , cette terrible catastrophe sera précédée d’horribles fléaux, tels que la famine et la peste. La terre tremblera, les étoiles tomberont du ciel; Ileimdal, le gardien du pont céleste, le saint Michel des Scandinaves, sonnera de la trompette , et ce son retentira dans le monde entier. Loki marchera , comme l’antechrist , à la tête de tous les monstres. Surtur le suivra une épée flamboyante à la main. Le loup Fenris sera déchaîné. Mais bientôt le monde sera embrasé, le Niflhcim ou l'enfer détruit. Alors apparaîtront de nouveaux cicux et une nouvelle terre.

■ Apoc. XIII, 2; XVI, 13.

^ Apoc. XX, 2. Cf. Salvador, J.-C. et sa doctrine.

ESSAI Sun LES LÉGENDES.

Conduite par la parole de l’apôtre évangéliste , l’église accepta donc le serpent comme l’emblème du démon. Satan fut désigné par elle sous les noms de draco anguis, serpcns, verni) s le serpent devint le symbole du diable et de l’enfer, comme la colombe était celui de l’esprit saint. Voulut-on représenter dans les processions, les cérémonies religieuses, le génie du mal, à l'empire duquel J.-C. avait mis fin, on promena l’image monstrueuse et souvent grotesque d’un serpent, dont la position renversée désignait la défaite 3. Voulut-on dans les représentations figurées offrir aux yeux, le démon, peindre la victoire

1 Ces expressions figuraient entre autres dans la formule d’exorcisme : Da fiduciam servis contra iniquissimum draconem . . . adjuro ergo te, draco nequissime, in nomine agni immaculati, qui ambulat super aspidem et basiliscum, qui conculcat leonem et draconem, ut disccdas ab homine. . . . D. Martenne, de antiq. eccles. ritib., lib. 3, c. 9, p. 974; 2e édit.

En provençal, l’expression faire le clrac signifie faire le diable, comme le rappellent les premiers vers du Castel en VAyre deGoudelin, poète provençal du 17c siècle :

Belomen qu’yeu faré le drac,

Se jamay troLe dius un sac,

Cinc ô sie's misante pistolos,

Espessos como de redolos.

Saint Nil désignait le mal sous la dénomination du serpent intellectuel :

O üt'oç kxv /. xi rxç [ux p«s évroàac, è vor^-o; 2o t; où duviirjci ne. tfxxdv.

Epist. XXIV, p. 232.

2 On trouve souvent dans les Pères, les démons comparés à des vers (termes) : Kxi ci y.xy.oi xxl âzvjoi T/Koi.rixs;, x srzi rx Tt'jsjjj.xzx zrjç TTC'jnpix;, dit St-ÜIacaire, Ilomil. I, part. 5, de vision. Ezechiel.

3 On lit à ce sujet dans la Légende Dorée (vieille traduction française) : « On a coustume en aucunes églises, et mesme en celle de France, que on porte devant la croix, en procession, un dragon à longue queue, pleine et enflée les deux premiers jours, et au tiers jour, elle est toute vuyde et plate, et est portée ce jour après la croix ». Cf. aussi Durand. Ration, divin, offic., in-f°, 1479, f°226 recto. « Effigies draconis quæ cum vexillis, in ecclesiaslicis processionibus deferri solet, qua vel diabolus ipse, vel hæresis désignais, de quibus triurnphat ecclesia. Diabolus eniin, ut ait S. Augustinus (Hom. 36), in scripturis sanctis, leo et draco est, leo propter impetuin, dracopropter insidias». DuCange, Glossar. ad script, med. et infini. lat. A Tarascon, à Metz, à Rouen, à Provins, à Paris, on portait de semblables images. La cathédrale de Poitiers avait aussi un dragon, appelé la Grand’ - Gueule, et l’abbaye de Fleury en faisait aussi porter un dans les processions. Cf. F. Bourquelot, Ilist. de Provins, et Floquet, Ilist. du privilège de saint Romain, 1. 1, p. 42etsq. Dans diverses processions populaires delà France, on représentait la Vierge foulant aux pieds le serpent. Mme Clément, Ilist. des fêtes civiles et religieuses du département du Nord, p. 264 (in-8», 1834).

que de saints apôtres, de pieux prélats avaient remportée sur cet esprit de ténèbres, on plaça un serpent expirant aux pieds de la statue de ces personnages', de même que par une allégorie indiquée en termes formels dans la Bible, on peignit la Vierge Marie écrasant le serpent tentateur2. Plus tard, quand l’usage eut prévalu de donner à chaque démon, une figure particulière3, pour laquelle l’imagination s’épuisait en figure hideu-

> Sur le tombeau d’un évêque rapporté dans le Antiquité d’Aquileja de Bertoli, p. 335, on voit ce prélat représenté les pieds sur un dragon qui relève la tète, et dans la gueule duquel le prélat enfonce son bâton pastoral. Ces représentations donnèrent sans doute l’idée de ces crosses d’évêque, que l'on fabriquait au moyen-âge, et qui figuraient des serpents enroulés. Cf. Langlois, Essai sur l’abbaye de Saint-Wandrille, p. 70, note. L’évêque Everard de Fouilloy est représenté sur son tombeau foulant aux pieds un dragon. Gilbert, Descript. de la cathéd. d’Amiens, p.135. Henri Sanglier, archevêque de Sens, est pareillement représenté. Willemin, Monum. des arts au moyen-âge. 5« liv. On peut voir un grand nombre de statues ou de figures sculptées en creux sur les tombeaux, et qui représentent des évêques foulant aux pieds des serpents, dans l’ouvrage de C. A. Slotbard, intitulé : the Monumental Effigies of Great Britain (in-4o, 1817). Au reste, ces représentations remontent bien haut dans le christianisme, puisque Ëusèbe rapporte que Constantin avait fait peindre dans le vestibule de son palais, un tableau, dans lequel il paraissait, la croix au-dessus de la tête, comme signe de salut, etayantàses pieds ledragon, emblème du démon, qu’il précipitait dans les flots, du bout de sa lance. « Tvj ypxrfxi nxpxdcù; ~ ov cTî iyOpâ'j xxi zoxèpiov, 0/j px, rbv -Ÿj-J iy./.ÀYidx'j zti-j deoïi dix rvj; tüv à.BsSiv mùiopxÿrxvTX T’jpxvjidtis , xx rx £u0oü tfspopîvO'j tïgi/]7x; vj dpdtxQvTOç pop/fij. » Euseb., de vit. Const., éd. Heinichen (Lipsiæ, 1830, in-8°), p. 150. Dans les médaillesde Valentinien le Jeune, de Libius Sévère, d’IIeraclius et d’autres, on voit le dragon gisant aux pieds de ces empereurs. Rasehe, Lexic. reinumariæ, t. 2, pl.2, p. 454.

^ Par la suite, l’artiste substitua plusieurs fois au dragon fouié aux pieds, le démon en personne, placé dans la même altitude, ainsi qu’on pouvait le voir à Saint-Gcrmain-l’Auxerrois, à Paris, pour les statues de Childebert et d’Lltrogolhe. Plusieurs passages des livres saints rappellent cette figure : Deus autem pacis conterat Satanam sub pedibus vestris velociler, dit saint Paul, Epist. rom. XVI, 20.

3 La plus ancienne représentation que l’on connaisse du diable, sous forme humaine, se trouve sur un diptyque d'ivoire qui recouvre le manuscrit appelé Evangélislaire de Charies-le-Cliauvc. Cf. Trésor de numismatique et de glyptique, bas-reliefs et monum. pl. 20. On y voit, aux pieds du Christ, l’esprit de ténèbres tournant, en rugissant, sa tête, contre le Dicu-Ilomme.Son front est armé de cornes, sous son bras on remarque, en guise de sceptre, une espèce de houlette; d’une main il dirige un serpent qui s’enroule autour de son corps, de l’autre il lient un vase d’où s'échappe un poison noir dont la terre est couverte. Ce ne fut guère qu’à partir du XIIIe siècle que le démon revêtit celte forme hideuse que les artistes lui attribuèrent par la suite. Dans les premières représentations humaines qui en furent données, on se bornait à imprimer à sa ligure un caractère cruel et à hérisser ses cheveux

scs et terribles, ce fut l’enfer tout entier qu’on représenta par un dragon, dont le plus souvent on ne peignait que l’énorme gueule sorte de gouffre béant et enflammé où venaient s’engloutir les malheureux damnés % et d’où l’on voyait Jésus ressuscité tirer les justes qui attendaient dans les lieux bas, l’arrivée du messie 3.

sur sa tète. Voy. pour ces représentations, Gori, Thés. vet. ciipt. , t. 3, lab. XXXII, Missel de Worms, Mss. du Xe siècle de la bibliothèque de l’Arsenal ; un Mss. de la Bibliothèque royale, in-4<>, n. 75 ; enfin d’Agincourt, Peint., pl. 42.

> C’est ce qu'on voit dans presque tous les bas-reliefs des églises qui représent le jugement dernier. et dans les miniatures des manuscrits. Dans des mystères qui furent joués à Metz en 1437, on figura de même l’enfer, par la gueule d'un dragon avec deux gros yeux d’acier, llist. du Théâtre Français, p. 21 du t. 4 des Mélanges de littérature deSuard. Il est assez curieux qu’au XIXe siècle, dans un pays aussi éclairé que l’Union Américaine, on retrouve la trace encore vivante de cet usage du moyen-âge. Le musée de Cincinnati, dit M. Michel Chevalier, possède une représentation de l’enfer où les jeunes filles vont chercher des émotions que leur refuse une existence confortable et paisible, mais froide et monotone. On les y fait assister aux contorsions et aux cris des damnés à ressorts. On leur y montre un gigantesque serpent de papier qui se replie et se déroule tantôt avec une majestueuse lenteur, tantôt avec une impétuosité menaçante. Lettres sur l’Amérique du Nord, t. 1, Let. 29.

2 Cette image dut au reste être suggérée par des comparaisons comme celles-ci : « Deglutiamus eum sicut infernus, viventem et integrum quasi descendentem in lacum. » Proverb. c. 1. Dilatavit infernus animant suam et aperuit ossuum absque ullo termino. Isaie. V. L'enfer avait de plus été considéré par les Pères, comme une gueule avide, prête à tout dévorer : IUk-ôveu»

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Èvcfsizî, etc., dit saint Basile, Comm. in c. 5, Èsaiæ, ap. Oper., t. 2, p. 150 (fu 1657). « Adesl bellua, adest imago horrida et crudelis inferni : quod dum ferlur avidis faucibus in prophetam, vigorem sui sensil et degustavit auctoris; incurril namque jejunium, devorando.etc. » S. Pet. Chrysolog. serm.7, de Jonæ prophetæ signo. Fulbert de Chartres dans une hymne pascale, disait au Xe siècle: « Quam dévoras et improbus, prædam refudit tartarus. Xpurbi rrjv Tzxfufiiyov xùroü <ruyx^sii«s yaiiipx. Andréas Cretens. in dormit. Mariæ, Hom. I. C’est comme on voit la même idée que le ’AîdViv «p-ncc/.Tÿpx de Callimaque. Epigr. II, C, et que l’Orcum rapacém d'Horace. Od. II, 13 18. A la cathédrale de Nevers , on voit représenté un démon, dont la bouche démesurément ouverte, engloutit les damnés. Enfin, c’est sous la figure d’un géant a trois faces, dont les bouches sont toujours occupées à dévorer trois traîtres, que Dante nous montre le roi des enfers :

Da ogui bocca dirompea co1 demi

Un peccatore a guisa di maciulla ,

Si clic tre ne facca, cosi dolcnti.