V. 3y et s

Ap. t. 2 de la coleccion de Poesias Castellanes anteriores al siglo XV, por D. T. C. Sanchez.

On connaît la légende qui rapporte que le corps de Karl Martel était, au fond de son tombeau, rongé par un serpent, en punition de ses impiétés et de ses sacrilèges. Cf. Rolland Act., IV januar., ap. Vit. S. Rigoberti, c. 4, p. 177.

ESSAI SL' U LES LÉGENDES

de la Bretagne, il est dit des damnés, que leur peau sera écorchée et leur chair déchirée par les dents des serpents et des démons

L’analogie que les différents sujets figurés, dont nous avons parlé ci-dessus, présentent avec les figurines d’Isis tétée par des crocodiles, et surtout avec les représentations de la terre, tellus, que l’on voit dans deux manuscrits d’Exultet du musée Barberini, nous confirme dans l’opinion que nous avons émise en commençant, que ces images sont devenues dans la pensée des artistes ignorants qui les ont reproduites, des images d’un des supplices endurés en enfer. En effet, les figures symboliques de la terre représentées dans les Exultet en question, sont précisément le type de celles qu’on observe dans les basreliefs deMoissac,dc Montmorillon, deDinanet de tantd’autres lieux. Dans le premier do ces manuscrits, on voit une femme tétée par un serpent et par un autre animal qui semble être une biche; au-dessous est écrit le mot TELLYS 3. Dans le second, qui date du XIe siècle, on voit cette même femme tétée par deux cerfs. Ces figures de femmes tétées par des reptiles3, et comme on le voit d’origine païenne , pourraient fort bien avoir été apportées par les templiers, dont les doctrines orientales et en partie empruntées aux idées gnosliques, admettaient de semblables simulacres. Leur célèbre idole de Baphomet n’était sans doute pas autre chose, qu’une de ces figures panthées. C’est ce qui est confirmé par l’existence de certaines figurines orientales offrant une femme, le corps entouré d’un serpent, comme on en voit à la bibliothèque de Weimar4.

Quoi qu’il en soit d’ailleurs de l’origine des représentations,

■ Th. de la Villemarqué, Chants popul. delà Bretagne, p. 351.

2 D’Agincourt, peint., pl. 46, Isis et la Terre (TeHus) étaient, comme on sait, la même divinité. Àiïù txvtxs ys cTÿj , rütv ÔvO/j.xt'M rrj y.';v lîtcft ri rüs y?jç p.ïTK)x//£KveivrEç. Plutarq., de Is. et Osir., cd. Reiske, p. 374, 473.

3 D’Agincourt, Peint., pl. 53, n° 2.

4 Cette opinion est, au reste, celle du célèbre orientaliste de Hammer, qui a rapproché ses figurines de Weimar, d’autres analogues du musée Naniano. Cf. Curiositaten der physisch. literarisch. historisch. Vor-und Mitwelt Band 11, stuck 0 (1812); Band IX, sluck 2, p. 15 (1821).

ESSAI SLR LES LÉGENDES

dans lesquelles on voit figurer le serpent comme principal instrument des souffrances éternelles, il est au moins certain que la présence du serpent dans l’enfer se rattachait encore , dans les idées du moyen-âge, â l’antique association qui s est faite dans l'esprit de l’homme entre le reptile et le démon. Le peuple ne séparait pas ces idées d’enfer et de serpent, et cette union intime qui s’opérait dans son esprit, donnait tous les jours naissance à de nouvelles fables.

Le lion s’offre à nous , tantôt comme un animal fier, fort avec modération , dominateur des forêts , mais noble dans l’exercice de sa puissance; tantôt comme un animal féroce et. vorace, dont rien n’arrête la fureur et auquel il est difficile de résister.

A ces deux aspects différens , sous lesquels nous considérons le caractère du lion, correspondent les deux sens distincts attachés à l’emploi symbolique de la figure de cet animal. Ou bien le lion est l’emblème do la force, de la puissance de cette vertu appelée fortitudo divina, et qui fut celle des martyrs par excellence; ou bien il est l’image du démon, toujours prêta saisir le pécheur qu’il guette, comme la bete fauve guette sa proie, et qu’il s’apprête à dévorer au fond des enfers.

Au premier sens métaphorique du mot lion , se rapportent plusieurs passages de l’Ecriture :

« Judas est un jeuno lion : — Vous vous êtes levé, mon fils, pour ravir la proie. — En vous reposant, vous vous êtes couché comme un lion et comme une lionne, qui osera le réveiller ' ?

Ne pleurez point, s’écrie saint Jean dans son Apocalypse % voici le lion de la tribu de Juda, le rejeton de David, qui a obtenu par sa victoire le pouvoir d’ouvrir la vie et d enlever les sept sceaux.

■ Genes., XLIX, 9.

’ Apoc., V, 5.

Le lion était encore l’emblème de la vigilance; un préjugé populaire voulait qu’il dormît les yeux ouverts

Dans l’antiquité païenne, le lion était aussi l’attribut des divinités fortes, de Dourga 2 , de Cybèle 3, de Phré 4, d’IIercule 5.

C’est à ce titre d’emblème de la force, que cet animal servit à caractériser l’ermite, le solitaire, celui qui, par une énergie morale extrême, avait remporté sur scs passions, sur ses penchans corporels, une éclatante victoire. Dans l’Inde, le même symbole fut en usage : les ermites sont appelés lions0. L’homme lion, c’est l’ascète qui a identifié l’esprit de vie à l’esprit absolu; qui a réuni le moi particulier, le djiva individuel, le nara ou la personne au para-brahm universel, au sinha ou au lion

Dans les représentations figurées, le lion a été employé, mais rarement, à litre d’emblème du Dieu fort, du Christ et des justes. Sur le tympan d’une des portes du grand portail de l’église de Wechselburg, église qui date du 12e siècle , on voit sculpté un lion offrant, en signe de paix, sa patte antérieure à un dragon-griffon. Ce sujet allégorique, qui fait pendant à l’agneau, symbole du gouvernement pacifique de Jésus, sculpté au-dessus de l’autre porte, est évidemment l’image de la récon-

> C’est à celte croyance que font allusion ces vers qu'on lit dans le livre des emblèmes d'Alciat:

Esl leo, sed custos oculis quia dormit apertis ;

Templorum itlcirco ponitur ante fores.

Comme emblèmes de la vigilance , on plaçait des statues de lions aux portes des maisons et des églises. Les Egyptiens plaçaient aussi des lions aux portes de leurs temples. Plutarcli. de Is. et Osirid., 38.

= Creuzer, Irad. Guigniaut, 1. 1, p. 165.

3 Jacobi (Ed.) IlandwOrterbuch der griechischen und romiseben Mythologie, t. 2, art. P>hea (Koburg, 1835).

4 G. Wilkinson, ouv. cit. 3, 4, p. 169, Noik, Vôrschule der Ilieroglyphen, p. 225.

s Aelian. Hist. animal., XII, 7. Clem. Alex. Stromal., V, 17.

G Analyse du Narasinha oupanicha, par M. le baron d’Eckstein, Journ. asiatiq., 3>- série, t. 2, p. 469.

7 L. Pultrieli, Denkmalc der Huukunsl des Millelallers in Sacbsen, pl. 7 (Leipsig, 1836, in-4“).

ESSAI SUK LES LÉGENDES

ciliation des méchants, personnifiés par le dragon-griffon, avec Dieu personnifié par le lion.

Comme animal vorace et féroce, le lion est, l’avons-nous dit, la figure du démon La Bible fait aussi du roi des forêts, la personnification de l’ennemi attaché à notre perte 2. Saint Pierre se sert d’une comparaison plus explicite encore : « Sobri estote et vigilate, quia adversarius vester diabolos , tanquam leo rugiens irruit, quærens quemdevoret 3». Saint Ambroise développe la même idée dans son Hexameron 4, ainsique saint Jérôme dans son Commentaire sur les Psaumes 5. Joseph, l’époux de Marie, dans la prière qu’un livre apocryphe , dont la rédaction remonte aux premiers siècles de l’église, place dans sa bouche, s’écrie au moment de mourir : « Neque irruant in me leoncs, neque prius submergant animam mcam fluctus maris ignei 6», voulant désigner par ces mots l’enfer et le démon. L’église fit aussi usage d’une comparaison identique, et elle chantait à l’office des morts : « Libéra me , Domine , de morte æterna; in die ilia tremenda, de manu, de pœnis inférai, de profundo lacu , de orc leonis , ne absorbât eas tarta-

> Tcherny-Bog, divinité du mal chez les Slaves, était représentée sous la figure d'un lion assis. Fonvent, Mythologie grecq., lat. et slavonne, p. 125.

2 Susceperunt me sicut leo paratus ad prædam. Ps. XVI, 12.

3 Epist. S. Pétri, c. 5. Cf. Apocalyps, XIII, 2.

4 Cognosce le, homo, quantus sis et attende tibi, ne quando laqueis implicatur, diaboli fias præda venantis, ne forte in fauces tetri illius leonis ineurras, qui ruit et circuit quærens quem devoret. Hexam., lib. 0, c. 8. Il est curieux de retrouver absolument la même idée dans les livres bouddhiques. « Démons aux formes terribles qui rodez comme des ours et des lions dans la vaste forêt, écoutez et soyez attentifs. » Passage de l'Achtami- Vrata-Vidhana, rituel du Népal des pratiques Tantrika. Journ. asiat., t. 7, 1831, p. 137. Hésiode a aussi comparé Typhon, le type ' primitif de notre diable, au féroce monarque des forêts:

A'/ùoze â'txvzs ïhvzos djxi'Jiv. Ov/J-bv è'/ovr oç.

Tiiéoc., v. 833.

5 Sicut catulus leonis, leo diabolus catulus filius ejus antiçhristus , vel aliud;. leo diabolus et filii ejus Judæ. S. llieron, in ps. XVI, 12.

Ilistor. Josephi fabri liguarii, c. 13, ap. Thilo, Cod. apocryph., t. I,

pag. 25.

rus '.» D’ailleurs les symboles du lion et du serpent étaient intimement liés dans les doctrines orientales 2. Souvent l’image de ces deux animaux était mémo confondue en un symbole unique, comme on le voit dans les figures gnostiques 3. On comprend alors que le serpent étant devenu l’emblème du démon, le lion dut recevoir la même destination.

Le lion fut donc, dans la croyance populaire, une des formes particulières attribuées aux démons 4, forme sous laquelle le vulgaire s’imaginait qu’il se rendait par fois visible 5.

L’art qui vit d’images et les multiplie sans cesse, s’empara

1 Renaudot, Collcct. liturg. orient , tora. 2, p. 117. On lit aussi dans le Psautier de la Vierge, VII, ap. t. G Oper. S. Bonavent : « Conclude ora leonis et dentes ejus. »

2 La chimère, ce monstre imaginaire de la fable grecque, dont l’origine se rattache sans doute à quelque symhole qu’on ne peut plus aujourd’hui découvrir, était un mélange des formes du dragon ou serpent et de celles du lion :

. pix fj'vj yxpozoïo /Éovrôî

li cJ1-: VIS, r, à' 0910s, xpxTSpOÏQ d'pcbtOVTOS.

IIésiod., Thécg., 321-22.

Dans les doctrines astronomiques des anciens , le lion était la personnification de la stérilité :

Et Stella vesani leonis

Sole diem refereute siccos.

Hokat., lib. 3, od. 29.

Le lion était l’adversaire du verseau (aquarius), souvent assimilé au Christ qui verse l’onde de vie : « Aquarius autem adversus leoni est et illo oriente mox ’occidit.» Macrob. in sornn. Scip., lib. 1, p. 49, ap. opéra (Lugd. Batav., 1G28, in-12). •

3 Cf. Natter, Hist. du gnosticisme, pl. VI.

4 Michel Psellus dit en parlant du diable, dans son ouvrage : de Dæmonibus, « leonis more frémit, saltat ut pardalis, latral uh canis, » cité par J. Wierus, dans son ouvrage « de Præstigiis dæmouum et incautationibus, p. 06 (Basil., J5S3, in-4»).

Dans tous les ouvrages du moyen-âge , le démon nous est représenté rugissant après sa proie comme un lion. Lorsque l'on jetait le sel et les cendres dans l’eau bénite, on récitait une prière dans laquelle étaient ces mots : Qui inimiei rugientis sævitiam superas. Arclieologia, 1834, p. 255, Ordo ad bened. seu dédie, basilic, ex mss. Bibl. Uothomag.

5 Suivant Pierre de Lancre, on voit bien souvent des démons apparaître 6011s la forme des lions; mais ils disparaissent dès qu’011 met un coq devant eux. Cf. sur cette croyance superstitieuse ralative à la vertu du coq blanc pour effrayer le lion, saint Ambros. Ilexam., lib. G, c. 4; Lucret. de natur. reruin. carm., c. 4.

de cette nouvelle représentation du démon et peignit les saints, les évêques, foulant aux pieds le féroce animal, comme il les avait offerts foulant le serpent Parfois même, pour se conformer aux paroles du psaume « super aspidem et basiliscum ambulabis et conculcabis leonem et draconem » , l’artiste réunit sous les pieds de la statue du prélat , de l’abbé, ces deux animaux diaboliques 2. Association qui rappelle celle que l’on voit dans les Abraxas 3, et qui se rattachait peut-être aussi à un système d'idées communes entre les chrétiens et les gnostiques.

D’autres fois, ce fut sous l’emblème de la lutte, emblème qui semble avoir dominé toute la symbolique du moyen-âge 4, que s’offrait dans les monumens le combat que Satan livre aux pécheurs qu’il cherche à dévorer. C’est ce qu’on peut voir à Saint-Trophime d’Arles 5, à Saint-Jacques de Ratisbonne*’, à la cathédrale de Worms 7, à l’église de Saint-Gilles8, à Saint-Michel de Cuxa s, à la cathédrale d’York ,0. Dans cette

• A l'église de Saint-Riquier, saint Vulfran, archevêque de Sens et patron du Ponlhieu, est représenté tenant un lion enchaîné. Saint Riquier est aussi représenté ayant un lion à ses pieds. Gilbert, Descript. de l’église de Saint-Riquier, p. 200.

a Cf. Stothard, Monum. efïig. of great britain.

3 Malter, Itist. du gnosticisme, atlas, pl. II, act. 6.

4 Les combats de Jacob et de l ange, de David et de Goliath, de Samson et du lion, étaient les types primordiaux de ces sujets caractéristiques : « Yir qui cum Jacob ludain iniit , dit saint Isidore de Scviile, Christi certamen cum populo Israël liguxavit. » Allegor. in sacr. script., n« 30. Oper. ed, Arevallus, t. 5. Cette idée tout orientale venait de l'Egypte et de la Perse nous la retrouvons dans la lutte d'Antée et d’Hercule. Cf. Sturz ad Pherecyd., p. 145.

5 Les pilastres de cette église sont supportés par des lions qui dévorent des damnés. Laborde, Monum. de la France, torn. 2, pl. XII. Ce sujet se voyait aussi aux portes de Saint-Laurent in Vcrano.Ciampini Vet. monum pl. XVI.

o Cf. Popp et Th. Bülau , l’Architecture du moyen-âge à Ratisbonne, pl. IV. On voit dans les bas-reliefs de cette église plusieurs animaux qui s'entredévorent et qui rappellent ceux de l’abbaye de Moissac.

" 1 1 ope, Ilist. de l’arch., trad. Baron, pl. XL et XLI.

8 Laborde, Monum. de la France, t. 2, pl. XXL

9 Sur un des chapitaux de ce cloître, on voit des hommos.dévorés par des lions. Voyag. pittoresq. dans l'anc. France, Languedoc, t. 2, pl. CLXIII.

■o J. Britton, the Itislory of the metropolilical church of York, pl. XX (in-4°, 1819).

ICO

ESSAI SUS LES LÉGENDES

dernière église, on a représenté Jésus-Christ ouvrant les portes de l’enfer, sous l’allégorie d’un homme qui ouvre la gueule d’un lion; derrière ce personnage, est une femme qui tient une clé.

Telle était la tendance à reproduire sans cesse cette lutte de l’homme contre le lion , que toutes les représentations qui offrent un semblable sujet, ont été particulièrement affectionnées par les artistes du moyen-âge : telles sont celles de David ou de Samson combattant contre un lion, de messire Yvains, dit le chevalier au lion

Le peuple confondit dans une même idée grossière, le sens de tous ces symboles. Que le lion fut l’emblème de la force morale de l’ermite, du démon vaincu et soumis, que ce fut même un simple ornement héraldique, un de ces animaux qu’un usage fréquent plaçait dans les tombeaux aux pieds de la statue d’un seigneur 2, signe de la puissance et des droits féodaux3, n’importe, ce fut toujours, aux yeux du vulgaire, l’image d’un lion véritable que l’ermite, le saint, le seigneur avait apprivoisé 4, qu’il s’était attaché par quelque bienfait.

■ Ce sujet du chevalier Yvains se trouve sur une ancienne tapisserie citée par M. Jubinal ; on le voit également dans le bas-relief d’un coffre d’ivoire donné par Willemin, pl. CXIII, p. 146, et sur une stalle de la cathédrale de Rouen. Langlois, Stalles de la cathédrale de Rouen. 6e stalle. A Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme), on remarque au porche de l’église, des personnages montés sur des lions. Iîuîlet. du comité des arts et des monum., t. 2, nu 1 , pl. XIV. On attribuait à plusieurs saints la destruction de lions, comme on le faisait pour les serpens, ainsi que nous l’avons constaté. C’est ce qu’on peut observer, per er.emplc, dans la vie de saint Emerius. Holland act., XXVII. jan., p. 782. Rien n’est au reste plus commun, dans les églises du inuyen-âge, que ce sujet d’hommes luttant contre des animaux plus ou moins fantastiques. Cf. dans Carter, pl. XXIV, les chapiteaux de l’église de Rumsey, Hampshire et les décorations du cintre du portail de Sainte-Marguerite à York, pl. CIV.

a Cf. pour de nombreux exemples de lions placés aux pieds des statues , Cotman, Engravings of sepulchral brasses, 2e édit., 2 vol. in-f°,etStolhard, the monumental effigies of great Britain., 2 vol.*in-f°, 1817.

3 Cf. Dupuis-Dcmportes, Traité historiq. et moral du Blason, t. 2, p. 6, (Paris, 1754, in-12).

4 A Brunswich , on voit un lion , suivant l’usage héraldique , sur le tombeau d’Ilenri-Ic-Lion , au pied do sa statue. Mais la tradition populaire explique la présence de cet animal , en disant que c’est un lion qui allait succomber dans un combat que lui livrait un serpent, lorsque Henri le se-

ESSAI SI ft l.ES LÉGENDES

ÎGÎ

On renouvela sans cesse , dans l’impuissance où était l’imagination d’expliquer ce symbole, l’anecdote si connue d’Androclès, comme cela eut lieu dans les légendes de saint Jérôme de saint Gérasime 3, de saint Siméon 3, de saint Anina le Thaumaturge \

On supposa aussi , tantôt que des lions avaient servi de défenseurs, de protecteurs à ceux près desquels on voyait leur image, ce qu’on lit dans la vie de saint Jean-Silcntiaire 5; tantôt qu’ils avaient fait retrouver leurs reliques , ce qu’on rapporte des restes de sainte Pélagie 6, de saint Paul, ermite 7, de sainte

courut. Crinim., Trad. popul. de l’Allemagne; trad. Theil, t. 2, p. 289. De même le lion qui décore le tombeau de Gouffier de Lascours , est regardé comme l'image d'un de ces animaux qui suivait ce seigneur avec la fidélité d'un chien. Allou, Descript. des monuments des différents âges de la Haute- Vienne, p. 359.

* Malgré la légende, plusieurs auteurs ont déjà cherché avec raison une signification symbolique au lion de saint Jérome. On lit dans l’ouvrage intitulé; « Sacraruin Valicanæ Basilicæ cryplarum nionumenla, æreis tabulis incisa a Phil. Laur. Dionysio , édita a Aug. de Gabrielis (Romæ, 1773, in-f», p. 71) « , au sujet d'un bas-relief donné pl. 28, et représentant saint Jérôme et son lion, bas-relief qui remonte à Calixte II : « Quorsum vero ut bæc quoque lapidea tabula oslendit, ad S. Ilieronymi efïïgiem leo appingi consuevit ? Suum in desertis locis ( in quibus plerumque belluæ commemorantur^ manendi desideriuin sanctus ipse doctor turn factis, tum luculentissimis hisce verbis cxplicavit : Mihi solitudo paradisus est. Insuper inviclum animi ejus robur adversus hæreticos ac perstrepentem in eos tanquam rugitus leonis clamorem nemo unus ignorât.» Significat leo, dit Molanus,de Hist. imagin., lib. 3, c. 42, en parlant du lion de saint Jérôme ,quod secesseril Ilieronymus in vastam Syriæ solitudinem. Leonem Marco tribuit qui evangelium suum a solitudine incipil. »Cf. J. -B. Gasalii, de vet. sacr. Christ. ritLb. , p. I, c. 1, p. 24.

2 Bolland. Act. sanct., V mari., p. 3S8.

3 Boll. Act., XXVI jul. , p. 332. Il est impossible de ne pas reconnaître dans le récit même du miracle , le sens symbolique du lion que le saint soumit à sa puissance, et de ne pas voir la trace de la représentation d’un lion emblématique qui avait donné lieu à la légende. On lit en effet : « In foro palalii leonem ligatum conspexit.Cui vir sanctus appropians caput et omnia ejus membra palpando tractavit, deinde in ore illius Christi (relus virlute, sanctam dexteram sine metu impressit. Tum leo, suæ feritatis oblitus, sancti viri rnanum quasi matris pupillam, lingendo sugebat atque mansuetudinem agnum sese præbebat. »

4 Bolland, Act. sanct., XVII mart., p. 432.

à Boll., XIX feb., p. 133.

C Boll., IV maii, p. 458.

; Boll., X januar., p. 212.

ESSAI SIR LES LÉGENDES

Marie-l’Égyptiennc En un mot, les histoires les plus variées et les plus invraisemblables furent inventées , pour justifier l’image de ces lions symboliques. Des légendes pareilles s’attachèrent aussi à ceux que l’artiste avait offerts , dans les basreliefs, dévorant des hommes ou des animaux 2, quoique l’excessive fréquence, dans les édifices du moyen-âge , de ces sujets d’animaux dévorans ou dévorés, eût dû tout de suite faire comprendre au peuple qu’on ne les avait placés que dans une intention allégorique. Mais c’est le propre de l’ignorance de s’ en prendre toujours à la forme et d’y chercher la pensée toute entière.

Le loup et l’ours ont joué le même rôle que le lion dans la symbolique chrétienne, et sont devenus, à raison de leur instinct féroce et vorace, des emblèmes secondaires du démon : « Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups, » disait le Christ à ses apôtres 3. Selon Eusèbe u , Osiris, roi des enfers, sortit de son royaume sous la forme d’un loup. Dans la mythologie Scandinave 5, le loup Fenris est le frère du serpent et l’enfant de Loki, le Satan du Nord. La forme d’un

* Legenda Aurea, p. 73.

2 On voit par exemple , dans l’église de Rosheim , en Alsace, l’image d'un lion tenant entre ses griffes des êtres humains de petite stature, lin aigle surmonte le faîte de l'église. Le peuple a pris cet aigle pour un corbeau et il raconte au sujet de cette représentation symbolique, qui se trouve ailleurs et notamment à Saint-Trophime d'Arles , qu’un corbeau indiqua l’emplacement de l'église, et que des enfants d’un prince furent, en ces lieux, arrachés à la dent cruelle d'un lion. Bullet. du Comité des arts et des monum., Se num. 1840, p. 247.

3 Math. X, 16. Cf. sur d'autres passages, Math. VII , 15; Joh. X. 12; Sophronie, III, 3.

4 G. Wilkinson, Customs and manners of lhe anciens Egyptians , t. 4 , c. 14, p. 147.

5 Le loup Fenris ou Fenrir , le frère du serpent Midgard et de la mort , Ilcla, produit les éruptions volcaniques, par les flammes qui s'échappent de sa gueule. Lex. Mylnol., t. 3, de l’Edda sœmundar Hins Froda , p. 497. Ce serpent est enchaîné, comme le Satan de l’Apocalypse, jusqu'à la fin du monde, jusqu'au crépuscule des dieux.

loup ' ou d‘un ours % suivant les croyances populaires, était une de celles sous lesquelles le démon apparaissait aux hommes 3.

Les nombreux bas-reliefs du moyen-âge où ces animaux figurent comme emblèmes du démon, confirment le fait de l’association des idées d’ours et de loup à celles de Satan et d’enfer. A l’abbaye de Moissac 4, on voit des espèces de loups dévorant des oiseaux; allégorie destinée sans doute à

• XVierius dit, dans sa Démonologie , qu'un des principaux démons a la figure d'un loup et la queue d'un serpent. Tout le monde connaît la croyance aux loups-garous. Cette transformation en loup se rattachait à la démonologie; toutes les métamorphoses de ce genre s’opéraient toujours par un effet du démon. Ilnrst, Dàmonologie oderGeschichte des Glaubens an Zauherci und dàmonische YVunder, t. 2, p. 217 (Francfort, 1818, in-8°). Les sorciers , ministres du diable, passaient pour avoir la puissance de se changer en loups. Le nom saxon de Bewoulf, le vainqueur de Grendel , mauvais génie d'une nature supérieure à l'humanité, signifie le vainqueur du loup. Dans les Loups-Ravissants ou Doctrinal-Moral de Robert-Gobin (vers 1520), le diable est un archi-loup. Les Anglo-Saxons donnaient au diable le nom de Were-Wolf. Hampson, medii ævi Calendarium, 1. 1 , p. 114. Cf. Leroux de Lincy, Introd. au livre des Légendes, p. 187 et 9.

□ Un démon apparut à saint Taurin , sous les formes d'un lion et d’un ours. Cf. Le Prévost , Mém. sur la Châsse de saint Taurin , ap. SIém. des antiq. de Normandie, t. 5, p. 319. Un choriste de Citeaux s’était légèrement endormi, en chantant les matines; il se réveilla en sursaut, et aperçut le derrière d’un ours, qui sortait du chœur: c'était le démon. Collin de Plancy, Dictionn. infernal, art. Ours. Ce fut aussi sous la forme d’un ours que le diable se montra au moine Armann. Pétri Venerabilis, abb. Clunac., Miracul., lib. 1, c. 18. « Quadam die vidi ursum magnum ad me deduci ligatura, ut soient, circa ora, et dictum est mihi : Ecce dæmon. » B. Richclmi, Yallis Révélai., de Insidiis Dæmonum , c. 49, np. Thés, anccdecl., t. 1, part, 2, p. 425. Au moyen-âge le diable était souvent désigné sous les épithètes d’hircus, simia, ursus, lupus, canis impunis. Augusli, Denkwiirdigk. aus der Christlich. Archéologie, t. 12, c. 4, part. 2, p. 258. Trithemius, cité parWierus.depræstigiis dæmonum (Basil., 1583, in-4°), dit également : « Cæterum quando ad hanc non inveneriiitconcedentem aeris materiarn, apparentem formam sibi inducunt, prout contrarius vel humor vel vapor eflingat et sic in formâ conspiciuntur plerumque leonis , lupi, suis, asini , hippocent auri, hominis cornuti,eliam ca priais pedibus, quales variis in locis quandoque apparuere. » Dans les prédictions du Liber Mirabilis, le diable qui doit désoler le siège apostolique de Trêves, est désigné sous les épithètes de loup et d'ours. Liber Mirabilis, c. 14, p. 18 (nouv. édit., Paris, 1831). '

; Le démon tourmentait saint Albert, ermite, sous la forme de serpents et de loups. Bolland. Act., VU jan., p. 404.

4 Laborde, Monum. de la France, t. 2, pl. 12.

ESSAI SUR UES LÉGENDES

poindre la lutte do l’esprit de ténèbres contre l’homme qu ii cherche à dévorer. Au-dessus de l’arc du portail, à l’abbaye de Saint-Riquier, on voit, au pied de la statue de ce saint, un lion et un loup qui dévorent de jeunes enfants 1 . Dans une peinture ruthénique du XIVe siècle, rapportée par d’Agincourt % le démon est représenté avec une tète de loup.

L’usage s’introduisit dans l’art de placer, à côté d’un saint, un loup et un ours, emblèmes du démon , dont le saint avait triomphé, qu’il avait réduit en servitude 3. Le peuple, toujours par l’effet de son ignorance, s’imagina que ces animaux féroces avaient été soumis par la vertu surnaturelle du saint , réduits même à lui servir de bête de somme , comme cela se lit dans les légendes de saint Corbinian 4, de saint Humbert de Marolles 5 , de saint Maximin li, de saint Malo ’ , de sainte Austreberthe 8 et de bien d’autres; fable qui une fois inventée, fut reproduite ensuite dans d'autres vies, par imitation et par l’effet de l’avidité du légendaire à s’approprier pour son saint, toutes les merveilles qu’il rencontrait a.

■ Gilbert, Dcscript. de l’abbaye de Saint-Riquier, p. 79.

= D’Agincourt, Itist. de l’art, peinture, pl. CXX.

3 Cf. Christliche Kunstsymbolik und Ikonographie, art. Bar et Wolf.

4 Act. Bolland, VIII sept., c. 3, p. 285. Un ours avait dévoré un cheval qui portail un bagage ; le saint lui ordonna de porter le bagage à sa place: « Ipse vero Ansericus fecit, sicut præceperat ei virDei, et appositani super se saginam ipse ursus quasi domesticus equus , eandeui saginam usquo adRoniam perduxit; ibique a viro Dei dimissus abiit viam suam. »

5 Bolland, Act. sanct., XXV mart., p. 562.

6 Id., XXIX maii, p. 21.

7 Albert-lc-Grand, Vies des Saints de Bretagne, édit. Miorcec et Graveran, p. 715.

s Langlois, les Enervés de Jumièges, pl. 2.

0 Nous ne prétendons pas soutenir qu’une représentation symbolique mal comprise ait été l’origine de toutes ces légendes identiques , nous pensons seulement que primitivement on aura inventé la légende originale qui aura été ensuite reproduite par imitation, dans d’autres vies de saints, et cela dans le but d’expliquer la présence d’un des animaux que nous avons cités, placés par l’artiste comme emblème. On lit dans l’ Histoire ecclésiastique d’Evagre, lib. 6, c. 7, une histoire qui paraît avoir été le type de toutes celles que nous venons de rapporter. Le solitaire Zosimas allant un jour à Césarée, et menant un âne qui lui portait son bagage , rencontra un lien

ESSAI Slin LES LÉGENDES.

L'ours et le loup ont été également autrefois la source de légendes analogues à celles que l’on avait composées sur le lion ', l’objet de quelques uns de ces miracles , pour lesquels l’invention populaire n’était jamais en défaut.

Le chien et l’âne ont encore figuré au moyen-âge, parmi les animaux emblèmes du diable. Dans l’antiquité, le chien se rattachait déjà au culte d’Hécate. C’était un chien , Cerbère , qui gardait l’entrée des enfers2. L’âne, chez les Egyptiens 3, était consacré à Typhon. Les atteintes du démon étaient souvent comparées à des morsures 4: comparaison qui contribua aussi à faire représenter l’esprit des ténèbres, sous la forme d’un animal qui mord. Un grand nombre de traditions rapportaient que Satan s’était montré sous l’apparence d’un chien ; je dis l’apparence, parce que les formes revêtues par lui n’étaient

qui enleva l’âne. 11 le suivit dans une forêt qui était proche, et quand le lion eut mangé l’âne, il lui dit : Je ne ne saurais plus achever mon voyage, car je ne suis ni assez jeune, ni assez fort pour porter mon bagage. Ainsi si tu veux que je m’en retourne, il faut que tu portes mon bagage et que tu renonces pour un peu de temps à ta férocité naturelle. Le lion lui témoigna par ses caresses qu’il se soumettait à la volonté du solitaire. Zosimas mit son bagage sur le dos du lion, qui le mena jusqu’à la porte de Césarée.

> Outre les saints que nous avons cités , il y en avait encore plusieurs autres que les peintres représentaient avec des loups, et dont quelques uns avaient dans leurs légendes des faits semblables à ceux que nous avons racontés : tels étaient saint Poppo , saint Bernard de Tironio, saint Yedaste et saint Simpert. Kunstsymbolik und Ikonographio, p. 195.

3 Synesius, évêque de Ptolémaïs, place encore, dans son hymne IX, le chien à la garde de l’enfer chrétien :

Aîcfos b iraâatyevïiî K«i IzoZàpoç xùuiv Aveyüz7x~o /3-/]}oü.

Le souvenir de Cerbère s'était, au reste, conservé pendant le moyen-âge. Sur le chapitaux d’une des colonnes de Saint-Martin a Tarascon, on voit trois têtes de chien sortant d’un meme corps, qui paraissent désigner Cerbère. Estrangin, Etudes sur Arles, p. 220.

La forme du chien est une de celles que revêtent les djinns ou démons, d’après la croyance des Arabes. Cf. E. W. Lane, An account of the manners and customs of the modem egyptians , t. 1 , p. 307 (London , 1838, in-18).

3 G. Wilkinson, Customs, etc., t. 4, p. 15. Cf. S. Cyrilli comment, in Esaiam, lib. 3, ap. opéra, ed. Aubert, t. 3, p. 451.

4 T o-j y <xp vhtfovru oi&v DArtzei Tto-é, dit saint Jean Chrysoslôme, en parlant du démon. Opéra, ed. Monlfaucon, t. 3, p. 242.

IGG

ESSAI SUE LES LÉGENDES

que décevantes. Ils étaient fantastiques et non vivants, ces animaux à l’aide desquels le génie du mal cherchait à porter le trouble dans l’âme du pécheur, afin de s’en rendre plus facilement maître '.Quelquefois cependant, c’était dans des animaux véritables que l’esprit infernal fixait momentanément sa demeure 2, choisissant alors de préférence les bêtes immondes

> Satan était le grand maître des apparitions trompeuses, l’auteur des visions mensongères qui étonnaient l'homme. C’est un caractère qu’il a emprunté au dieu indien, Siva , le principe destructeur, divinité dont il rappelle au reste plus d’un des traits distinctifs. Lorsque la redoutable troisième personne de la Trimourtî cède aux prières de ses adorateurs, les troupes de ses serviteurs (les diables chrétiens, les serviteurs de Satan) se manifestent sous des formes de chiens, de porcs, de chameaux, d’ours et de chats. Voyez Saôptika-Parva , épisode du Mahâbhârata , trad. par Th. Pavie. Journ. asiatiq. , novembre 1840, p. 461. Il est fort curieux de retrouver précisément dans les formes favorites de la divinité indienne, celles sous lesquelles les chrétiens croyaient que le démon se manifestait. C’est parce que Satan était l’auteur des apparences trompeuses, qu’il était le protecteur de la magie; car la magie, comme dit un proverbe arabe de Meidani, est l’art de donner à la fausseté l’apparence de la vérité. En cela encore, le diable du moyen-âge se rattachait au principe mauvais de l’Orient, personnification de la matière, source des illusions. Dès les premiers temps de la foi, les fidèles s’imaginaient que les démons obéissent aux invocations sacrilèges des magiciens. Act, S. Pionii martyr., ap. Ruinard, act. martyr, sine.

2 Cf. Manuale exorcistarum ac parochorum R. P. Cand. Brognoli bergam., pars III, c. 4, art. S, quest. 1 : quibus modis animalia bruta a dæmonibus vexenlur (in-4", Bergom. 1651).

Cette croyance que les démons peuvent entrer dans le corps des bêtes et les tourmenter comme l’homme , croyance dont nous trouvons la trace vivante dans le trait de l’Evangile qui raconte que J.-C. envoya les démons dans le corps des pourceaux , a donné naissance, dans le siècle dernier, au système original que le P. Bougeant a exposé dans son livre intitulé : Amusements philosophiques sur le langage des bêtes. L'auteur prétend que les animaux sont animés par les démons, autrement dit que les bêtes sont autant de démons revêtus de corps. Le P. Bougeant, qui a soutenu ce paradoxe avec infiniment d’esprit, ne voyait que ce moyen de justifier la bonté infinie du créateur, qui a donné le jour à une foule d'animaux dont la vie est malheureuse, et dont cependant l'infortune ne peut être compensée par une rémunération future. En supposant que les animaux étaient des démons qui subissaient leur peine dans des corps matériels , celte difficulté était résolue.

Toujours par une croyance qui se rattachait à tout ce système de métamorphoses, on pensait au moyen-âge qu'un homme pouvait, par un effet magique ou diabolique, être changé en animal ; T homme ainsi métamorphosé s’appelait Lutin ou luyton. Celle idée a sa source dans l'antiquité, dans la fable des compagnons d'Ulysse métamarphosés en pourceaux par la baguetlc de Circé. Cf. Keightley, The fairy Mylhology, t. 1. p. 65 (London, 1833, iri-12).

ESSAI SE H LES LEGENDES

ou féroces, telles que celles que nous avons citées. C’est presque toujours sous la forme d’un chien, que le démon se communiquait aux sorciers et aux magiciens '. Le diable affectionnait aussi la forme de l’âne. On le peignait souvent avec les longues oreilles de ce quadrupède, même avec sa tête et sa queue 2. Le symbolisme de ces animaux explique pourquoi

> Cf. dans l'ouvrage intitulé : A collection of rare und curious tracts rcla'.ing to xvitchcraft Qn-8°, London, 1838), les procès de Williford, Caridcn et Jeanne Ilott, p. 5, et celui de Marguerite et Philippe Flower, p. 10. Ces infortunés avouent que le démon leur est apparu, sous la forme d’un ihien. On sait que c’est aussi sous celte forme, que l’immortel Gôthe introduit Méphistophéles, daDs son Faust. On croyait que les magiciens se faisaient accompagner du démon, sous la forme de cet animal domestique. Leloyer, des Spectres ou Apparitions, part. 1, p. 25. Dans l’histoire apocryphe de saint Pierre, il est question de diables se montrant sous la forme de chiens, llist. apost. de S. Pelr. , c. 13, ap. Fabricii cod. pseud., t. 2, p. 435. Cf. aussi Evang. inf. Salvat , c. 5, ap. Thil. cod. apoc. Le diable parlait à Simon le magicien sous la forme d’un chien. Naudé, Apologie des hommes accusés de magic , c. 20. Léon , évêque de Chypre, écrit que le diable sortit un jour d'un possédé sous la figure d’un chien noir. Si l’on en croit Bodin, il y avait dans un couvent un chien noir qui levait les robes des religieuses pour en abuser. Les pères directeurs finirent par découvrir que c’était un démon. Démonomanie des Sorciers, liv. 3, c. 0. Des gens crédules assuraient que le diable, en forme de chien noir, entraînait les passants dans la rivière de Quimper pour les y noyer. Cambry, Voyag. dans le Finistère, t. 3, p. 12. Cf. Dict. infernal de Collin de Plancy, art. Chien.

2 Dans une apparition du diable au moine convers Adam, de l’ordre de Citeaux, l'esprit infernal se fit voir à lui sous la forme d’un âne. Gr. Chroniq. de saint Denis, t. 5 , c. 54, p. 159 , ed. P. Paris. Dans un bas-relief de l’église Sainte-Croix de Saint-LÔ , église dont les dernières constructions remontent au XIe siècle , on voit le diable ayant une queue courte , une tête d’âne et faisant rôtir les damnés qu’il retourne avec une pioche. Cotman’s Architectural anliquities of Norinandy, t. 2, pl. LXXXV1II. Il peut, au reste, y avoir dans le démon aux grandes oreilles un souvenir du Mercure Wodan , représenté avec des oreilles semblables. Cf. Beaulieu , P«echcrch. archéol. et historiq. sur le comté de Daschbourg , auj. Dabo, pl. V (in-8o, 183G). Ttaoul Glaber décrivant, lib. 5, c. 1, le diable tel qu’il lui apparut dans une vision, lui donne des oreilles droites et pointues qui rappellent celles de l'âne et aussi celles des satyres, qui faisaient dire à Horace :

. . et u ures

Capripedum salyrorum acutas.

Lib. J I , od. 19.

Il résulte même des paroles de Cassien, que les solitaires prirent quelquefois des singes pour des démons , à raison de l’excessive ressemblance que ces animaux présentent avec les satyres, et par conséquent avec les diables. On sait, dit cet écrivain, que quelques uns d’eux, que le peuple appelle des faunes, sont tellement bouffons, que, sans faire aucun mal aux personnes

ESSAI SI1 R LES LEGENDES

nous les voyons figurer tant de fois dans les légendes, soit comme agents du démon , soit comme serviteurs soumis et dociles, emblèmes de l’ennemi subjugué.

Le porc, animal impur, frappé do réprobation par les Juifs ' et les Egyptiens 2; le porc dans le corps duquel l’Evangile 3 nous montre le démon allant chercher un refuge, au sortir du corps du possédé, devait naturellement devenir un symbole du diable4. Il fut particulièrement destiné à représenter le démon de la gourmandise , de la volupté et des plaisirs immondes5; de là, la croyance populaire que l’esprit tentateur

qui passent dans les lieux et dans les chemins qu’ils assiègent, ils ne se plaisent qu’à leur faire mille singeries , à les tromper par quelques tours de passe-passe, à se rire d'eux et à se divertir de leur peur, et à courir après eux plutôt pour les effrayer que pour leur nuire. Il en e'st d'autres qui se contentent d’inquiéter les hommes durant les nuits sans leur faire d’autre mal. D’autres sont si furieux et si cruels que, ne se contentant pas de déchirer ceux qu’ils possèdent, ils se ruent encore sur ceux qui passent et lâchent de leur faire les derniers violences. Confér. 7, 182.

' Levitiq. XI, 7.

2 Herodot. lib. 2, c. 120. G. Wilkinson, Customs, etc., tom. 4, pag

3 Malth. VIII, 30 et sq.

4 On rencontre souvent le cochon, comme emblème du diable, sur les bas-reliefs qui décorent les chapiteaux des églises romanes. J’ài vu cette année (1842) à l’église en ruines de l’île Iona, dans les Hébrides, des hommes luttant contre des cochons, sculptés sur des chapiteaux, sujet qui semble représenter allégoriquement la lutte du pécheur contre le tentateur. Chez les orientaux le démon est aussi désigné par le nom de porc. Plus inconsidéré que le démon, dit un proverbe arabe de Me'idani. Et Ebn-Alahrabius nous apprend que le mot Afr employé pour signifier le démon, veut aussi dire porc. Cf. Arabum Provcrbia edid. G. W. Freytag, t. 2, p. 49. (Bone, 1839, in-8°).

5 Et vilam quidem voluptuariam porcorum esse D. Chrysoslomus diserte tradit : Necnon S. Nilus in opéré de octo vitiis , cum de gula : Obesus belluo, inquit, porcus est ad cædem paralus. Præiverantque Novalianus et Clemens Alcxandrinus atque Lactanlius inquirentes quorsum Deus suem Judæis cdulem esse prohiberet : Cum lex, inquit Novalianus, suem cibo prohibet assumi, reprehendit utique cœnosam et lutcam et gaudenteiu vitiorum sordibus vitam, bonum suum non in animi generositate, sed in sola carne ponentem. Clemens vero in eaindeni sententiam disserens ait idcirco vetitum fuisse porco vcsci : « Nam porcus, quod est animal voluptali deditum cl immundum, ciborum cupiditatem et salacem in se venerea libidinem adinquinalam signitical intemperantiam , materialemque et in luleo jacentem et quæ ad cædem pinguescit et interitum. » B. P. Th. Raynaud, in Symholic. S. Antonii magni imagin. Comment, p. 32 (in-4 ',

F.SSA1 SLR LES LÉGENDES

grogne comme un porc ', et se montre sous cette forme dans ses effrayantes apparitions \ Le porc, placé aux pieds d’un saint, signifie donc le démon et les voluptés vaincues, asservies voilà pourquoi on le donna pour attribut a saint Antoine L Cette clochette même, attachée au cou de 1 animal, servait à désigner plus clairement son esclavage \ Tout ce sens symbolique fut promptement oublié. Le peuple ne vit plus dans le cochon de saint Antoine, qu’uli animal que le saint s’était attaché par un bienfait.

Le cerf a joué aussi un grand rôle dans les légendes du moyen-âge. Cet animal était regardé comme étant doué d’une certaine vertu prophétique, et dans maintes et maintes circon-

1659). Anima idololatrorum quæ venit a spiritu immundo, vocatur porcus. Jalkut Rubeni. 10. 2 (cité dans XYetstein).

> Dans les dialogues de Saint-Grégoire le Grand, lib. 3, c. 4, on lit que le diable rugit comme un lion, brait comme un âne, siffle comme un serpent et gronde comme un pourceau. Le diable, dit Lutlier, se montre sous la forme d’un chien et grogne comme un porc. Mémoires, trad. Michelet, t. 3, p. 189.

3 Saint Jean Chrysoslôme dit « deProvidentia ad Stagyrum monachum,» que le diable qui occupait par intervalles le corps du religieux Stagyrus, paraissait sous la forme d’un pourceau couvert d’ordures.

Sur un des bas-reliefs de la cbâsse de saint Taurin, qui représente les trois formes que prit Satan, pour chercher à faire rebrousser chemin au saint évêque, avant son arrivée à Ëvreux, l’artiste a substitué un pourceau à un ours : preuve que ces deux formes étaient regardées comme pouvant être également prises par le démon. Mém. de M. A. Le Prévost, Antiq. de Normandie, t. 5, p. 349.

On lit dans les Dialogues de saint Grégoire, lib. 3, c, 21, qu’une religieuse guérit un possédé et envoya le démon dans le corps d'un pourceau.. Cette légende est empruntée à l’Evangile, toujours d’après un système d’imitation que nous avons fait connaître dans la première partie de ce livre.

3 Sus ad pedes sancti Antonii dénotât sensuales voluptates quas ille conculcaverat. J. B. Casalii, deVet. Sacr. Christ, ritib.

4 Protrila liujus symboli notione sic discussa, occurrit quod ait Molanus, appingi beato Antonio porcum sub ejus jacenlem ut significetur subactus ab eo virililer dæmon. Nam esse porcum genuinam dæmonis imaginem, neminem latet. Th. Raynaud, in Symb. Anton, p. 24.

5 C’était pour exprimer la même idée, que l’on représentait saint Théodore ayant à ses pieds un démon qui portait une cloche. La tradition rapportait que ce saint avait contraint le démon à porter une cloche de grand poids que lui avait donnée le pape Léon. Christlich. Kunstsymb. und Ikonogr., p. 74.

stances, nous le voyons indiquer l'existence de reliques demeurées ensevelies dans un lieu inconnu, révéler la présence de certains objets que les hommes s’étaient efforcés vainement de découvrir, ou amener un païen, un pécheur, en quelque occurrence qui devait déterminer sa conversion.

Dans une légende d’une bible du treizième siècle, citée par M. Leroux de Lincy 1 , on raconte qu’un cerf apportait la nourriture à sainte Anne, enfant. L’empereur Fanouel aperçut a la chasse cet animal qu’il poursuivit. Le cerf alla se réfugier sur le sein de la jeune fille, qui reconnut Fanouel pour son père 2. Tout le monde a lu la célèbre aventure de Geneviève de Brabant, dont une biche découvrit la retraite dans la forêt. Cet animal s’était élancé vers l’épouse infortunée de Sigefroi, lorsque celle-ci sentant son lait se tarir dans ses mamelles, invoquait, à la vue de son jeune enfant pleurant de faim, le secours de la Vierge 3. L’histoire de saint Ivan, nourri par une biche, rappelle en beaucoup de points celle de Geneviève4. Une biche fit découvrir miraculeusement la retraite de saint Gilles aux officiers du roi Wemba ou Flavien 5. Un cerf indiqua au duc Ànsegise l’emplacement où devait être fondée l’abbaye de Fécamp 6 *, en traçant dans sa course un cercle autour d’un arbre. Un cerf découvrit à Dagobert le lieu où reposaient les reliques de saint Denis". En Hibernie, nous voyons le même animal faire connaître l’endroit où était caché le corps de saint Kellac 8.

1 Leroux de Lincy, Introduction au livre des légendes, p. 27.

2 Dans cette légende , on a attribué au cerf la propriété de la licorne dont nous parlerons plus bas. C’est une preuve de la confusion qui s’est au moyen-âge constamment opérée, comme nous le verrons, entre ces deux animaux.

3 Freher, Origines Palalinæ, pars II, p. 38-39, 1012.

4 Bolland. Act. Sanct., XXIV jun., p. 824.

5 Histoire de saint Saturnin, par l’abbé A. S. p. 135.

*> Poème sur le précieux sang, p. 153, ap. Leroux de Lincy, Essai hisloriq. et iiltér. sur l’abbaye de Fécamp, et p. 60 de cet ouvrage.

1 Aimoin, Costa Francor. IV, 1 7 ; Grand. Chroniq. de Saint-Denis , liv. 5, c. 2.

8 Bolland. Act. Sanct. 1 inaii, p. 107.

ESSAI SUU LES LÉGENDES

Saint Branchion, né dans la Thuringe, fut d’abord esclave de Sigivalde, duc d’Auvergne, qui l’employait souvent à la chasse. Un jour, le jeune Thuringicn poursuivait un cerf dans la forêt de Pontgibaud. La bête se retira dans la cellule d’un ermite nommé Emilien, sans que les chiens osassent l’y forcer. Le chasseur, surpris de ce spectacle, s’avança et se trouva en face du vénérable ermite, qui l’exhorta à se consacrer à Dieu. Branchion fut converti , et alla fonder un monastère dans le bourg de Mehet, près de Biom 1 .

Mais ces légendes qui, comme on le voit, attribuent au cerf un rôle providentiel et en font un véritable ministre des desseins de Dieu 2 , ne sont pas cependant les plus significatives. Il en est encore d’autres où apparaît davantage l’idée religieuse et chrétienne ; je veux parler de ces légendes dans lesquelles on voit des cerfs porter un crucifix entre leurs bois, parler, enseigner la foi et se trouver être le Christ en personne. Ecoutons à ce sujet la Légende Dorée, dans la vie de saint Eustache :

«Eustache, qui fut dist Placidas, estoit maistredela chevalerie de Trajan. Si comme ung jour qu’il estoit allé vencr, il trouva une assemblée de cerfs, entre lesquels il en veit ung beau et plus grand que les austres, qui saillit en la forest déserte. Si se Placidas de la compaignie des austres chevaliers et des austres nobles hommes qui couraient prez les autres cerfs, mais il fut celuy qui de tout son pouvoir , se forçait de prendre le grant cerf, et si comme le cerf voit que il le suyvoit de tout son pouvoir, si se mist dessus une roche. Et lors Placidas espioit comment il pourroit estre prins. Et si comme il le

■ Greg. Turon. IV, 12.

i Ce ro'c du cerf ressort évidemment de ce que la légende de saint Siinéon, ermite, rapporte d'un cerf qui vint miraculeusement apaiser la faim de ce solitaire et de ses compagnons : « Itac igitur oratione compléta, illico cervus mira; magnitudinis et formosilalis ante ostium eellulæ nivium molibus inhærens, apparuit; qui, cervice dellcxa , humiliter nisu quo polerat, fratribus se famulari desiderans sesc illis in cibum spontc divine nutu præbuit. Qui violenter besliam, illucaccedere insolitam, rnirilica Dei virlute se visitari crediderunt; ac magnificam ejus clementiam diu pcrcunctaudo. simul mirari cœpcrunt. Bolland. Act., XXVI jul., p. 326.

ESSAI SUK LES LEGENDES

regardoil, il veit entre les cornes de celluy cerf, la forme d’une croix resplendissante plus que le soleil et l’image de Jésus- Christ qui par la bouche du cerf, ainsi comme jadis par la bouche de l’asnc à Baslaam, parlant à celuy disant : « Placidas, pourquoi me poursuis-tu? Je suis Jésus-Christ que tu honores ignorament; tes aumônes sont montées jusqu’à moy au ciel; pour ce, Placidas, je viens à toy, si que par ce cerf que tu chasses, je le preigne»... Eustache tomba de cheval de frayeur; Jésus-Christ lui apparut et lui ordonna de se faire baptiser : ce que fit Eustache , qui devint depuis un grand saint

La vie de saint Hubert, évêque de Liège, nous présente une légende tout-à-fait analogue et que nous rapporterons également :

«Le vendredi saint, saint Hubert se trouvant engagé dans une partie de chasse, dans la forêt de Brabant, près de celle des Ardennes, fut poussé par l’ardeur qu’il mettait à poursuivre le gibier, dans la partie la plus épaisse de la forêt, laissant sa suite derrière lui. Un cerf d’une taille plus élevée que ne l’est ordinairement celle des animaux, lui apparut tout à coup, et au lieudefuir, s’avança vers lui. Hubert, étonné de ce prodige, s’arrêta stupéfait, considéra le cerf et vit qu’il portait entre ses bois l’image de Jésus-Christ crucifié ; ce qui l’effraya tellement que tous ses sens demeurèrent interdits; mais aussitôt la grâce toute puissante le fortifiant, il se jette de dessus son cheval et adore à genoux cette image miraculeuse. A peine eut-il achevé sa prière, que le cerf lui adressa ces paroles : « O Hubert, Hubert, jusqu’à quand poursuiverez vous les bêtes des forêts? Si vous ne vous convertissez promptement à Dieu, en prenant une résolution d’embrasser une vie meilleure, vous serez sans remise précipité dans los enfers. » A ces paroles, Hubert imitant l’exemple de saint Paul, se convertit et s’écria : « Seigneur que voulez vous que je fasse? — Allez,

» Leg. Aur. f. 91.

ESSAI SE R LES LÉGENDES. 173

lui dit le cerf on disparaissant , trouver â Maestricht mon serviteur Lambert, qui vous dira ce qu’il faut faire »

Les vies de saint Julien l’Hospitalier 3 et de saint Félix de Valois, renferment encore des légendes de cerfs, presque identiques à celles que nous venons de citer ; enfin des cerfs jouent aussi un grand rôle dans les histoires de saint Rieul 3 et de saint Telo 4.

Ces légendes ont toutes ensemble une parenté trop étroite, pour qu’elles ne tirent pas leur origine d’une idée commune. Il y a ici un fait identique ei primordial qui a présidé à la naissance de chacune d’elles et qu’il importe de dégager en quelque sorte, comme l'inconnu des différents problèmes dans lesquels il entre comme racine : et d’abord ce qui doit nous frapper, c’est la présence de ce crucifix entre les bois de 1 animal. Il me semble que l’explication de cette circonstance est donnée par une double observation : la première , c’est que la licorne a été sans cesse confondue avec le cerf , au moyen-âge et dans l’antiquité 5; la seconde, c’est que les

> Histoire abrégée de la vie de saint Hubert, prince du sang de France, p. 24 (in-12, T’aris, 1078). C’est cette circonstance qui a fait adopter saint Hubert pour patron des chasseurs. Nous ne pouvons parler de ce saint célèbre, sans dire un mot de la vertu attribuée à son invocation, pour la guérison de la rage. Un fait curieux à noter, c’est que celte guérison ne s’obtenait qu’en imprimant sur la plaie, bien entendu après avoir prié le saint, un stigmate, avec un fer en forme de croix, rougi au feu. On voyait dans ce miracle une preuve éclatante de la vertu de la croix, tandis que, ainsi qu’on le devine tout de suite, cette guérison était due simplement à la cautérisation de la morsure. La forme de la croix donnée au fer rouge était là, pour abuser la crédulité du vulgaire. Que de guérisons miraculeuses ont été opérées de la sorte. Le remède naturel se cachait sous quelque jonglerie pieuse, dans laquelle l’ignorance voyait la cause d’une cure qui lui paraissait merveilleuse. La médecine, elle-même, participait aussi jadis de cet esprit d’imposture. Que de médicamens simples et puissans furent déguisés a l’aide d’innombrables drogues insipides et inutiles, plutôt propres à en atténuer l'énergie qu’à l’exalter! Il n’y a pas bien des années, qu’on a commencé à dégager le remède actif, de l’entourage qui en faisait un composé mystérieux aux yeux du vulgaire, et qu’on s’est borné à l’administrer seul et sous son nom véritable.

= Giry, 12 février, 1. 1, p. 443.

3 Cambry. Voy. dans le Finistère, t. l,p. 297.

4 Itibadeneira, trad. Gautier, 30 mars, p. 127.

5 Cf. Stalpartii van der Wiel, Observât, rarior. medic. anat. chirurg., t. 1, p. 263, (Leyde, 1727, in-12.)

premiers chrétiens s’imaginaient voir sur le front du premier animal, la marque du Thau le signe de la croix. A ce titre, ce timide et paisible habitant des forêts fut regardé comme le symbole du Christ; et de la confusion de ces idées, naquirent les légendes qui nous représentent d’une part, des cerfs portant réellement sur leur tête l'instrument de la passion, de l’autre ces mêmes cerfs étant des métamorphoses sous lesquelles se cachait le Sauveur. Le cerf, confondu avec la licorne, non seulement exprimait emblématiquement Jésus-Christ, mais était encore l'image de l'âme altérée de la parole divine, d’après ces paroles du psaume (XLI, 1) : « Ouemadmodum desiderat cervus ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus. » Voilà pourquoi cet animal figure dans une peinture des catacombes représentant le baptême du Sauveur et où on le voit se désaltérer dans les eaux du Jourdain2. On trouve aussi quelquefois le même animal sur les lampes des premiers chrétiens 3.

On comprend aisément maintenant l’origine de ce crucifix placé entre les bois du cerf, dans les légendes que nous avons citées. C’est l’empreinte mystérieuse de l’instrument de la passion qui aura été transformée en un crucifix réel ; ce sont les paroles mystérieuses de l'histoire de la conversion de Saint- Paul : «Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu?» quiaurontété reproduites au sujet d’un cerf qui, représenté peut-être lui même auprès du saint , avec le crucifix symbolique , rendait ainsi plus visible le stigmate qu'il portait sur le front4;

> Msvoxép-dros y <xp xèpxzx oùcl 'evbç xMoo irpay/tarî? ÿj z^rhpLXTO; ë%si <xv nç ci îieiv xxi ànodci^xi, ci jxri zàj tottou ê; T bv arxjp'ov 6 '■ixvvTtv. S. Justin, martyr. Rialog. cum Tryphoo. Ed. Jebbs p. 275. (in-8° Londini, 1719.) Cf. Tcrtull. Adv. Jud. c. 10; S. Irenæus. Adv. hæres. II, 42. (éd. Massuet.)

a Boitai i. I, pl. 44.

3 Aringhi, Roma subterr. II, 312.

4 On trouvera peut-être bien éloigné ce rapprochement établi entre te Christ et l’image tirée d'un psaume et d'une analogie physique fort douteuse; mais pour comprendre qu'il ait pu être fait par les premiers chrétiens, il faut savoir que ceux-ci poussaient jusqu'à l'exagération les rapprochernens tirés de l'Ecrilure-Sainlo. Croirait-on , par exemple , qu'allant

peinture qui aura fourni l’occasion de forger cos labiés que nous lisons dans la vie d’un saint Hubert, d’un saint Eustaclie, d’un saint Julien, d’un saint Fan tin ', et d’un saint Félix de Valois ; image de l’âme qui a soif de Jésus-Christ, emblème de Jésus-Christ lui-même, le cerf figura d’abord à ce titre, près des figures de saint Telo, de saint Ricul, évêque de Senlis, de saint Procope de Bohême % de sainte Catherine de Suède 3, avant qu’une légende dénaturât le sens originaire de cet emblème.

Quelques monuments nous préscntentencore le cerfavecson rôle symbolique : à Grenade, dans un bas-relief moresque du XIVe siècle, le seul que I on rencontre dans les monuments de ccttc x illc, on voit des cerfs à tête humaine et à barbe, que des lions saisissent par le cou 4. La rareté de ce sujet chez les monuments musulmans, où d’ailleurs toute représentation d’animal est si insolite, la similitude qu’il offre avec les scènes de lutte d’animaux s’entre-dévorant, qui décorent nos églises du moyen-âge, et le caractère allégorique qu’il porte avec lui, nous font supposer que c’est aux pays chrétiens , que l’architecture moresque l’aura emprunté 5. C’est l’image du démon (le lion) luttant contre le Christ ou les chrétiens (le cerf). Dans les bas-reliefs de l’église de Saint-Gilles , monument byzantin du XIIe siècle, dont tous les sujets figurés rappellent

jusqu’à appliquer au Sauveur cette comparaison qui lui était si étrangère : « Factus sum sicut nyclicorax in domicilio »( ps. 101, v. 7), ils aient trouvé la confirmation de ce rapprochemnt, dans l’espèce de croix qui est dessinée sur la tète du hibou?

■ Bolland. Act., XXIV jul., p. 554.

2 Kunstsymbolik und Ikonographie, p. 87.

3 Ibid., p. 88.

4 Girault de Prangey, Souvenirs de Grenade, pl. 22.

5 Les cerfs semblent être des tragélaphes, d’après les caractères que leur assignent les propriétez des bestes au roman d’Alexandre : Les tragélaphes sont bestes monstrueuses et contrefaites, qui sont moyliô bouge et moytié cerf. . . C’est une beste qui a grans oreilles velues et longue barbe comme ung bouge soultz le menton. Hz ont les cornes tortues, les picz entiers comme ung cheval ; hault et grant comme ung cerf et plus puissant des membres. Berger de Xivrey, Tradit. tératol., p. 557.

ESSAI SUR EES LÉGENDES

cette môme idée du combat du diable contre la vérité et l’humanité, on voit des cerfs poursuivis par des sagittaires Nous avons vu plus haut que le sagittaire, autrement dit le centaure, était une des formes sous lesquelles apparaissait l’ange de ténèbres et qu’on était, par conséquent, dans l'habitude de la lui attribuer comme emblème.

Dans les superstitions des premiers âges, le cerf était encore regardé comme un ennemi acharné du serpent , vivante image du démon 2 , et cette idée fut un motif nouveau pour que le cerf devînt un symbole de Jésus-Christ 3.

Une ancienne croyance, dont l’origine doit être puisée dans l’antique religion des Perses, faisait de la licorne l’emblème de la pureté4. Lorsque cet animal est poursuivi, il va, disait-on.

> A. de Laborde, Monum. de la France, t.2, pl. 126.

^ Origcne, Homél. XVII, in Gcnes., c. 5, dit que le cerf sent les lieux où sont cachés les serpens, et que, s’élant mis à l’entrée de leur trou, en tirant son haleine, il les attire à soi d’une telle force, qu’ils sortent et se jettent entre scs dents, où il les dévore ; qu’aussitôt après les avoir mangés, il en est si altéré, qu’il court vers les fontaines pour se rafraîchir, et s’il demeure trois heures sans boire, il meurt aussitôt : MtyàXevv «ms èr-iv, dit saint Jean Chrysostôme, q é’}a?«s /ai dix tov-o o-uvs^ôis ~p^xu ^rri rà s -rr/x; -ü>v cJi -ji-jz-xi /ai x~b -ÿi yÙ7 sms /ai àir b roü toù, /«tïïÔéeiv /ai

toïs- èxsb-jjv r/sspejfiac ïti/taïi. Expos, in Ps. XLI , Oper. tom. 5, p. 138, ed. Montfaucon. « Non immerito animal comparalum est Gdelibus, dit saint lîruno, est enim prius innoxium, deinde velocissimum, tertio siliculosum; serpenles narihus trahit quos ut voraverit æstuante veneno, ad fontem feslinat. Hoc nos admonet ut quando venena haurimus antiqui serpentis, ad fontem divinæ misericordiæ l’estinemus.»

3 Ceci fait dire à Philippe de Taon, dans son Bcstiarius, ap. Wright, p. 86, V. 360 :

Par cest cerf, par raisun Jhesu Crist entendum L’cvo sapience est, ki en sa bûche est,

E sainct espiremen entent par sifflement E par serpent diable, par semblaut est vcnable.

Il dit aussi en parlant de la licorne:

Monosceros grui est, en François un corn est;

Beste de tel baillie Jltesu Crist signifie - Un Deu est et scrat e fuct et parmaindrat Eu la virgeuc se mist e par boni cliarn i prisl !

A virgene se parut et virgene le conccut Virgenc est et serat e tua jura permaindrat.

4 Chez les Perses la licorne (unicorne), ou l’ànc sauvage de Ctcsias, était un symbole du règne entier des animaux purs, comme le montrent les attributs divers qui lui étaient donnés. A la tète du règne impur tigurait, au

ESSAI SUR I.ES LÉGENDES

se réfugier sur le sein d’une vierge Dans d’anciennes peintures, l’annonciation et la conception sont figurées allégoriquement par une licorne s’élançant dans le giron de Marie 2. Nul doute, par conséquent, que le cerf et la licorne n’aient long-

contraire, cet être fantastique décrit par Ctesias et par Elien, qu’on nomme le niartichoras, ou le meurtrier des hommes. Ce martichoras est devenu, pour les chrétiens, le serpent type du démon. Creuzer, trad. Guigniaut, tom. I, p. 340.

1 « Ceste beste est si forte qu elle ne puisse ettre prinze par la vertu des veneurs, sinon par subtilité. Quant on la vieult prandre, on fait venir une pucelle au lieu où on scet que la beste repaist et fait son repaire. Si la licorne la vcoyt et soit pucelle, elle va se coucher en son giron, sans aucun mal lui faire, et illec s'endort. Alors viennent les veneurs, qui la tuent au giron de la pucelle. Aussi si elle n'est pucelle, la licorne n’a garde d'y coucher, mais tue la tille corrompue et non pucelle. » Proprietez des bêtes, extraites du neuvième livre du roman d’Alexandre, ap. berger de Xivrey, Tradit. teratolog., p. 559. Ce sujet de la licorne poursuivie se voit sur un chapiteau de Saint-Regnobert de Caen. Dans quelques anciens zodiaques, la Vierge est, pour cette raisoD, accompagnée de la licorne. Cf. Delarue, Essais historiq. sur Caen, tom. I, p. 99. Beda, in Ps. LXX. S. Isid. Hispal. Origin., lib. XII, c. 2. Un ancien poète allemand a dit:

Das Einliorn in der Mâgde Schoos Giebt der Keuscliheit seinen Leib

Mancss, Minnesiuger-Sammlung. I, 224.

2 Des représentations de ce genre se voient à l’église de l’hôpital de Grimmenthal (Cf. Rudolphi, Gotha diplomatica, t. II, p. 310) , à Brunswick, dans la cathédrale (Cf. Ribbentrop, Beschreibung der Stadt Braunsclnveig, pl. 2;, à la bibliothèque de Weimar. Dans le tableau de cette dernière ville, l’ange Gabriel est représenté donnant d’un petit cor ou cornet, et du cornet sort une banderolle, sur laquelle on lit ces mots : « Ave, gratia plena, Dominus tecum. » De l’autre bras, Gabriel porte une lance, et tient en lesse quatre chiens, de la gueule desquels s’échappe, pour chacun, une banderolle avec ces mots: veritas, pour le premier chien, qui est noir; misericordia, pour le second, qui est brun foncé; pax, pour le troisième, qui est blanc ; et justifia, pour le quatrième, qui est noir. Cf. Curiositâten der Physisch-literarisch, etc. Vor-und-Mitwelt, tom. VII, no 2, 4817, p. 135. A Brunswick, dans le sujet semblable, peint sur le rétable de l’autel, on lit dans la bouche de l’ange, ces mots, qui font allusion à la licorne, symbole du Christ : « Quia quem cœli capere non possunt, in tuo gremio contulisti. » Un grand nombre de passages d'auteurs de différentes époques, ne nous permettent pas de douter que la licorne ne fût l’image de J. C. : « Dilectus quasi filius unicornium. Quid lilio Dei similius quam unicornis? Captus est et ipse amore virginis et majestatis oblitus, carneis vinculis irretitur. » S. Thom. Villanov. InNativit. Domin. Conc. IV. Conrad de Wurtzbourg a dit aussi :

Dass suchtcst du der Jungfrau Schoos VVie’s Einliorn, wild, in seiner Noth Zu einer Jungfrau fliehest.

Jlaness, Minnesinger-Sammîung. Il,

ESSAI SFK I.ES LÉGENDES

temps servi à indiquer la pureté, la vertu, l’attachement pour le Sauveur des saints personnages près desquels ces animaux étaient placés '.Plus tard, confondant et le cerf et celui dont il est l’emblème, substituant àcette sorte de croix qui surmonte le front de la licorne, le crucifix lui-même, on forgea les légendes dont nous avons parlé précédemment. La vertu prophétique déjà attribuée à cet animal aura accrédité davantage ces histoires dont le merveilleux était plus qu’un appât suffisant pour la crédulité du vulgaire. Les saints auront été transformés en chasseurs, comme saint Eustachc et saint Hubert, et le cerf mystérieux sera devenu le Sauveur qui, sous cette forme, leur était apparu 3.

La colombe a été, dès les premiers temps du christianisme, le symbole delà pureté, de la chasteté et delà candeur :« Soyez prudents comme des serpents et simples comme des colombes», dit saint Mathieu, X, 16. « Columba prosigno dilectionis ponitur » , écrivait saint Augustin 3, et saint Ambroise s’écriait 4: « Quid suntcolumbæ nisi simplices mentes velanimi fidem candidam et

■ Sainte Justine était représentée avec une licorne à ses pieds, ainsi qu’on peut l’observer dans le tableau de Pordenone, de la galerie de Vienne. Mus. Réveil., tom. 5. A l'abbaye do Saint-Riquier, saint Firrnin est figuré ayant deux licornes à scs pieds. Celte circonstance a fait adopter, plus tard, ces animaux pour armes de la ville d'Amiens.

Saint Hubert était, lui, toujours représenté avec le cerf; tantôt le saint était à cheval, donnant du cor, et ayant l’animal devant lui, comme on le voit dans un bas-relief de Sainte-Croix de Saint-Lô (Colman's Architectural antiq. of Normandy, pl. 88) ; tantôt le saint, dans son costume d'évéque, portait l'animal sur son livre de prières, ainsi que l’a peint maître Wilhem, peinlre flamand du XVI» siècle, dans un tableau qui se voit dausla Pinacothèque de Munich. •

» La comparaison du chrétien et du chasseur s'offre assez souvent chez les écrivains du moyen-âge: «Vox vestra sit quasi tuba. — Egredcre in silvam meam, cum canibus, et facanimalia audire sonum tubæ et deterre ca clamore tuo. Servi igitur audientes sonum tubæ dixerunt : Ecce hæc est vox venatoris nostri Domini. Surgamus ergo festinanter non simusjam timidi, nec négligentes, manus nostra sit prompta jam in percutiendo, vox allior clamandi, etc.Venator vero significat justitiam Dei manifestandam, cujus vox erit talis. Canes autem sequentes sunl viri iniquitatis, quibus Deus quamvis sint mali, utitur ad bonum. » S. Origit. Révélât,, lib, 8, c. 18.

3 In Ps. LIV, 17.

4 Oral, in Auxeut, de basil. non tradend. 12.

ESSAI SE K LES LÉGENDES

puram sequcntes? » Déjà en Orient, dès la plus haute antiquité, la colombe figurait connue un animal symbolique, et à ce titre elle jouait un grand rôle dans la religion des Syriens C’était l’emblème de la génération et de la chaleur animale, en même temps que celui de la pureté. En effet, ces idées ne sont elles pas intimement unies ? La pudeur et la chasteté ne sont-elles pas les gardiennes de la fécondité et de l’amour? Et ces sentiments et ces vertus ne devaient-ils pas se confondre en un même emblème? Voilà pourquoi, dans la symbolique chrétienne, c’est tantôt sous l’image du feu, de la chaleur, tantôt sous celle de l’oiseau timide, que se manifeste le Saint-Esprit 2. Le

■ Creuzer, trad. Guigniaut, liv. 4, c. 9, p. 36 et sq. La colombe se rattachait aussi au culte des Samaritains. Cf. J. -Ch. Friederich, Discussionum de Christologia Samaritan., liber acced. appendie., de Colurnba dea Samaritanorum (Lipsiæ, 1821, p. 82 et sq.). Trigland, de secta Karæorum, p. 202; Sylv. de Sacy, Mémoire sur l'état actuel des Samaritains , suivant l’interprétation des pères de l’Église. La colombe dont il est question dans le cantique des cantiques , représente allégoriquement le peuple de Dieu. Dans le Tract. Sohar., t. 2, f. 51 (éd. Amsterdam), la colombe est dépeinte comme la protectrice d’Israël (patrona Israelis) , et il est question d’une représentation dans laquelle on voyait la colombe tenant étreint l’épervier, allégorie qui figurait la victoire du peuple de Dieu sur le paganisme exprimé par l'oiseau de proie ; peut être aussi cet oiseau sacré chez les Egyptiens était-il l'emblème de ce peuple. Alors l'allégorie eût eu trait à la délivrance d’Israël de la terre de Mesraïm. Dans la description merveilleuse du temple de Salomon que donne l’auteur du second Targum Eslher, en la comparant avec celle du premier livre des rois, il est parlé d’un sujet analogue. L’adoption de la colombe comme symbole de la virginité et de la pureté , fit inventer la légende d’après laquelle on raconte qu’une colombe s’échappa de la verge de Joseph, et vint se placer sur sa tête pour le désigner comme l’époux futur de Marie. Cf. Protevang. S. Jacob, cap. 9, Evang. infant. S. Mariæ, chap. 8.

Les colombes que l’on offrait à la messe de la canonisation étaient primitivement une image de la pureté du suint (Victon, Canonisation des sainls, chap. 26, p. 233) ; aussi bien que celle qu'offrait chez les juifs l’accouchée, le jour de la purification. Lévitiq, XII, 8.

2 Quoique les évangiles ne fassent mention de l’apparition du Saint- Esprit sur terre sous la forme d’une colombe, qu'au baptême de J.-C., les artistes le représentèrent aussi sous cette forme entrant dans l’oreille de Marie, comme on peut le voir à Sainte-Marie-Majeure (Cf. Cori , Thés., tab. XXX, t. 3), pour une représentation de cette sorte. On pensait exprimer ainsi que la Vierge n’avait été unie à l’Esprit-Saint que par une union purement spirituelle. Mais cette allégorie figurée fut prise à la lettre, et l’on s'imagina que la mère du Sauveur avait réellement conçu par l’oreille.

« Üeusper Angelum loquebatur, dit saint Augustin, et Virgo per aurem im~

mythe dans lequel les évangiles nous représentent la troisième personne de la Trinité descendant, sous la forme d'une colombe, au-dessus de la tête de Jésus, pendant son baptême, repose encore sur cette même pensée d’association Voilà pourquoi les artistes chrétiens conservèrent sur leurs sarcophages, les colombes qui figuraient sur ceux des païens, comme attributs de Arénus Libitina, colombes mystérieuses qui becquetaient des fleurs, s’abreuvaient dans un même vase 2, images auxquelles les néophytes attribuaient un sens nouveau et que le moyen-âge reproduisit encore parfois dans des bas-reliefs, sans doute sans en saisir le sens 3.

Ainsi, dès la plus haute antiquité chrétienne, la colombe fut à la fois le symbole de l’Esprit-Saint et celui de l’âme sage, pure et fidèle Partout où l’on voulut rappeler ces idées, on peignit la figure de cet oiseau tendre et chaste que l’opinion populaire disait être sans fiel 5, et auquel elle attribuait une sorte de

prægnebatur. Serm. de Tcmp. XXII. Saint Ephremdit aussi : « Quemadmodum ex parvulo sinu illius auris ingressa et infusa est mors ; ita et per novant Mariæ aurcin intravit atque infusa est vila. « Dans le bréviaire des Maronites, on lit cette formule : « Verbum palris per aurern benedictæ intravit », et Agobart s’écrie en termes semblables, De Convictione antiphonarii, C. VIII : « Descendit de cœlis missus ab arcepatris, introïvit per aurern Virginis in regionem nostram indutus stola purpurea et exivit per auream portem lux et Deus universæ fabricæ mundi. »

' Strauss, Vie de Jésus, trad. Littré, t. 1, part. 2, p. 417.

2 Cf. Boldetti, Osservazioni sopra i cimiteri desancti Martiri, p. 339 et sq. Mémoire de M. Raoul-Rochette sur l’archéologie chrétienne, dans le tome 13, p. 207, de la collection des mémoires de l’académie des inscriptions; et Cl de Clarac, Catalogue du musée, nos 515, 814.

3 On voit deux colombes buvant dans un vase à saint Hildebert de Gournay. Cotman’s, Archit. antiq. of Nonnandy, t. 1, pl. 41. On retrouve le même sujet sur les chapiteaux de l’église de Monrealc en Sicile , ainsi que sur ceux de la cathédrale du Mans ; mais, là ces oiseaux sont devenus fantastiques. Bullet. Monument, t. (5, 1840, p. 340. *

4 Philon regardait aussi la colombe comme l'emblème de la sagesse , Tlpbç 4= roùrots rpiyàvx zs xxl TtzpiïTspxv, t/jv ts 0ei«v xai zryj ùvOpi>>nivnv tTOfixv. Quis rer. divin, haer., c. 44.

s Ut natura Spiritus Saneti declaretur per animal simplicilalis et innoccntiæ, quod eliam corporaliter ipso telle carcat columba. Terlull-, deBapiism., c. 8. Cf. Bochart, Hieroz. lib. 1, c. 4, p. 22.

ESSAI SI K LES LÉGENDES

vertu prophétique Au-dessus des baptistères, on en plaça l’image pour rappeler que le Saint-Esprit répandait ses dons sur le catéchumène, comme il les avait répandus sur le Christ Voulut-on exprimer les sept dons que l’esprit divin envoie à l’homme, on peignit sept colombes qui entourent une colombe plus grande 3 ; ou bien se proposa-t-on de rendre sensible aux yeux le fait même de l’inspiration, on représenta cet oiseau venant parler à l’oreille du personnage inspiré. Chercha-t-on enfin à faire voir l’esprit de Dieu versant ses grâces sur celui qui reçoit le caractère sacré du sacerdoce ou de l’épiscopat, le symbole de la colombe fut encore employé et placé au-dessus de la tète du prêtre ou du prélat.

Le peuple, accoutumé à voir si intimement unie la colombe avec l’idée de l’Esprit-Saint, ne séparaplus désormais ces deux êtres. Pour lui la colombe devint l’Esprit-Saint, et vice versa \

' Témoins ces vers d’Horace :

Me fabulosæ Vulture in Appulo.

Altricis extra limen Apuliæ,

Ludo faligatumnue sorano,

Fronde nova puerum palumbes Texerc.

Lib. 3, od. IV.

a « Columbas aureas et argenteas in formant sancti super divina lavacra et altaria appensas, asserit et défendit contra Severum hæresiarchum, synodus Constanlinopolitana ». Molanus, de Picturis, lib. I , c. 6. Cf. l’ouvrage déjà cité: De antiq. baptism. ritib. , lib. I, c. 11, p. 26. A Saint-Trophime d’Arles, sur un des chapiteaux de la porte d’entrée, on voit un baptême par immersion : Un enfant est plongé dans une cuve par son père et sa mère ; le Saint-Esprit, sous la forme d’une colombe, descend sur la tète de cet enfant. Millin, Voyag. dans le midi de la France, t. 3, p. 592. Cf. Miinter Sinnbild., Heft I, p. 106.

Alcuin, dans une de ses lettres, appelle le pape Léon'III, le gardien de la seule colombe sans tache. Epistol. ad Leon. III, ap. Alcuini oper., t. 1, p. 30. Les chrétiens voyaient dans le passage de saint Mathieu (XXI, 12), où il est dit que J.-C. chassa hors du temple ceux qui y vendaient des colombes, une allégorie aux dons de l’Esprit-Saint enlevés au temple de Jérusalem. Cf. S. Hilar., Piclav. Com. in Math., c. XXI, p. 714, éd. Bened.

3 Dans une miniature du Psautier de saint Louis, dont parle M. Didron, dans un article de la France littéraire, août 1841, J.-C. est représenté entouré des sept esprits figurés par sept colombes. Dans la Bible historiée manuscrite de la Bibliothèque royale, cotée 6829, on voit la Vierge portant l’Enfant- Jésus. Elle est environnée de sept colombes.

1 Les Russes, par exemple, s’abstiennent de manger du pigeon, à cause de l’union qui existe dans leur esprit entre cet oiseau et le Saint-Esprit.

Incapable de discerner ce qui était réel dans ces représentations, de ce qui n’offrait qu’un sens allégorique, il expliqua, par des mythes pareils à ceux de l’Evangile, ia présence de ces oiseaux mystérieux. La colombe placée à côté de saint Fabien de saint Hilaire d’Arles % de saint Sevèredc Ravenne 3, de saint David de Valais 4;, de saint Médard de Noyon 5, de saint Maurille 6, de saint Thomas d’Aquin 7 , de saint Evurce 8, de saint Samson e, fut pour le vulgaire une véritable colombe 10 , sous la forme de laquelle il s’imaginait que l’Esprit- Saint était apparu à ces saints personnages, ou bien avait manifesté sa présence au moment où ceux-ci prêchaient la parole divine ou recevaient l’onction sainte. Par suite de la même erreur, la colombe que l’artiste peignait à l’oreille de saint

May, Saint-Pétersbourg et la Russie, tom. 1, p. 95 (Paris, 1830). Le clergé entretenait celle superstition populaire qui confondait la colombe avec la personne divine , en figurant constamment cette personne sous le même emblème. Dans plusieurs églises , pendant la messe de la Pentecôte , on voyait la colombe qui descendait au milieu des étoupes enflammées. F. Bourquelot, Histoire de Provins, t. 2, p. 289. Quelquefois, il est vrai, le Saint- Esprit a été figuré sous une forme humaine, mais le fait est fort rare. Cf. sur le petit nombre de représentations do ce genre, quandt, Progr. de Picluris Spirilus Sancti subjuvenis speciosi forma (in-4°, 1771, Regiomont).

» Christl., und Kunstsymbolik und Ikonog., p. 181.

2 Id., p. 181, et Legenda Aurea, c. 23.

3 Bolland. Act., I febr., p. 83.

4 Colganus, Act. Sanct. Hiherniæ, p. 83.

5 Christlich., Kunstsymbolik, p. 183.

6 Ib., p. 184.

7 Id.

s Bolland. Act., VII septem., p. 73.

9 Bolland. Act., XXVII jul., p. 177.

>° Une colombe descendit sur la tête de saint Aredius, au moment où ou le sacrait évêque. Baronii Annal, eccles. cum critice Pagii, 1. 10, p. GOO. Le même miracle se passa au sacre de saint Dunstan. Vincent, Burgund., Specul. histor. , lib. 24, c. 78. Une légende analogue existe pour saint Christophe de Romandiola. Menolog. S. Francise, ord., 31 nov., p. 205-4., pour saint Malachie, archevêque, Vincent. Burgund., Spec. Ilistor., lib. 27, c.121 . Un pigeon se plaça sur la tête de saint Braule prêchant à Sarragosse; la légende rapporte que ce pigeon n’élait autre que le Saint-Esprit. Ribadcncira, 2G mars.

ESSAI SI' U LES LÉGENDES

Grégoire-le-Grand de saint Basile % de saint Pierre d’Alcantara 3 , pour exprimer que leur éloquence était un effet de l’inspiration de l’esprit de Pieu, devint aux yeux du peuple, l’image de ce même esprit qui s’était rendu visible sous cette forme. Les vies de ces saints se grossirent de légendes dont cette erreur devenait l’occasion, et ces faits merveilleux passèrent jusque chez les musulmans La célèbre histoire de la sainte Ampoule n’est-elle pas une de ces fables nées de la meme source, enfantées par la même idée 5? Le désir des légendaires de reproduire le miracle de l’apparition du Saint-Esprit sous forme de colombe, joint à l’influcnco exercée par des images grossières qui offraient, sous la figure de cet oiseau, le paraclet apportant l’huile sainte: voilà tout le secret de ce miracle longtemps consigné dans notre histoire nationale, à côté des faits les plus graves et les plus positifs. Le clergé ne contribua pas peu à en répandre la connaissance, y voyant pour lui un moyen

• C’est ainsi qu’on voit saint Grégoire représenté dans un bas-relief du temps de Calixte II. Vatican. Basilich. crypt. monum. æreis tabuhs incisa a Ph. Laur. Dionysio, ed. a de Gabnelis. On lit dans cet ouvrage, p. t •

« Haclcnus Joannes diaconus qui etiam tradit Petrum ejusdem Gregorn diaconum testatum esse, se frequenlissime super sanctissimi capu ^p r urn Sanclum in columbæ similitudmem perspexisse. » Cf. Molanus, de Picturis sacris, lib. 3, c. 9, ed. Paquot.

2 Saint Ephrem rapporte comme un miracle, qu’on vit un pigeon venir parler à l’oreille de saint Basile. Cf. S. Grégor Nyss Cncom Ephremi ap. Op.. t. 2, p. 1037. Celte légende a fourni le sujet d un des tableaux tic

François Ilerrera le père.

s Christlich., Ikonograpbie, p. 184.

4 Pococke, Essai sur l'histoire des Arabes, p. 186; Gagmer,Vie de Mahomet, t. 2, p. 290. . • , .

s C’est Hincmar qui a rapporté le premier cette histoire fabuleuse de la

sainte ampoule (Histor. Franç lib. 1, ap. D“chesne Ç- ,fe ’à Marquer •ni IXe siècle l'a répétée d apres lui (lib. \ , c. 16). Mais il est a remarquer uue ni Avitus évêque de Vienne, qui avait écrit à Clovis pour le f&iciler de son baptême (Epist. ad Clod. ap. Duchesne, t. 1), ni Grégoire de Touis, qÛi “«T S Ta.iJe * prodiges , ni Nicclius, «v«qu< s J. Trçra auteur qui traite aussi du baptême de Cloy.s ne parlen en nen de ce prétendu miracle. En sorte que cette légende doit av??s* été composée au temps d’ Hincmar et peut-être par Hincmar .ui-même. Voye j

l’abbé de Vertot sur la sainte ampoule, dans le tonfc 2 des Mémoires l’ancienne Académie des Inscriptions et bel. let. L on sera trappe de P* vreté des arguments dont cet historien se sert, pour appuy miracle.

ESSAI SE R LES LEGENDES

d’entretenir une foi crédule eide flatter les rois, tout en les assujettissant au joug sacerdotal, par le récit d’un prodige qui attestait que Dieu avait sanctionné la cérémonie dans laquelle le prêtre vient ratifier, au nom du ciel, le droit du monarque

Rien n’est plus commun dans les légendes que ces récits d’âmes qu’on a vues s’envoler du cadavre d’un saint, sous la forme d’une colombe. Une métaphore poétique entendue littéralement a été la source de cette fable si souvent répétée. Le vulgaire prenait à la lettre ‘les comparaisons de la lyre chrétienne, qui assimilaient l’âme de la vierge ou du martyre abandonnant sa demeure terrestre, à la chaste colombe qui s’envole vers les deux ; métaphore contenue dans ces vers de Prudence et qui a fait placer le miracle en question dans la vie de sainte Eulalie :

Emical inde Colomba repens Martyris os nive candidior Visa relinquere et astra sequi;

Spiritus hic erat Eulaliæ Lacteolus, celer, innocuus.

Colla fluunt, abeunte anima Et rogus igneus emoritur.

Pax datur artubus, examinis Flatus in ætbere plaudit ovans Templaque celsa petit volucer

Les vers suivants d’une hymne chantée à Naples à l’office de saint Potito , firent admettre dans l’histoire de ce saint un miracle absolument identique :

Laus unitati triplici Pro qua Potitus sanguine Fuso, potitur martyrum Palmà, in columbæ imagine 3.

■ Les chrétiens, supposant que la colombe avait été la forme prise par l'Esprit-Saint, attachèrent à cet oiseau une sorte de vertu prophétique. Déjà, dans la Bible, on l’avait vue annoncer à Noé la lin du déluge, et c'est une colombe qui indiqua à saint Gaucher le lieu voisin de Limoges où il devait fonder le monastère de Saint-Aurel. Fr. de Blois, la Vie de saint Gaucher, premier prieur de Saint-Jean-d’Aurel, c. 12, p. 85 (Paris, 1652, in-18).

L’apparition d’une colombe mystérieuse lit de même élever près de Bologne l’église surnommée, à raison de cette circonstance,N.-D.-de-la-Colombe. Une colombe fil connaître le lieu où était enterré saint Cunibert. Cela rappelle les colombes, dans le VP' livre de l’Enéide}, qui découvrent à Enée l’endroit de la forêt où s’élevait l’arbre qui portait le rameau d’or. Les Orientaux ont encore un grand respect pour les colombes.

? De coronis, Ilymn. IX, v. 161.

3 Bolland. Act-, XIII jan., p. 761.

Une fois inventée, cette légende a été reproduite par les hagiographes, pour différents saints, d’après le système d'imitation que j’ai développé dans la première partie de cet ouvrage. On la retrouve dans la vie de saint Biaise ’, de saint Menigne a, de sainte Scholastique 8, de saint Quentin i * 3 4, de saint Médard 5 * 7 8 9, de sainte Thérèse G, et d’une foule d’autres. La même figure de langage qui avaitfait naître la fable employée dans le discours, a pu d’ailleurs avoir pour chaque saint un effet isolé et lui faire attribuer un miracle, sans que pour cela il y ait eu pensée d’imilation. Nous retrouvons d’ailleurs plus d’une fois cette comparaison. On lit, par exemple, dans la vie de sainte Agrippine, vierge : : «Quando istis desuper adstare visa est, instar pulcherrimæ columbæ volans, cruccmque præferens, virgo Agrippina, etc.; » et le Ménologe de saint François 8 dit : « P. Joannes de S. Maria evolavit in cœlum, velut candida columba, et velut aquila renovavit scnectutem. »

Au reste, c’est toujours sous l’image d’un oiseau qui s’envole, qu’on s’est représenté l’âme quittant sa dépouille mortelle. Les Egyptiens peignaient les âmes sous la figure d’oiseaux à tête humaine, et dans les idées superstitieuses de certaines provinces de France, les chauve-souris sont les âmes des morts a.

Plusieurs des légendes analogues à celles que nous avons rapportées paraissent avoir été inspirées par des souvenirs païens : tel est le récit du miracle consigné dans la lettre de

i Bolland. Ad., III feb., p. 353.

s Bolland. Ad., XV mart., p. 391.

3 Dialog. S. Greg. Magn., lib. 2, c. 34.

4 Lafons, Ilist. de saint Quentin , apôtre du Vermandois , p. G5 (12«, 1629).

s Vit. S. Medardi, c. 4, ap. Ad. Sandor. Belgii sclecta, t. 2, p. 156.

G Vil. B. Mariæ Theresæ, lib. 3, c. 16, p. 261.

7 Bolland. Act., XXIII jun., p. 421.

8 X april, p.855.

9 Le départ de l'àme a toujours été comparé à un vol, par la rapidité avec laquelle il a lieu. Homère a dit le premier :

'Yu/O et’, r,ùr' ovstpci, <xmirTx//.évY) ■nsmr/irxi.

Odys. XI, 222.

saint Polycarpe ‘, et d’après lequel on raconte qu’on vit une colombe s’échapper du bûcher où le corps du saint venait d’être réduit en cendres. Il y a là évidemment, comme le remarque Henke % un fait emprunté à la cérémonie de l’apothéose des empereurs, dans laquelle on lâchait au-dessus du bûcher funèbre qui avait consumé la dépouille mortelle, un aigle qui s’envolait dans les deux et représentait l’âme du prince défunt 3.

Le corbeau se place naturellement comme symbole à côté de la colombe. Oiseaux prophétiques, ils avaient été tous deux envoyés par Noé, pour s’assurer si les eaux s’étaient enfin retirées de la terre. Mais le corbeau ne revint pas ; la colombe seule revint, apportant un signe d’espérance 4. Cette circonstance, jointe à celle de l’opposition de couleurs et des idées défavorables que l’antiquité attachait au corbeau 5, fit adopter quelquefois celui-ci comme emblème du démon , tandis qu’on n’admit jamais que Informe de la colombe pûtètre revêtue par l’esprit tentateur. On crut donc que le démon pouvait se montrer sous la figure d’un corbeau G. Parfois aussi on conserva à cet oiseau sa vertu prophétique 7, et on lui fit jouer un rôle

> Ruinard, Act. martyr., aect. p.

^ Henke, de figurato dicendi genere, fonte multarum fabularum.

3 Cf. Dio Cass., lib. 16, 41. Herodian, 1. 4.

4 Cette circonstance fit prendre la colombe comme symbole de l’espérance : Atà -oüro xxl y Ttepi TTSpà ÿaivsrat, èv Aàd'0v\èlxiccç epèpc-jsx , ù'Ax t'ov TtùvT'jiv tüv xax&v ^eu0ï/3'j)Tïju yi/j-m d'sixviiou'rx, dit S. Jean Chrysoslome. In Malh., Hom. XII, tom. 7, p. 164, éd. Montfaucon.

3 «Ut corvus malitiam, sic virtutem columba exprimit. S. Ambros. de Noe et Area, c. 18. » Dans les traditions orientales, le corbeau joue toujours un rôle défavorable : c’est ainsi que les Arabes racontent que Cabyl (Caïn) étant embarrassé pour cacher le cadavre de son frère Ilabyl (Abel) qu’il venait de tuer, un corbeau lui suggéra l’idée de le cacher en terre, en tuant, devant ses yeux, un autre corbeau, et creusant avec son bec et ses pattes un trou pour l’y placer. Voyez un article intéressant de M. Perron p. 451, numéro d’août 1842, de la Revue Indépendante.

G Voyez Thilo, Cod. apocryph. Evang. arab. infant. Salv., c. 11. U y est question de démons qui se montraient sous celte forme.

7 Kbpxxx ilpvi'j ÿxjfo icpbv At;oA'ovo; xxl «xolo'jOflv, xxt ixxvrixÿ; ïu.njd/st;

àyxObv. Ælian.,de animal., lib. I, c. 48. Comices et corvi, si excreitui circuinvolitassent, inala omina credebantur. Alcxandri Babylonem subeuntis

mystérieux dans la vie de plusieurs saints , tels que saint Oswald saint Guillaume Firmat % sainte Ida 3, saint Meinrad 4, et saint Vincent, archidiacre de Sarragosse 5.

Le poisson n’a pas été chez les chrétiens un symbole moins significatif que le serpent et la colombe. Son nom grec îxers, qui se composait des initiales du nom du Sauveur le fit adopter de bonne heure comme emblème de Jésus-Christ; c’est ce que nous attestent plusieurs passages des pères de l’église". Cet animal devint donc un attribut chrétien destiné, comme tout ce qui portait un caractère symbolique, à être dénaturé par le vulgaire et à devenir l’origine de légendes plus ou moins bizarres. Quelle autre idée qu’une allégorie que le peuple avait cessé de comprendre, irons-nous chercher dans ce poisson de saint Corentin , toujours entier, et suffisant chaque jour à la nourriture du saint évêque 8? N’ est-ce pas une figure frappante

et Ciceronis ab Antonii facie fugientis, mors corvorum crocitatione prædicta traditur. Joan. Polteri Archæologia græca, lib. 2, c. 15, p. 350 (Yenetiis, 1734, in-4°). Dans la mythologie Scandinave, Odin est averti au fond du Valhalla, de tout ce qui se passe sur la terre, par deux corbeaux qui s'envolent tous les matins, vont parcourir l’univers et reviennent lui raconter à l’oreille ce qu’ils ont vu. Lexicon mylholog. ap. Edda sæmund., p. 518. Ce furent deux corbeaux qui guidèrent l’armée d’Alexandre dans le désert et, suivant la tradition populaire, la sauvèrent ainsi des dangers dont la menaçaient des trombes de sable et des torrents de pluie. Diod. Sic. XVII, 50. Strab., lib. 1, part. 49, 50.

> Genthe, Deutsche Dichtungen des Mittelalters, t. 1, p. 279.

2 Christlich. Kunstsymboüt., p.

3 Id.

4 Id.

s Id.

G 1X0V2 est formé par les initiales des mots : Uioïis Xpitros 0«oü Ÿtè,l'jivop. Cf. Münler, Sinnbild. I, p. 50.

7 « Ictis, in quo nomine mystice intelligimur Christus, eo quod in hujus mortalitatis abysso, velut in aquarum profunditate vivus, h. e. sine peccato esse potuerit. » S. August., deCivitate Dei, lib. 18, c. 23. « Hic est piscis, qui in baptismate per invocationcm fontalibus undis inseritur, ut quæ aqua fucrat, a pisce etiam piscina vocitetur. » Optât, ap. M tinter,, 1, p. 53.

s Pour sa nourriture et sustentation en celte solitude, Dieu faisait un miracle admirable et continuel ; car, encore qu’il se contentast de quelques morceaux de gros pain qu'il mendiait quelquefois ès-villages prochains, et quelques herbes et racines sauvages que la terre produisoit d'cllc-mesme,

du mystère de l'Eucharistie, de cette nourriture spirituelle dont Dieu, le pain vivant descendu du ciel, forme l’essence, nourriture toujours intacte et entière et satisfaisant sans cesse au besoin des fidèles? Evidemment on aura substitué au Christ son emblème, soit par l’effet de quelque image, soit à cause de certaines paroles dont on n’aura pas saisi le sens figuré. On sait que les premiers chrétiens aimaient à graver cet hiéroglyphe du poisson sur leurs sarcophages, sur leurs pierres sépulcrales. C’était à la fois, pour eux, le symbole du Christ et celui de la nourriture spirituelle qui avait remplacé ces aliments grossiers auxquels ces mêmes représentations faisaient allusion sur les monuments païens *.

Ces poissons leur rappelaient le miracle de la multiplication, nouvelle image pour eux de l’Eucharistie, et le poisson qui rendit la vue à Tobie , miracle qui n’était lui même que la figure du miracle plus éclatant , par lequel Jésus est venu apporter la lumière au monde et dissiper de devant nos yeux, les ténèbres de l’idolâtrie 2.

sans travail ni industrie humaine, Dieu lui envoya un petit poisson en sa fontaine, lequel, tous les malins, se présentoit au saint qui en coupoit une pièce pour sa pitance et le rejeloit dans l’eau, et tout à l’instant il se trouvoit tout entier sans lésion ni blesscure et ne manquoit tous les matins à se présenter à saint Corentin qui faisoit toujours de mesme. Albert Legrand, Vies des saints de Bretagne, éd. Miorcec et Graveran, p. 779.

1 Les anciens plaçaient sur les tombeaux, comme pour y servir de repas aux morts, des plats ronds, nommés ntvaxsj xottoi, sur lesquels ils représentaient des poissons. R. Rochette, 2<> Mémoire sur les antiq. chrét., t. 13, des nouv. Mém. de l’ Acad, des insc. et bell.-lett., p. 228. Cf. Boldetti, Oss., p. 300, 364, 370.

a « Est enim Christus piscis ille qui ad Tobiam ascendit de flumine vivus, cujus jecore per passionem assato fugalus est diabolus et per nmaritudinem fellis afllalus est cæcus et ille illuminalus est mundus. » S. August., Serin. IV de SS. Paul et Pet., iu-12.

Au souvenir de ce miracle pouvait encore se rattacher le souvenir de la pèche miraculeuse. Le pêcheur se voit, à titre de symbole, sur des sarcophages chrétiens. Botlari, I, pl. 42. Cf. Münter, I, p. 58.

On sait que le miracle de la pêche de saint Pierre et de saint André avait particulièrement frappé les chrétiens. Il a été reproduit dans la vie de saint Bonite, archevêque de Clermont. Bolland. Aet., AV jan., p. 1073. Suivant la légende, des pêcheurs durent à la vertu du saint, la prise d’un énorme poisson. Celte fable au reste pourrait bien avoir été fabriquée sur le nom du saint évêque lui même, qui est en même temps celui d'un poisson dt>

ESSAI SIK LES LÉGENDES

Plus tard les chrétiens conservèrent encore l’usage de graver sur les fonts baptismaux 1 les poissons mystiques , emblèmes du néophyte qui \ il par l'eau du baptême. « Àquæ vivæ piscis Christus, » dit saint Paulin 3; et Tertulicn 3 disait aussi : «Sed nos pisciculi secundum ï/Qh nostrum in aqua nascimur, ncc aliter quam in aqua manendo salvi sumus. »

Bien d’autres raisons d’ailleurs, que celle tirée du sens symbolique du poisson, ont contribué à faire de cet animal le sujet de plusieurs légendes. Dans la religion de la Syrie, le poisson jouait un rôle important. On sait que les croyances de cette contrée n’ont pas été sans exercer une influence sensible siales idées chrétiennes. Les Syriens attachèrent aussi au poisson des idées de salut. Comme le Christ, Oannès, le poissonhomme, s’était fait connaître à l’humanité, pour enseigner la sagesse. A Bambyce, une tradition religieuse rapportait qu’un grand poisson y avait un jour sauvé DercetoL Le fameux dieu des Philistins Dugon était un dieu poisson s.

La célèbre aventure de l'anneau de Polycrate 6 a fourni aux légendaires le sujet d’un miracle, qui n’est que la reproduction de cette fable, et qu’on voit figurer dans la vie de saint

l’espèce des scombres-péiamydcs. Ce même miracle a été encore reproduit dans la vie de sainte Anne. Bolland. Act., XXVI jul., p. 201 , de saint Anlonin, id., II maii, p. 342, et de sainte Botride, XXVIIt jul., p. 637.

• Münler cite des fonts baptismaux qui se trouvent dans une église d'un village deSélande près de Itingsted, et sur lesquels on a sculpté trois poissons formant un triangle. Il est très probable que l’on a voulu figurer symboliquement la Trinité. Sinnbild, 1, p. 49, fig. 20. Ce même hiéroglyphe se retrouve dans certaines armoiries, par exemple dans celles de la famille Lucy de Charlecote. Th. Moule, Heraldry o£ fish, notices on lhe principal families bearing fish in their arms, p. 55 (London, 1842). On doit ^gaiement reconnaître un emblème de la Trinité, dans les trois poissons à une seule tète que certaines familles allemandes, telles que les Kreckwitz et les Dernheim de Silésie, les Hünder de Franconie, portent dans leurs armoiries. Cf. Moule, ouv. cit., p. 81.

^ Epist. XIII, p. 73.

3 Tertul., de Baptism., in-12.

4 Crcuzer, trad. Guigniaut, t. 2, p. 32 et sv.

5 Dag en hébreu signifie poisson , et c'est sous ce nom qu'est désigné le Christ dans les écrits Thalmudiques. Münter, I, p. 49.

6 Cf. Ilérod., lib. 2, c. 41; Plin., II. Nat., lib. 38, n° 1.

ESSAI SLR LES LÉGENDES

Arnould do saint Kentigern i 2, de saint Maurille 3. Seulement pour ce dernier on a substitué une clef à un anneau. Plusieurs familles nobles portaient dans leurs armoiries des poissons avec des anneaux dans la gueule 4 , images qui se rapportaient sans doute à des légendes semblables. L’Orient a aussi reproduit les mêmes fables. Suivant les récits arabes, un poisson rapporta un jour à Salomon un anneau magique qu’il avait perdu. Un fait semblable est raconté dans l'histoire d’IIaroun al Raschid5. Ces légendes rappellent la pièce d’or que le Christ, d’après l’Evangile6 7, trouva dans la gueule d’un poisson, fait incompréhensible et dont l’origine mythologique doit être cherchée dans de plus anciennes croyances. Hérodote i rapporte que l’on mettait souvent des anneaux et des bijoux à des crocodiles sacrés. Selon Lucien 8, on conservait au temple d’Hierapolis, dans un vivier, des poissons auxquels on mettait des ornements d’or. Des idées superstitieuses se sont donc attachées de tout temps aux poissons et aux anneaux ou cachets. Les Romains, par exemple, mettaient à la conservation de ce joyau la plus grande importance. Galba l’ayant perdu,

i Christl. Kunstsymb. p. 65.

^ D’après une légende écossaise fort célèbre , une femme avait laissé tombé son anneau conjugal dans la Clyde; son époux s’imaginant qu’elle l’avait donné à quelque amant, en conçut un violent accès de jalousie. La femme innocente alla se jeter aux pieds de saint Kentigern , évêque de Glascow, pour le supplier de rendre manifeste sa fidélité ; et sur la prière du pieux prélat, un saumon rapporta, du fond des eaux, l’anneau perdu. C’est en mémoire de celte légende, que depuis l’évêque Wishart, qui vivait sous Édouard II, la ville de Glascow et plusieurs de ses évêques ont porté dans leurs armoiries, des saumons, l’anneau dans la gueule. Une légende analogue est aussi racontée dans la ville de Newcastle on Tync. Cf. Mould, the Keraldry of fish, p.124 et sq.

3 Giry, 13 sept.

4 Telles sont les familles Hamilton de Haggs et Sprotbé. La famille allemande des Proy de Findelstein porte un bras "habillé d’azur, tenant un poisson avec un anneau d’or dans la gueule. La même représentation est reproduite en guise de cimier. Mould., 1. c.

5 Reinaud, Monum. du cabin. Plaças, t. 1, p. 128.

G Math. XVIII, 25.

7 Lib. 2, c. 9.

s De dea Syria, 41.

cet évènement fut regardé comme de très funeste augure. Certains anneaux avaient des vertus magiques ; tel était celui de Salomon dont nous avons parlé tout à l’heure, et celui de Gygès, à l’aide duquel il se rendait invisible '.

Le dauphin désigna aussi le Christ. Et comme cela avait eu lieu pour la colombe, les chrétiens conservèrent sur leurs sarcophages ce symbole, d’origine païenne, en lui attribuant un sens nouveau J. Les anciens avaient toujours manifesté pour cet animal une sorte de vénération ; ils le regardaient comme très attaché à l’homme et comme ayant été plus d’une fois pour lui, une occasion de salut 1 2 3. C’était sur des dauphins que les artistes représentaient les âmes bienheureuses allant aux îles fortunées 4. Cette idée de salut , attachée à cet animal, cette affection supposée qu’il témoignait, dit-on, aux mortels, cette fonction, qu’on lui attribuait, de mener les hommes au séjour éternel du bonheur : tout cela explique que les chrétiens aient fait du dauphin une image du Sauveur, l’aient adopté comme un symbole qui devint plus tard le sujet de légendes? Cet emblème figure parfois dans les églises

1 Cf. Çic., deOffic., lib. 3, c. 9; Fort. Liceti Genciens. De Anul. antiq., c. 22 et sq. (in-4°, ülini, 1645).

2 Boldetti , Osserv., p. 366. Bottari , pl. 6S-91. Millin, Voyage dans le raidi de la France, t. 3, p. 167 et sv.

3 Cf. Pline, Hist. nat., lib. 9, c. 8. Les anciens avaient surnommé cet animal, à raison de cette croyance, 'pû*vQp:>mç. Ælian, llist. anim., 12, 45. Arion fut porté par un dauphin, au cap Ténare. Solin. Polyhist., c. 42. Apollon métamorphosé en dauphin servit de guide à une colonie Cretoise lui se rendait à Delphes. Pausan., Allie., 19, 1. Taras, fils de Neptune, ilia de Ténare à Tarente, monté sur un dauphin. Paus., lib. 10, c. 10, 4.

C’est à cette croyance du soin que les dauphins prennent pour le salut des îommes, que font allusion ces vers du Dante:

Coinc i dclfini, quando fanno segno A marinar con l’arco de la scliicna Che s’argomeotin di campar Ior legno.

Infern., c. XXII.

4 Cf. R. -Rochelle, Mém. sur les Antiqu. chrét., t. 13, p. 230, des nouv. armoires de l’Acad. des inscr. et bell.-lettr. Quelquefois, dit le savant aiUquairc, cesl sous la forme du dauphin, animal employé plus spécialemînl dans le langage symbolique de l’antiquité , pour exprimer l’idée de nwigation aux îles fortunées, c’est, dis-je, sous la forme du dauphin que se priduit cet hiéroglyphe chrétien.

ESSAI SUK LES LÉGENDES

du moyen-âge, comme à Wechsclburg, où l’on a sculpté cet animal, à l’extérieur du chœur de l’église, dans une embrasure de fenêtre On représentait quelquefois des saints ayant près d’eux ce poisson , emblème du Sauveur. Le peuple crut voir l’image de quelques uns de ces animaux; il supposa, par l’effet des réminiscences antiques, que ces dauphins avaient porté ces pieux personnages sur les mers, et il ressuscita, comme on le voit dans la vie de saint Lucien % la vieille fable de Méliccrtc 3.

Les quatre évangélistes ont été figurés, dans les premiers siècles du christianisme, par quatre sources d’eau vive qui s’échappent d’un rocher, sur lequel est placé le Christ enseignant à ses apôtres. Ces représentations devaient leur origine aux paroles de saint Paul, dans sa première épitre aux Corinthiens: «Et omnes eumdem polum spiritalembiberunt,bibebamautem de spiritali, conséquente eos , petra, petra autem erat Christus (X. 4) 4. Ces quatre sources étaient pour les fidèles, les images des quatre fleuves qui arrosaient le paradis, images à

■ L.Pultrich, Denkm. desBaukunst d. mittelalt.insachsen, pl. 12, fig. F.

= On raconte !e même fait dans la vie de saint Callislrate et de saint Martinien. Christ. Kunst-symb., p. 38. Collin de Plaucy, Dictioun. des reliq. et images, 1. 1, p. 36. Une légende analogue rapporte que saint Brandan fut porté sur le dos d’une baleine. Colganus, Act. sanct. Iliberniæ, t. 1, c. 18, p. 428.

3 Mélicerte , fds d’Athamns et d’Ino, se précipita dans les Ilots. Son corps fut rapporté, par un dauphin, à l’isthme de Corinthe, où il fut honoré comme une divinité, sous le nom de Palémon. Cf. Pausan., Corinth., 44, 1; Ælian., Var. Hist., 8, 17; Alhcn., 10, 8.

4 « Lapis sub persona filii hominis introducitur et assumptio carnis humanæsignificatur in fdio Dei.» S. Iren.Adv. Hæres,3, c. 7, 28. — «Fons ibi est ubi Christus est, fons est ut aquæ superlluant requirentibus : Quo et universa carnis vel flagitia diluantur vcl restinguantur incendia. Ilæc ergo est altitudo sapienliæ et scicnliæ Dei. «S. Ambros.. Oper. Præf. in Enarr., ps. XLV. Cf. S. Gregor. Magn., Moral, lib. 5, in c. 4. lliob., c. 17. On lit dans le national de Durand, vieille trad. franç. : «'Le lleuve qui yssoit de paradis , du lieu délectable, arrousoit toute la face de la terre. Icelui lleuve estoit divisé en quatre parties qui signilioient les quatre sens exposants d< la sainte Escripture. Si est bien la sainte Escripture comparée au fleuv* partout, car par la profondeur de l’Escripture qui lluc est ainsi commt putcus aquæ vivenlium, le puys des eaux vives. Part. 7, f» 312. Cf. Mosis Bar Sepha, Syr. épisc. Comment, de Paradiso, part. 2, c. 7, p. 93, ap. La vigne, Bibl. vel. patr., 1. 1.

leur tour dos évangélistes qui avaient fait couler la parole de Dieu échappée de la source divine'. Saint Paulin de Noie rappelle ce sujet dans la description de sa basilique :

Petram superstat ipse Petra ecclesiæ De qua sonori quatuor fontes meant ,

Evangelistæ , viva Christi flumina.

Ep. XXXII.

Plus tard les chrétiens préférèrent à ces emblèmes des évangélistes, les quatre animaux mystérieux de la vision d’Ezéchiel, qu’ils associèrent aussi parfois aux quatre fleuves symboliques r.

En adoptant ces symboles nouveaux, les fidèles dénaturaient complètement le sens que ces quatre animaux avaient eu dans la vision du prophète : en effet, dans Ezéchiel, ils sont les emblèmes des quatre vents , des quatre points cardinaux, des quatre génies tutélaires de la nature 3. C’étaient, ainsi que les représentations désignées par les Juifs, sous le nom de chérubins, des figures panthées 4 exprimant tout un ensemble

■ La parole et la grâce divine ont été souvent comparées aux eaux du fleuve. « Ses grâces sont immenses et leurs fleuves arrosent les terres sans eaux, » dit-on dans une séance de Takemoni. Nouv. Journ. asiatio. série 3, tom. 3, p. 21.

2 Florus, poète qui a été diacre et écolâtre de Lyon, dit que l’abside de 1 église Saint-Jean étaitdécorée des quatre animaux mystiques et des quatre fleuves du paradis. Abbé Jacques, l’Eglise primatiale de Saint-Jean à Lyon, p. 38 ( in-8°, 1837). Celte association rappelle une idée indienne qui paraît avoir la parenté la plus intime avec celle qui a suggéré ces compositions emblématiques : Sur le mont Mérou git la puissance cachée de Dieu. Sur cette montagne habitent quatre forts animaux , de la bouche desquels s’échappent ics grands fleuves. Ces animaux sont le cheval , le chameau , le cerf et le bœuf. Creuzer, trad. Guigniaut, t. 1, p. 136.

3 Au moyen-âge. on avait de même adopté quatre animaux que l’on regardait comme présidant aux quatre éléments ; c’étaient le caméléon pour 1 air, la taupe pour la terre, le hareng pour l’eau, et la salamandre pour le feu; d’où ce quatrain :

Quatuor ex puris vilam ducunt démentis :

Chameleon, lalpa, maris haies et salnmandra.

Terra cibat talpam , flammæ pascunt salamamlram ;

Unda fit haleci ci bu*, aer cbameleonti.

Cf. Berger de Xivrey, Tradit. tératolog., p. 512.

4 Au dire de Bérose, on voyait dans le temple de Bel de ces représentations panthees, que l’on regardait comme les créatures produites par la nature, dans ses premiers essais d’organisation. Fabricius, Bibl. græe., t. 9.

ESSAI SLR LES LÉGENDES

d’idées cosmologiqucs Voilà pourquoi Ezéchiel a fait de ces animaux le symbole de toute la nature vivante, en leur donnant la face des quatre animaux dont chacun est le roi de son espèce, à savoir l’homme, le lion, le bœuf et l’aigle 2 ; et de ces quatre forces de la nature, le prophète fit les quatre chevaux du char du Tout-Fuissant.

Les chrétiens, fort ignorants du sens véritable de ces animaux symboliques, comme en général du véritable esprit des prophéties et des institutions hébraïques, ne voulurent absolument voir dans ces emblèmes, que les figures des quatre évangélistes; mais attendu que rien n’indiquait, d’une manière précise, auquel de ces quatre animaux chaque évangéliste devait être rapporté, ils restèrent d’abord divisés , à cet égard 3, et ce ne fut que plus tard que prévalut l’opinion de saint Jérôme, et qu’on attribua définitivement 4 l'homme à saint Mathieu, le

Les gnostiques faisaient aussi un grand usage de ces sortes de représentations. Matter, Hist. du gnosticisme, pl. I, E. fig. 1, 10, 11, 12.

• Cf. le savant mémoire de l’abbé Chiarini intitulé : Fragments d’astronomie chaldéenne découverts dans les visions du prophète Ezéchiel. Nouv. journ. asiatiq., I. 6, 1830.

a Le roi des bêtes fauves est le lion , le roi du bétail est le bœuf, le roi des volatiles est l’aigle ; mais l'homme est élevé au-dessus de tous les animaux, et Dieu est au-dessus des animaux, de l'homme et de tout l'univers. Thalmud, Hagiga, XIII, 2. i±TT:zp yxp b c/.st'o? Çxïdsbi rûiv bpvt'ji'j y.xi b

t îji'j àypbjiv flyj^tujvxai b r xïipOi rôtv r^zp'jn Çcovjv /.xi b cïvOp orro; rûv zruuàrjv.

S. Macarii egypt. Ilomil. I , c. 3, ap. oper. t. 2, p. 5. Le savant M. Éuseb. Salverte, dans son intéressant ouvrage sur les Sciences occultes, t. 1 , p. 1(33, remarque avec beaucoup de raison, que la prétendue métamorphose de Nabuchodonosor en une bête qui tenait de l’homme , du bœuf, du lion et de l'aigle , se rattache aussi à des idées astronomiques semblables à celles qui ont donné naissance aux animaux symboliques d’Ezéchiel et de Daniel.

3 Saint Irenée rapporte l’homme à saint Mathieu, l’aigle à saint Marc, le bœuf à saint Luc, le lion à saint Jean (Adv. Hæres. III, 1.); saint Augustin, le lion à saint Mathieu, l’homme à saint Marc, le bœuf à saint Luc , l’aigle à saint Jean (De conscnsu Evangelior., lib. 1, c. G.); saint Jérôme, l'homme à saint Mathieu, le lion à saint Marc, le bœuf à saint Luc, l'aigle à saint Jean. (In Ezechielem, cap. 1 , cl proœmium commenlartl in Mathæum.) En tableau de Gérard Seghers, d'Anvers, peintre du XVIIe siècle, donne le bœuf pour attribut à saint Mathieu. Jean Iîullanl lui a donné le lion , dans un bas relief qui décorait un autel en pierre de la chapelle du château d'Ecouen.

4 Voilà comment saint Isidore de Séville explique ces symboles dan ses allégories tirées de l'Écriture :

« Malhæus enim , eumdem redemptorcm nostrum natum etpassum annoncions, in simililudinern hominis comparai.

ESSAI SUR UES LÉGENDES

iion à saint Marc , le bœuf à saint Luc et l’aigle à saint Jean Ainsi, un premier effet des nouvelles croyances religieuses avait été de transformer en symboles des quatre rédacteurs de la parole divine, les emblèmes de la nature et de la puissance de Dieu qui l’anime. Le peuple ne s’arrêta pas là : les figures étant ailées, l’homme dut recevoir des ailes, et cette circonstance suffit pour faire de l’homme symbolique, un ange qui inspirait saint Mathieu, qui lui dictait les pages destinées à raconter au monde la vie du Christ. Voilà comment les artistes représentèrent le premier des évangélistes 2. Quant aux autres, on fit aussi, des animaux qui les accompagnaient, des animaux véritables qui leur avaient servi de compagnons. Les miniatures du moyen-âge nous montrent l’aigle tenant dans son bec l’encrier de saint Jean 3. On reproduisit en certains endroits, sur saint Marc, la légende d’Androclès attri-

» Marcus a solitudine exorsus, leonis figuram induit et Christi regnum invictura, potentiamque proclamât.

» Lucas quoque per vituli mysticum vulturn, Christum pronobis prædicat immolatum.

» Joannes autem per figuram aquilæ, eumdem dominum post resurrectionem carnis demonstrat evolasse in cœlum. »

L’opinion de saint Jérôme a été aussi partagée par saint Ambroise , Sedulius, Fulgentius. Cf. Suiceri Tbesaur. eccles. s. v. zzov.

■ L’aigle de saint Jean rappelle l'oiseau fantastique a corps humain et a tête d’oiseau, nommé Garoudha, qu’on donne, dans la mythologie indienne, pour monture à Vichnou. Creuzer, trad. Guigniaut, 1. 1, p. 194. Voy. dans la planche n° 17 de l’ouvrage de Münter, sur les symboles, l’aigle de l'évangéliste saint Jean , représenté par un homme à tête d’aigle.

2 Dans certaines représentations, les quatre animaux sont remplacés par des angesàête symbolique. (Bertoli, le Antichita d’Aquileja, p.404 etsq.), ou simplement des hommes, comme on le voit dans un tableau sur bois de Barnabé de Modène. D’Aginc., Peint., pi. 133. Dans l’église saint Etienne de Bologne, on a figuré saint Jean avec une tête d’aigle. Schône, Geschichtforschungen über die Kirchlich. Gebrauchc und Einrichtungen der Christen. III, no 17. Sainte Gertrude, dans une de ses extases, vit saint Jean lui apparaître, avec un vêtement blanc parsemé d’aigles d’or.

Dans une peinture rulhénique du XIVe siècle rapportée par d'Agincourt, pl. 120, la Vierge est représentée tenant un oiseau à quatre têtes, dont chacune est une de celles des animaux delà vision d’Ezéchiel.

3 Voyez notamment un grand missel manuscrit du XIIe siècle de la Bibliothèque royale.

19G ESSAI SUR LES LÉGENDES

buée, ainsi que nous l’avons vu, à un grand nombre de solitaires

11 n’est pas jusqu’au symbole le plus évident et le plus expressif, que le peuple n’ait trouvé moyen d’interpréter de la façon la plus grossière et la plus ridicule. Etait-il, par exemple, un emblème plus clair de la félicité éternelle, que la couronne? Emprunté au paganisme, chez lequel cette couronne était le signe de la victoire % il figura de bonne heure dans le langage chrétien. Couronne de justice 3 4 5 * 7, couronne * de vie i, couronne de gloire 5 : toutes ces expressions se lisent dans les livres saints (i. Constamment les actes des martyrs emploient la même métaphore, pour exprimer le triomphe céleste de celui qui a donné sa vie pour la foi. L’âme recouvre sa liberté, dit l’acte du martyr de saint Saturnin, Jésus-Christ la reçoit et la couronne de lauriers immortels. Prudence s’écriait en parlant des élus dont les périssables vêtements terrestres seront changés en une éclatante parure :

Non sorditati aut débités Sicnt videnter intérim,

Sed purpurantibus stolis Clari et coronis aureis.

ïïymn. de S. Laurent 7.

1 J’ai vu une vieille gravure représentant les quatre évangélistes. Saint Marc était figuré avec un lion qu'il tenait en lesse. Dans des vies populaires de saints imprimées sur bois, que l'on colportait au XVIe siècle, on raconte l'histoire de ce lion avec des circonstances identiques à celles de la légende de saint Jérôme. Dans l'Evangélistaire de Charlemagne de l'abbave de saint Saturnin à Toulouse, on a peint les quatre animaux symboliques inspirant les évangélistes ; ce qui a peut-être trait à la croyance populaire que ces animaux avaient été les ministres de l'Esprit-Saint. Voyag. dans l’anc. France, Languedoc, t. 2, p. 1, pl. 12 ter.

* Isaïe avait déjà dit (LXII, 3j : Vous serez une couronne de gloire dans la main du Seigneur.

3 S. Paul, II; Tiraolb., IV, 8.

4 S. Jacob, I, 12.

5 I. Pctr., V, 4.

G La couronne jouait aussi un rôle dans les mystères antiques. D’après le langage mystique des initiés de Milhra, ce dieu était leur couronne. Sainte- Croix, Mystères du paganisme, éd. Sacy, t. 2, p. 130, note.

7 Une hymne que l’on chantait en l'honneur de saint Laurent, dans la

La couronne fut aussi la marque du sacerdoce, si l’on en juge par ce passage de saint Paulin : «Ad venerabilem socium coronæ tuæ patrem nostrum Aurelium ita scripsimus. Pet coronam nostram vos adjurant vestri, per coronam vestram vos adjurant nostri. »

Guidé par cette figure habituelle du langage, l’artiste peignit les élus, la tête chargée d’une couronne d’or en même temps qu’il les habillait de vêtements blancs 3. Mais le peuple ne voyait dans ces couronnes que les coiffures réelles qui garnissaient le front des élus, dans le divin séjour 3.

La même idée symbolique qui faisait donner une couronne aux élus, faisait représenter le diable avec des cornes. Dans l’antiquité, les cornes étaient l’attribut de la puissance, comme la rappelle ce vers si célèbre d’Horace :

Et addis cornua pauperi.

Lib. 3, od. 21.

Les traditions juives donnaient des cornes à Moïse4; les

quelle se trouvaient ces paroles , où il est aisé de reconnaître une métaphore poétique :

lit» os décoré spleuduit Fulgorque circunifusus est.

lit adopter, dans la légende de ce saint, le miracle de l'apparition d’une auréole brillante au-dessus de la tête du martyr, au moment do sa mort.

> Suivant une légende répandue chez les franciscains , le frère convers Ambroise Lombard, ayant été admis au ciel, apparut sur la terre avec une couronne sur la tête. Des Processions de l’Eglise, c. 5, p. 415. Thurcill vit, dans son voyage au paradis, les âmes des justes vêtues de blanc et portant des couronnes lumineuses. Gr. Chroniq. de Math. Paris , trad. Huillard- Breholles, t. 2, p. 397. Dans le bas-relief de la cathédrale d’Amiens , qui représente le jugement dernier, on voit les élus, vêtus de voiles, se diriger vers le paradis. Un ange place une couronne sur la tête du premier élu qui se présente. Gilbert, Gath. d’Amiens, p. 35.

^ L’idée de ces vêtements blancs est empruntée à l’Apocalypse. Apoc., VI, U.

3 Mais dans un grand nombre de manuscrits on donne une couronne à Satan ( Cf. Bibl. hist. mss. Bibl. roy., n° 6829, fo 18). Cette couronne rappelle ces paroles du livre de Job : « 0:rme sublime videt et est rex super universos tilios superbiæ.» XL1, 24, 25.

4 Cette tradition a été adoptée par les chrétiens, au moyen-âge, et Michel- Ange s’y est encore conformé, dans son admirable statue du tombeau de Jules II, à Saint-Pierre in Vincoli, a Borne.

traditions musulmanes en attribuent à Alexandre Mais en général les cornes étaient principalement le caractère de la force bestiale, de celle du taureau et du bélier. C’était précisément à ce titre, que le démon recevait des cornes, lui, l’emblème de la force, de la puissance, mais de la puissance avilie et ravalée jusqu’à la brute. Pour le peuple, ces cornes ne furent bientôt plus qu’un des éléments de la repoussante laideur du diable. Alors qu’au yeux du vulgaire, celui-ci fut devenu un être hideux, incohérent assemblage des formes les plus animales et les plus effrayantes 2, un personnage grotesque et risible à force d’être laid les cornes ne furent plus, je le répète, qu’un des moyens de le rapprocher davantage du satyre 4, cette divinité antique qui par le moyen-âge fut remplacée par le démon. Il est probable que les singes qui se voient dans les bas-reliefs de certaines églises du moyen-âge, ont été considérés par l’artiste comme des emblèmes du

■ Reinaud, Monum. orient, du cabinet Blacas, tom. i, p. 173.

a Les diables sont représentés de même par les Persans, d'une laideur repoussante, avec de longues cornes, des yeux hagards, des cheveux hérissés, de longues griffes et d’énormes pattes. Purcha’s Pilgrims, vol. I, cité par Keightley, theMythoIogy fairy, t. 1, p. 34.

i Celte laideur grotesque du diable fit qu’on en vint à rire parfois de l’esprit de ténèbres , malgré la crainte qu'il inspirait. Mais au fond de ces facéties que la forme de Satan provoquait, qu'on lui attribuait même souvent, perçait déjà un peu d’incrédulité sur l’existence de cet être imaginaire dont on aurait pu dire, en se servant des paroles de Lucrèce, c. V, v. P.91-92.

■ Ne forte .

Contt'i'ii credus ScylLii sut caetera de geneie borum Intel se quorum discordia inembra videmus.

Quelquefois le diable est un véritable singe et sa malice ne s'exerce qu’eu

espiègleries plaisantes . Il n'est pas sans exemple qu'il se laisse tromper

par les plus simples artifices. Superstitions populaires du moyen-âge, Rev. britann., 4e série, t. 10, p. 279 (1837).

4 Les singes paraissent avoir donné naissance aux satyres. Plus lard, comme dans la vision de saint Antoine , ces singes sont devenus pour les ermites ignorans et hallucinés, des apparitions diaboliques. Au moyen-âge, on crut positivement que la forme du satyre était une de celles qu’affectait le démon. La figure que l’on donnait habituellement aux démons rappelle tout-à-fait celle des satyres. Yoy. les propriétés du satyre dans les propriétés des bestes du roman d’Alexandre, ap. Traditions tératologiques de M. Rerger de Xivrey, p. 475 et sq.

ESSAI SliR LES LÉGENDES.

démon, ou du moins comme les figures les plus propres à rendre l’ange de ténèbres. Mais toutes ces images bizarres, dans lesquelles se cachait une pensée sérieuse, perdaient promptement pour le peuple leur sens allégorique. L’idée du démon avait disparu pour ne laisser qu’une tète grimaçante, un animal informe, une composition fantastique. « A quoi bon, écrivait en 1125 saint Bernard à Guillaume de Saint-Thierry, tous ces monstres grotesques en peinture et en bosse qu’on trouve dans les cloîtres , à la vue des gens qui pleurent leurs péchés? Que signifient ces singes immondes, ces lions furieux, ces centaures monstrueux 1 ?» Le grand saint lui-même avait perdu la tradition des symboles , ou plutôt il reconnaissait par leur impuissance sur l’esprit du vulgaire, toute leur inutilité.

Les symboles portés dans les solennités religieuses n’étaient pas moins, pour le peuple, une occasion d’exercer sa crédule imagination et d’inventer des faits miraculeux, pour expliquer ce dont il ne saisissait pas le sens allégorique. Nous l’avons déjà remarqué relativement aux dragons promenés dans les processions. L’histoire du Saint-Sacrement des miracles do Bruxelles nous en fournit encore un exemple : pour rappeler à la fois le souvenir du sacrifice sanglant, par lequel Jésus-Christ avait racheté le monde du péché, et la profanation d’un juif qui avait, dit-on, frappé d’un coup de poignard des hosties consacrées, on portait à la procession, dans Bruxelles, des hosties ensanglantées. Le peuple, à la vue de ces objets, en conclut que les hosties avaient répandu du sang, sous le fer du juif sacrilège, et le récit du miracle se répandit ensuite dans tous les Pays-Bas 3. Plus d’une fois, les atroces calomnies répandues contre la nation hébraïque, au moyen-âge, servi-

> Ap. Mabillon. inter Opéra S. Bernard, c. 12, no 29, p. 539.

o Ce qui démontre jusqu’à l’évidence le fabuleux de cette légende, c’est que, dans la lettre de l'évêque de Cambray qui fait foi du miracle, il n'est parlé en aucune façon de sang répandu, quoiqu’il soit question de la profanation du saint-sacrement. Ce prétendu miracle daterait, suivant le dire populaire, de l’an 1370, et cependant ce ne fut qu’en 1402 que commença la procession. Cf. P. Smet, Histoire delà religion catholique dans le Brabant, trad. Thiron, p, 127 (Bruxelles, 1820, in-12 .

ESSAI SUR LES LÉGEADES

rent à nourrir en même temps la superstition, chez une population toujours avide de prodiges. Cette même fable d’hosties qui s’étaient couvertes de taches de sang, sous le poignard d’un juif, fut répétée incessamment * . Les Grecs célébraient dans leurs ménologes les passions des images de Jésus-Christ 2, et dans le missel romain imprimé à Venise en 1513, une messe consacrait cette solennité 3.

Le sang du Christ dont la vertu mystérieuse avait racheté l’homme du péché, est devenu en général une source féconde de légendes. C’est ainsi qu’une tradition chrétienne rapportait que des anges avaient reçu dans des calices, le précieux sang versé par le Sauveur, pendant sa douloureuse Passion 4 ; tradition qui avait été fabriquée sur la vue des tableaux et des diptyques dans lesquels, par une allégorie dont le sens se comprend aisément , l’artiste avait représenté des anges recueillant dans un calice, le sang du fils de l’homme 5.

On peut dire hardiment qu’au moyen-âge, toute représenta-

■ Depping, les Juifs au moyen-âge, p. 171. Voyez aussi pour ces accusations absurdes l'ouvrage célèbre et si injuste d’Alphonse de Spina , intitulé : Forialitium fidei in universos christianæ religionis hostes judæos et sarracenos (Lugd. 1525. in-4°).

2 La première passion eut lieu à Constantinople , lorsqu'une image percée de coups de couteau par un juif versa du sang. La seconde arriva à Beryte, en Syrie, sous Irène et Constantin, lorsque les juifs crucifièrent une image d'où il sortit une quantité prodigieuse de sang.

3 J. B. Thiers, Ilist. des superstitions; t. 2, ch. 5, p. 412.

4 Les chrétiens croyaient que lorsque J. -C. était ressuscité, il avait repris tout le sang qu'il avait versé sur la croix ; il est tout naturel alors qu'ils s’imaginassent que des anges avaient recueilli ce sang. Cf. Ilæmachristolatrie ou Traicté du culte et Vénération du précieux sang de J.-C., par Seguin, p. 25 (in-180, Nantes, 16!9).

5 Ce sang reçu par les anges exprimait allégoriquement cette pensée des théologiens, qu’aucune goutte du précieux sang n'avait été perdue. « Tolus sanguis Chrisli qui ad veritalem humanæ naturæ pertinebat in passione cjus effusus pro redemptione humani generis , ad corpus C.hristi rediit et resurrexit cum eo triplici ratione, etc. » S. Thom. Aq., Sum. théol., pars III, 9, 54, art. 3. Rien n'est plus commun au reste que le sujet dont nous parlons : on le trouve représenté dans un diptyque rapporté par Gori, Thés. vet. dipt., t. 3, pl. XVI, p. 150, dans des heures manuscrites de la bibliothèque de l'Arsenal à Paris, cotées in-8‘>, 325, sur une des fresques du Campo-Santo, à l’ise. Voy. Rossi e Lasinio, Pilture a frcsco dclCampo- Santo, tav. 17.

ESSAI Sl'I! LES LÉGENDES.

lion symbolique était immédiatement transformée en une image réelle, et la tendance à supposer une légende était d’autant plus forte que le symbole était plus caché et plus difficile à expliquer. Les représentations de la Passion surtout , plus en vue que toute autre et plus multipliées , étaient un thème perpétuel pour l’imagination du vulgaire. Youlait-on, par exemple, rendre sensible aux yeux la victoire que Jésus par son supplice avait remportée sur la mort 1 , on plaçait au bas de la croix une tète de mort et des ossements \ Le peuple prenait ces ossements pour ceux d’Adam, qu’une tradition ancienne disait avoir été enterré au même lieu où devait expirer plus tard le second Adam, rédempteur du premier 3.

* Xctjràs b flsôs dixjciru OàvKrsv r.xfrtiv.ç. Rit. ordinat. Alexand. Jacob, patriarch., ap. Renaudot, Coll. lit. orient. , t. 1, p. 460.

* Gori donne, tom. 3, tab. 5, un diptyque dans lequel on voit la croix s’élevant au-dessus d'une caverne dans laquelle on a placé la tête de mort. On remarque aussi à Sainl-Eustorge de Milan la tète de mort au-dessous de la croix. Il y avait aussi, dans cet usage de placer ainsi une tête dépouillée de sa chair, une allusion au sens du mol golgolha qui correspond au grec xpx-jic-j et signifie à la fois lieu stérile, nu et crâne. La calvitie était en outre, dans les idées de l'Orient, un des caractères distinctifs d’Adam; la perte des cheveux ayant été infligée à lui et à sa postérité, après son péché. Yoy. un article déjà cité plus haut de la Revue indépendante, août 1842, p. 448.

3 «Utsecundus Adam primi Adamipeccata dilueret. S. Ilieron. Epist.» VII ad Marcel. Cf. sur l’opinion qu’Adam avait été enterré au lieu même où s’éleva plus tard le Calvaire, Albert Magn., ad XXII cap. Lucæ.

Une intention également allégorique fit adopter l’usage de placer le bon larron à droite et le mauvais à gauche du Christ ; et dès lors ce fait fut accepté comme un fait réel ; il entra dans la légende que le peuple composa sur les deux compagnons de supplice de Jésus, qui, d’inconnus qu’ils étaient aux premiers chrétiens, devinrent , sous les noms de Dismas et Gcstas, deux personnages fort célèbres. Molanus, de Pictur. sacr. , lib. 4, c. 9. C’est dans l’Evangile de Nicodème, c. 9, p. 581 , ap. Thilo, que se trouvent les premières traces de ces détails sur l’histoire des larrons , ajoutés à ceux si restreints que donnent les orthodoxes. Saint Jérôme, saint Hilaire, saint Célestin pape, adoptèrent une partie de celte légende populaire. Saint Vincent Ferrier rapporte en outre un miracle bien ridicule dont on grossissait encore de son temps toute cette fable des larrons. D’après ce théologien , le bon larron Dismas fut guéri de son aveuglement par la lumière que l’ombre du Seigneur porta sur lui. Pierre Damien attribue simplement la conversion de ce même Dismas à une prière de la Vierge, qui reconnut en lui un de ceux entre les mains desquels elle était tombée en allant en Égypte. Il est aisé de voir que le fait rapporté par saint Vincent Ferrier doit sa naissance a la double acception du mot lumière , mot qui a été pris du sens figuré au sens physique.

Les Mages que l’évangile nous représente comme étant venus adorer le Christ au moment de sa naissance, avertis qu’ils avaient été par une étoile mystérieuse, sont devenus au noyen-âge le texte de nouvelles légendes qui se sont greffées sur la légende primitive Il est aisé de voir que les idées symboliques attachées par les chrétiens à ces personnages singuliers, ont été la source des faits qui se sont ajoutés plus tard au récit évangélique. En effet, il n’est question dans saintMathieu (II, 1 et 19) que de Mages dont le nombre n’est pas spécifié etqui vinrent d’Orient à Jérusalem, pour adorer le roi des Juifs dont ils avaient vu l’étoile en Orient 2 ; de là , ils se rendirent

1 Cf. Strauss, ouv. cit. t. \ , part. I, p. 276 et sq. Nous voudrions pouvoir citer les judicieuses réflexions que ce mythe des Mages adorant le Sauveur, a inspirées à M. Jean Reynaud , dans son excellent article Zoroaslre, de l’Encyclopédie nouvelle, p. 792. Nous y renverrons le lecteur qui voudra avoir une idée de la signification symbolique de cette légende , la première qui apparaisse dans l’Évangile.

> Comme l’a si bien observé Strauss , il ne faut aller chercher celle explication de l’étoile des Mages, que dans l'idée astrologique qu’une étoile annonçait la naissance des personnages célèbres , et que les Mages , confondus avec les Chaldéens , et supposés très versés dans l'astronomie, avaient observé celle qui prédisait la naissance du Christ. C’est dans la ruêtnc idée que se trouve le sens de la prophétie de Balaam , qui parlait simplement de quelque roi d’Israël puissant et victorieux. Abulfarage (Itistoria dynasliarum ) , dit que Zesdasche ( Zoroaslre) prédit aux Mages la naissance d’un Messie né d’une vierge, et ajouta qu’au temps de sa naissance, paraîtrait une étoile inconnue qui les guiderait vers son berceau et leur ordonnerait de lui offrir des présens. Sharistani, auteur musulman , rapporte également une prédiction de Zoroastre , touchant un prophète qui devait réformer le monde. Dans l’évangile arabe de l’enfance du Sauveur, il est dit , ch. 8 , que les Mages vinrent d’Orient à Jérusalem , ainsi que l'avait annoncé Zoroastre. Cf. Thilo , Cod. apoc. , tom. 1, p. 71. Il y a certainement, dans ces traditions musulmanes, une réminiscence de la légende évangélique à laquelle sont venues s’ajouter des croyances empruntées à la religion mazdéenne, dans laquelle Zoroaslre était désigné sous le nom d’étoile d'or. Cf. Creuzer, ouvr. et trad. cit., tom. 1, p. 380.

De sens astrologique de l’étoile apparaît aussi visiblement dans ce passage Ju [ fotévangile Saint-Jacques, c. 21 ; «Une étoile est née; elle brille pardessus toutes les autres étoiles du ciel, au poinld’en effacer la clarté ». Saint Ignace écrivait de môme aux Ephèsiens : « Une étoile a paru dans les cieux au-dessus de toutes les étoiles , et sa lumière était ineffable , et son éclat nouveau a excité l'étonnement, et toutes les étoiles en chœur avec le soleil cl la lune , se sont rangés en chœur autour de cette étoile.» Ignalii Epist. , ap. Creuzer, I. c. 982. L’antiquité, par une idée toute semblable a celle qui est rapportée dans la légende des Mages, croyait que Thrasvbulc et Tiino-

ESSAI SUR I.ES LÉGENDES

à Bethléem, entrèrent dans la maison de Marie et ouvrant leurs trésors à l’enfant, lui offrirent de l’or, de l’encens et de la myrrhe. Ainsi aucun détail n’est donné sur ces Mages, sur leur patrie et sur ce qu'ils devinrent après être retournés en Orient. Les chrétiens ne pouvaient se contenter d’un récit si court et peu circonstancié; ces Mages devaient au plus haut degré piquer leur curiosité, et leur imagination, à défaut de faits, supposa les détails dont l’évangile était dépourvu. Ces détails furent l’effet des idées toutes symboliques qu’on attachait à

léon avaient été conduits par des feux célestes. Dans l’Enéide, une étoile indique à Enée la route qu’il doit suivre, en quittant Troie. Au reste, tout paraît faire croire que , bien avant que l’astrologie fût réduite en une science raisonnée et difficile, le peuple rattachait les phénomènes célestes aux évènementsdu monde, et qu’il s’imaginait qu’il y a entre eux deux, une corrélation nécessaire. Cela provient des idées religieuses qui se sont attachées au ciel. Dans tous les temps, le ciel étant considéré comme le séjour réel de la divinité , les phénomènes qui s’y produisaient, au lieu d’être rapportés , comme ceux de la terre, à une cause physique, furent attribués directement à Dieu; de là , la croyance que les apparitions de comètes annonçaient de grands événemens, comme on veut que cela soit arrivé à la mort de César et de Mithridate ; de là, ces récits d’éclipses qui eurent lieu au moment où se passaient de grandes calamités , comme on le rapporte du moment où Romulus, le Sauveur et où le saint roi Robert expirèrent.

Luther qui , malgré l’indépendance nnturelle de son esprit, était encore imbu des superstions de son temps, voyait dans les comètes un avertissement de la fin du monde. Mém. , trad. Michelet , tom. 3 , p. 139. Origène , dans son traité contre Celse , tom. 25 , fait voir par ses propres réflexions, quelle liaison existait , aux yeux des chrétiens , entre toutes ces idées grossières et l'histoire des Mages. Il remarque en effet que les grands évènemens et les révolutions du monde , la chute des empires , les guerres et autres catastrophes de ce genre , ont été annoncés par des météores célestes , et il rappelle le traité du philosophe Chérémon sur les comètes , traité dans lequel cette opinion était soutenue par l’auteur. Il faut ranger dans le même ordre de croyance, la chute d’étoiles dont parlent l’Evangile et l’Apocalypse. Les anciens avaient déjà cru à des faits analogues. Cf. Jul. Obsequens , de Prodig. , c. 82 et 111. Ces idées furent suggérées par la vue des étoiles filantes véritables. Ordéric Vital , qui écrivait à une époque où la pensée de la fin du monde préoccupait sans cesse les esprits, rapporte, lib. 9 , p. 407 , ed. Guizot , une chute d’étoiles arrivée en l’an 1095 , étoiles qui , disait-il , tombaient comme la grêle. L’historien de la Normandie ne manqua pas de rapporter cet évènement à la prédiction évangélique. Ces faits rappellent tout de suite ces pluies nombreuses et périodiques d’étoiles filantes qui embarrassant si fort les savans , depuis quelques années. Les musulmans croient que les étoiles filantes ont été créées par Dieu, pour lapider les esprits malins et les écarter des sphères célestes. Alcor. sur. 67 , Maraci in XV sur.

ESSAI SUll LES LEGENDES.

ces mystérieux personnages. Au dire des fidèles, il y eut trois Mages, parce que ces mages étaient pour eux la personnification des peuples qui habitent les trois parties du monde ’, venant adorer le roi de l’univers; il y eut trois Mages, en mémoire de la Trinité 2; l’or, l’encens et la myrrhe, présents qu’ils avaient offerts, furent interprétés par les commentateurs de l’évangile dans un sens figuré 3. Plus tard, on alla plus loin, on fit de ces Mages des rois4, afin de justifier les paroles d’Isaïe (c. LX),

■ Bède-le-Vénérable dit à ce sujet : « Mystice 1res Magi, très partes mundi signiticant, Asiarn, Africam, Europain, sive humanum genus quod a tribus flliis Noe seminarium sumsit.» « Nos autem, dit saint Augustin, manifeslalionem Domini et Salvatoris nostri, J.- G., qua primitias gentium deiibavit in unitatc gentium. » Serin. CCIII, in Epiph. 2. « L'nde quod illi 1res viri, s'écriait saint Léon, universarum gentium personam gerenles, adorato Domino, sunt adepti, lioc in populis suis per tidem quod juslilicat impios, totus mundus assequitur et hæreditatem domini ante sæcula præparatam accipiunl adoptivi et perdunl qui videbantur esse legitimi. » Serm. XXXIV, in Epiph. solemn. V., c. 2.

La même idée symbolique qui a fait choisir le nombre trois pour celui des Mages, lit aussi adopter un nombre semblable pour les bergers; mais cette tradition ne s’accrédita que difficilement; et celle qui le portait à quatre, ayant nom Misael , Achéel , Cyriaque et Stéphane, fut toujours davantage accréditée. Cf. Fabricius, Cod. pseudepigr., t. 3, Paralip. de Evang. Infant.

2 ln eo quod a magis tria offeruntur, trinitas intelligitur, in eo vero quod a magis très uni et singuli singula offerunt, in triuitate unitæ, declaretur. S. Ililar. Serm. de Epiph.

Le nombre trois fut accepté par saint Léon, 1. c, et epist. XVI, c. 2: par saint Maxime, Serm. III; saint Césaire d’Arles, Serm. XLVI. Cf. C. Jansenius, cap. 9, in comment, in Concord, évang.

3 Rusticus Helpidius a dit (de Chrisli beneficiis, v. 81) :

Gens chaldæa

. ‘dat inuuera régi,

Divitias, dut (liura Deo, myrrhamque sepulto.

et Scdulius (II, v. 95) :

Aurca nasceuti fuderunt mimera régi,

Tluira dedere Deo , myrrhamque tribuere sepulto.

Cette même idée se trouve également rapportée dans le livre des prophéties d’Ibn Tarva, par Ibn Babawchih. Cf. Ch. G7 Rarlh , Die Mythen des Lebens Jesu, p. 9 (Stuttgart, 1837, in- 1 2) ; on la rencontre encore dans les livres Sibyllins, dans saint Paulin, saint Grégoire de Nazianze, Prudence et Juvenus.

4 C’est aussi sans doute pour pouvoir appliquer aux Mages ces paroles du psaume: «Eladorabunl eumomnes reges terræ,» LXXI, 1 1, qu'on les aura transformés en rois. Cf. Strauss, 1. c., p.276. Prudence (in hyrano Epiphan. et opotheos.) croit que ces personnages étaient rois, opinion partagée par

ESSAI SUE LES LÉGENDES

que l’on regardait comme prédisant cet évènement merveilleux et qui annonçaient que les peuples et les rois les plus éloignés viendraient à Jérusalem adorer Jéhovah, lui apporter de l’or, de l’encens et toutes sortes de présents agréables.

La croyance populaire adopta de bonne heure l’idée que ces Mages étaient des rois, et une fête conservée encore de nos jours, et dont le fond est emprunté au paganisme fut destinée à perpétuer ce sens attribué au mot Mage. On ne s’arrêta pas encore là : les trois Mages étant la personnification de toute l’humanité, devaient représenter les trois âges 2, les différentes races de l’espèce humaine 3; l'artiste peignit donc nos trois personnages avec les traits de la jeunesse, de la virilité et de la vieillesse ; il donna à l’un d’eux la couleur d’un Ethiopien. C’est ainsi que se forma la légende des Mages dont, bien

saint Jean Chrysostôme et saint Grégoire de Nazianze, dans son poème sur la virginité ; l'ouvrage attribué à saint Athanase et intitulé : « Quæstiones ad regem Antioehum, le suppose également. Cf. sur le même sujet et la même opinion, les divers écrits de saint Maxime, de saint Anselme, de saint Paschaire, d’innocent III et de Druthmar, ainsi que Tertullien, adv. jud., c. 19, adv. Marcionem, lib. 1, c. 12. Néanmoins, les anciens sarcophages en n'offrant pas les Mages la couronne sur la tête et ne les représentant que coiffés du bonnet phrygien, démontrent la nouveauté de cette tradition. Cf. Bottari, tab. LXXXV, LXXXVI, et des bas-relief de saint Trophime d’Arles dans Millin, Voyag. dans le Midi de la France, tom. 3, p. 392.

1 Cette fêle est celle que le peuple désigne sous le nom de fête du roi boit, et dont l'origine remonte aux rois du festin dont parle Horace :

Non régna vini sortiere talis.

Lib. i, od. IV.

Celte dignité bouffonne de roi du festin était appelée par les Grecs, ^/j.mriy.pxoç 6cc«>uùç, et rex modiperalor, par les Romains. Voyez Ilampson, medii ævi calendarium, t. I, p. 136 (London, 1841, in-8°).

2 Pierre, de Natalibus.dit que, de ces trois rois, le premier avait soixante ans, le second quarante et le troisième vingt. Cf. Pelr. deNatalibus, Calalog. sanctor., lib. 2. c. 48. On lit dans les Collectanea faussement attribués à Cède le Vénérable : « Dicitur fuisse primus, senex et canus, barba prolixa et capillis; aurum obtulit régi Domino. Secundus juvenis, imberbis, rubicundus, Ihure quasi Deo oblalione digna, Deum honorât. Tertius f'uscus , intègre barbatus, per myrrham filius hominis mundo professus est. »

3 Raphaël a suivi cette tradition, dans ses Loges, en y peignant un des Mages noir.

entendu, on ne tarda pas à connaître le nom *, la patrie % et dont Cologne se vanta de posséder les reliques 3.

I Ces noms sont : Gaspar, Balthasar et Melchior ; on les trouve dans le bréviaire de Mersebourg. Selon Paquot, éditeur de Blolanus, c'est Pierre Comeslor, auteur d’une histoire ecclésiastique écrite en 1179, qui leur attribua le premier ces noms. Voyez Blolanus, éd. Paquot, lib. 3, c. 3, p. 229. Mais cette assertion est contredite par une peinture du XD siècle, citée par d’Agincourt, pl. 93 , et sur laquelle on lit le nom de chaqae Mage à côté de sa figure.

3 On leur assignait pour royaumes Tarse , la Nubie et Saba. Une hymne chantée par l'église, le jour de Noël, rappelait celte dernière ville :

Rcges de Saba veniunt,

Aurum, tlius, myrrham offerunt.

H. A. Daniel, Thés. Ilymnol, t. i, p. 2 34 (Hali§, 184*).

3 Suivant la légende qui avait cours au moyen-âge , les Mages reçurent le baptême de saint Thomas et souffrirent le martyre dans l'Inde. L’hymne suivante, chantée le jour de l'Epiphanie, rappelait la prétention de Cologne :

Hymnis laudum praeconiis Deum cole Colonia,

Trium regum reliquiis Dilata Dei gratia.

H. A. Daniel, Thésaurus Hymnologicus, t. 1 , p. 278,

II y a au reste peu d’évènements du Nouveau-Testament qui présentent autant de difficultés historiques que l’histoire des Mages. Aujourd’hui, l'église célèbre la fête de l’Épiphanie après la fête des Innocents , et cependant le massacre des Innocents, d’après l'Evangile, suivit l'adoration des Mages. Pour faire accorder ces deux faits , il faut donc admettre qu’ils ne se sont pas passés la même année. Mais alors, comment expliquer l’intervalle de temps qui séparerait l’arrivée des Mages du massacre ordonné par flérode? Les sarcophages des premiers chrétiens en nous montrant, par leurs bas-reliefs, Jésus déjà âgé d’environ un an, lorsqu’il reçoit les présents de ces personnages mystérieux , confirme l’hypothèse qui tendrait à supposer qu’une année s’était déjà écoulée depuis la naissance du Christ, à l'arrivée de ceux-ci, et cette opinion a, sans aucun doute, été fort accréditée chez les premiers chrétiens ; elle est d’ailleurs formellement soutenue par saint Epiphane , adv. Hæres., lib. 1 ; elle a été adoptée par Faber, Osiander , Bollandus. Il faut joindre à ces autorités, celle d'un menologe grec de l'empereur Basile Porphyrogénète, de l'an mille environ, qui fixe au 2G septembre la fuite en Egypte. Au .moyen-âge cette tradition avait encore cours. A Saint-Eustorge de Milan, l’Eufant-Jésus est représenté déjà grand , dans le sujet des mages. Dans plusieurs bas-reliefs on le voit prendre lui-même les présents. D'après Lenain de Tillemout, Mém. pour servir à l'Uist. ecclés., t. I, p 450, note 9, on assignait en Orient le 6 janvier pour date de la naissance du Sauveur, et l’on célébrait en ce jour, nommé Epiphanie ou fêle des lumières, la Noël et l’adoration des Mages. D’après Cassien, on célébrait aussi en même temps le baptême dcJ.-C. dont aujourd’hui on ne fait pas mémoire dans l’église latine. Saint Grégoire de Nazianze ajoute encore à cette fête la purification. En sorte que l'église grecque honoraiten un seul jour tous les mystères de l’enfance de J.-C. Saint

ESSAI SU K UES LEGENDES

Ainsi le symbolisme des idées guidait souvent l’artiste dans l’invention des détails, et ces images, à leur tour, réagissaient sur l’esprit crédule du vulgaire. En est-il un exemple plus frappant que ces fables débitées sur certains saints et d’après lesquelles on rapportait qu’ils avaient porté leur tète, après avoir subi le supplice de la décollation? Cette légende se trouve dans les vies de saint Denis ', de saint Ovide2, de saint Firmin d Amiens s, de saint Maurice 4, de saint ÎS’icaise de Reims 5, de saint Soulange de Bourges 6, de saint Just d’Auxerre ?, de saint Lucain 8, de sainte Esperie a, de saint Didier de Langres 10 et d une foule d’autres. L’artiste voulant exprimer quel genre de mort le courageux défenseur de la foi avait enduré, avait placé entre les mains de celui-ci sa tète, comme emblème de son martyre. Le peuple, en présence de ces représentations, s était hâté de conclure que ces saints avaient réellement porté leur chef, après avoir été décapités ".

Jean-Chrysostôme, en parlant de la fête de Noël , dit formellement : « Aujourd'hui les Mages sont venus adorer Jésus-Christ. .. Les Crées honorent encore actuellement l’arrivée des Mages le 25 décembre, et célèbrent la fête du baptême du Sauveur, le 6 janvier.

Une série de bas-reliefs situés au-dessus de la porte de Dieu, à la cathédrale d’Amiens, fait connaître qu’il existait en outre, sur les Mages, d’autres traditions acceptées par le vulgaire. On voit en effet dans un des bas-reliefs le voyage en bateau des Mages ; dans un autre, II érode ordonne de brûler les débris de ce bateau. Ces faits étrangers au récit évangélique se rattachent très probablement à quelque légende apocryphe oubliée aujourd’hui. Voyez Gilbert, Description de la cathédrale d’Amiens, p. 51.

• Ce prétendu miracle est rapporté par Ililduin , abbé de Saint-Denis, sous Louis-le-Débonnaire , dans ses Aréopagiques. Fleury, Uist. Ecclés. , liv. 17, c. 50.

a Frodoard, Hist. eccles. Rhein. , lib. 1 , c. 8.

3 Legenda Aurea, c. 101.

4 Molanus, de histor. S. -S. Imaginum, lib. 3, c. 44, p. 308, ed. Paquot.

5 Chrisllich. Kunstsymbolik , p. 106.

c Enschenius , Act. Sanclor. X maii.

7 Christl. Kunstsymbolik, p. 107.

8 Ibid.

o Ibid.

10 Ibid.

!l Cf. Euseb Salverte, des Sciences Occultes, tom, 1, p. 68 et sq.

ESSAI SUIl LES LÉGENDES.

Qu’un artiste veuille représenter sainte Cécile au moment où, prête à être unie à Yalérien, et entendant le chant païen de l’hymenée qu’entonnent ses compagnes, elle se recueille en en elle-même et, seule devant Dieu, répète par la pensée ce chant pieux : «Seigneur, c’est à vous que mon cœur s’est donné, conservez-moi ma chasteté, afin qu’à jamais je vous appartienne » il fera comme Raphaël 2 , il mettra entre les mains de la vierge, la harpe de David ou même le plus merveilleux de tous les instruments, l’orgue, dont les sons magnifiques viennent dans les temples se mêler à la prière des fidèles, et dont la majestueuse harmonie a je ne sais quoi de céleste et d’infini 3 ; il montrera les cicux ouverts au-dessus de la tête de la sainte , les anges exécutant des concerts; il la peindra entendant leurs voix mélodieuses, et dans son ravissement, interrompant ses propres accords, en laissant échapper l'instrument

John Brady, Clavis calendaria , or a compendious Analysis of the Calendar, 2e edit. , tom. 2, p. 335. On peut voir rapporté dans Gori, Thés. . t. 3, pi. xxx, un diptyque en bois, sur lequel on a gravé des martyrs portant leur tête ; mais il est difficile de juger si l'artiste a prétendu représenter un miracle ou exprimer un emblème.

' 'Voici ce qu’on lit dans la Vie de sainte Cécile, donnée par Surius, tom. 6 , p. 547 , 22 novemb. c. 2 : « Ilæc ergo beata Cæcilia Valerianum quemdam babebat juvencm sponsum : qui quidem juvenis accensus amore virginis , diem statuerai nupliarum. Cæcilia autem induta crat cilicio , cxtrmsccus aureis induta erat vestibus... Non multo post autem venit dies in quo paratus est thalamus et cum esset symphonie instrumentorum , ilia in corde suo soli Deo psallebat, dicens : « Fiat, Domine, cor meum et corpus m<nim immaculatum , ut non confundar ( Ps. cxvm , v. 30).... Se ipsam cimmcndabat Domino, precibus angelos Domini invocabat, lacrymis precabatur apostolos et orabat omnes Christi aneillas , ut cam confirmeront suis supplicalionibus , castitatem suam commendans Domino. »

2 L’Albane a expliqué la pensée que le grand peintre avait voulu rendre dans son admirable tableau de sainte Cécile , en disant que, dans l'ouvrage de Raphaël , la sainte repousse un hymen terrestre pour jouir des noces du ciel. Cette tradition, dit M. Eméric-David , nous semble répandre le plus grand intérêt sur le tableau ; elle rappelle'le seul fait de la vie de sainte Cécile où il s'agisse de musique. Voyez l’excellente notice de M. Em. David sur le tableau de Raphaël, à la suite de son discours historique sur la peinture.

3 L’idée de donner un orgue pour instrument de musique à sainte Cécile a été inspirée par le passage mal compris de la légende : «Cantantibus organis , Cæcilia virgo in corde suo soli Domino decantabat. » Cf. Augusti , Christlich. Archaologie, tom. xi , p. 431.

ESSAI SLR LES LÉGENDES

qui jusqu’alors l’avait charmé. Mais le peuple ne saisit pas l’allégorie; pour lui, sainte Cécile est une musicienne de profession, une pieuse Vierge qui, comme le roi des Juifs, célèbre les louanges du Tout-Puissant, à l’aide de cet art enchanteur qui électrise nos âmes et nous émeut jusqu’au délire. Dès lors sainte Cécile devient la patrone des musiciens et le pinceau a continué de la représenter avec un instrument de musique

' La musique céleste, aux ravissements de laquelle se laissait aller sainte Cécile , joue un rôle bien fréquent dans les légendes, et appartient encore, par son origine , à la confusion du style littéral et du style figuré. L’harmonie divine, la mélodie angélique, expressions à l’aide desquelles les docteurs exprimaient l'accord parfait de la vie bienheureuse , les chants et les cantiques célestes , et désignaient aussi les élans de l’âme vers Dieu, au sein duquel elle habitera, tout cela a été pris à la lettre par le vulgaire. « 11 faut savoir, dit saint Grégoire dans ses Dialogues, lib. 4, 14, qu'il arrive souvent que les esprits bienheureux chantent agréablement les louanges de Dieu, lorsque les âmes des élus sortent du monde, afin qu’occupées à entendre cette harmonie céleste, elles ne soient pas en état de sentir la séparation d’avec leur corps ».On lit dans la Légende Dorée : « Le jour de la majeure et mineure litanie, Jehan de Amyens vacompte que, si comme on lisoit les litanies à Constantinople, pour aucune tribulation, un enfant fut ravy au ciel du meilleur du peuple, et lui fut enseigné le chant; puis il revint au peuple et commença à chanter le chant angélique.» On lit dan- le même ouvrage: «Quand J.-C. monta au ciel, les compagnies chantèrent, trompettes sonnèrent, et les joyeuses compaignies des Anges misrent hors de souefz chants et doulz. »

La fête de l’Octave de la purification de Notre-Dame , fut fondée dans la cathédrale de Saintes , à cause , dit-on , des chants célestes qui retentirent en ce jour. Saint- Walfrid , au moment d'expirer, entendit une musique qui venait du ciel. Bolland. Act., XIII fcb., p. 64V Les sons harmonieux des concerts angéliques retentissaient dans la prison de saint Julien, martyr. Bolland. Act., IX Jan. , p. 505. Les accords de la musique angélique récréaient souvent le bienheureux Jean de Dieu de Grenade. Bolland. Act. sanct., VII Mart. , p. 852. La croyance, que les saints entendirent parfois la musique céleste, inspirait sans doute Spada , Philippe Lauri et Gérard Seghers , lorsque, dans leurs tableaux de l’extase de saint François , ils peignirent des anges jouant de divers instruments de musique. Voyez Landon , Annales du Musée, tom. 8, p. 45, et tom. 10, p. 9 et 27. Suivant la croyance populaire , lorsque les âmes sont prèles a abandonner leur dépouille terrestre, elles entendent déjà les harmonies célestes; c’est à quoi font allusion ces beaux vers de la Messiade :

. die Gesângc der Himmel

Sind nicht Kinder der langsamenoft enlseelten Begeistrung,

Sind der Urbegeistruug cnlzuckte Sohne, der Wunuc Erslgeborne , Wir kennen sie nicht. Biswcilen mtr liôrt sic .

Kincr der stirbt und mit ilmen das cwige Leben beginnet.

XIII, v. 173-177.

Toutes ces croyances rappellent que, d'après les Égyptiens, les dieux

ESSAI SU U I.ES LÉGENDES

A Rome, une peinture offrit un jour à la dévotion des fidèles le linge sur lequel le Sauveur, en essuyant son visage inondé de sueur, laissa l’empreinte de ses traits : ce linge était porté par la femme pieuse qui l’avait présenté à Jésus marchant au supplice. Au-dessous de ce sujet était cette inscription : Fera icon : la véritable figure 1 . Le peuple ne saisit ni le sens de ces mots , ni celui de l’image , il ne s’attacha qu’à la femme dont se portrait n’était qu’ accessoire , alors que le but principal était d’offrir à scs regards la sainte face, et cette femme devint pour lui une sainte célébré, nommée Veronica 2.

Voulant peindre les traits de l’amour divin qui perçaient l'âme de sainte Thérèse, ces traits que rappellent les paroles du psaume XXXVII : « Quoniam sagittæ tuæ infixæ sunt mihi. », un artiste espagnol fameux, Alonzo Cano, avait représenté cette sainte le cœur percé d’une flèche 3. Le vulgaire

prenaient plaisir aux accents de la musique, et selon Jablonski, Maneros, dans lequel était personnifiée la musique, était fils de l’ Eternel, ainsi que l’indiquait son nom. Creuzer, tr. Guigniaut, tom. 1 , p. 476.

> C’est dans ce sens véritable que Dante a employé le mot Veronica, lorsqu’il dit dans son Paradis :

Quale è colui, clic forsc di Croazia Viene à veder la Verouica nostra ,

Clie per l’anlica fama non si sazia.