QUATRIÈME PARTIE
Des garanties d’authenticité qui nous sont offertes par les légendes ; du droit qu’a la critique de les soumettre à un examen rationnels — Conclusion.
Ma tâche est accomplie ; j’ai essayé de montrer par l’examen de trois sources principales d’erreurs, quelle large place la fable a occupé dans la rédaction des légendes chrétiennes. Cet examen, je l’ai jugé utile, nécessaire; car il ne suffit pas de traiter un fait de faux et de eontrouvé, il faut encore remonter à l’origine de la confusion, du mensonge , en découvrir, autant que possible, les motifs. Cette nécessité d’une étude approfondie des origines des légendes est d’autant plus impérieuse, que le merveilleux apparaît plus fréquemment dans les annales d’une époque ou d’un peuple. Sans doute l’erreur a, dans l’homme, dans sa crédulité, ses illusions, ses intérêts, des raisons suffisantes d’existence, mais la forme sous laquelle celte erreur se présente, la nature des faits sur lesquels elle porte, dépend aussi beaucoup de circonstances extérieures à l’homme. C’est sur quelques unes de ces circonstances que j’ai tourné, dans ce livre, mes investigations. Je ne me suis occupé que d’expliquer des assertions historiques qui , selon moi, portaient en elles-mêmes un caractère incontestable de fausseté; je n’ai tenu aucun compte de l’authenticité dont ces
récits, tout extraordinaires qu’ils paraissent, peuvent être entourés.
Voilà un ordre entier de documents écrits, de témoignages et d’attestations que j’ai récusés sans plus ample informé. Il importe donc de revenir maintenant sur cette question que j'ai tout d’abord négligée, et de voir si les fables consignées dans les légendes, abstraction faite de ce qu’elles peuvent être en elles-mêmes, sont entourées de garanties d’authenticité qui les mettent à l’abri de la critique. Et d’abord , il s’agit de bien fixer nos idées sur le caractère de la véritable certitude et sur le degré de confiance que mérite le témoignage.
Si un fait est accepté comme vrai par l’universalité des hommes d’une époque, sans doute il y a, par cette raison même, d’impérieux motifs d’en admettre la véracité 1 ; mais pour que ce consensus soit un sujet suffisant de certitude, il faut examiner préalablement les circonstances dans lesquelles il s’est formé, et constater si ce consensus est le résultat d’un grand nombre de témoignages réels et de visu en faveur du fait admis, ou s’il n’est né que de la reproduction d’un fort petit nombre de témoignages antérieurs, dont il ne fait alors que répéter les termes, sans rien ajouter de plus à la certitude de ce même fait énoncé. En effet, le témoignage étant la manifestation par la parole d’une adhésion volontaire de l’esprit à tel ou tel fait, il faut, pour que ce témoignage soit la preuve directe et réelle de celui-ci, que ce fait soit le motif immédiat du témoignage. Autrement, si le témoignage porte sur un fait
> D'impérieux motifs! Mais cependant il est des cas où ces motifs doivent céder à une évidence contraire, et en cela nous partageons l’avis d'un jeune écrivain, dont la parole hardie et quelquefois téméraire a cependant frappé avec justesse sur une foule de nos préjugés. « Prenant pour axiômes de l'éternelle et indéfectible vérité, dit M. P. J. Proudhon, les inspirations d'une raison nécessairement faible et fautive, entraînés par l'opinion générale, subjugués par la religion des textes , ils ont toujours posé en principe , à l’instar des théologiens, que cela est infailliblement vrai, qui est admis universellement, partout et toujours : quod ab omnibus, quod ubique, quod semper ; comme si une croyance generale, mais spontanée, prouvait autre chose qu’une apparence générale. » Qu’est-ce que la propriété? Ier Mémoire, p, 82 (Paris, 1840, in-12).
ESSAI SUH LES LEGENDES
accepté par l'intermédiaire d’un témoignage étranger, le premier n’ajoutera rien à la puissance convaincante du dernier, puisqu’il repose tout entier sur lui; il ne certifiera tout au plus que la confiance du second témoin dans le témoin antérieur. Donc si le consensus est né de la confiance en une affirmation unique primitive ou en un petit nombre d’affirmations, quelque nombreuses que deviennent d’ailleurs les affirmations secondaires qui composent le consensus, la véracité de l’affirmation primitive n’en sera pas moins douteuse. Le grand nombre des témoignages n’a donc do valeur réelle qu’autant que chaque témoin a pu s’assurer par lui-même du fait avancé, ou quand ce fait permet, par sa permanence et sa durée, que chacun puisse le vérifier.
Voilà, ce me semble, quels sont les véritables principes de la critique historique. Ils nous apprennent que toutes les fois qu’un fait aura en sa faveur le témoignage de l’histoire, il faudra, pour connaître le degré de confiance qu’il mérite, remonter à l’affirmation primitive, en apprécier la moralité et voir si elle est unique ou corroborée par d’autres. Mais pour constater cette affirmation première, il sera urgent de tenir compte de l’état des esprits et des connaissances au moment où elle s’est produite, de la plus ou moins grande crédulité de la population, de sa tendance plus ou moins prononcée vers le merveilleux.
Lorsqu’une circonstance, qui présente un certain caractère insolite, surnaturel, est rapportée, elle peut être crue et acceptée par les esprits pour deux motifs : soit à cause de ce caractère insolite et surnaturel , si le goût du merveilleux existe, soit parce qu’elle n’a pas, à raison de l’état des lumières, ce caractère quelle eûtoffert à un autre époque. Quelquefois même elle peut être reçue par deux motifs : d’une part si le fait offre quelque apparence miraculeuse, de l’autre si les faits de cette nature, quoique rares, sont réputés possibles.
Lors donc qu’un fait merveilleux se trouve rapporté à un moment où la croyance au merveilleux existe, le témoignage de celui qui l'affirme ne saurait inspirer une bien grande con-
ESSAI sru LES LÉGENDES.
fiance, puisqu’on pourra toujours dire : à cette époque, tel homme a admis tel fait, en vertu de telle opinion; mais aujourd’hui, en possession de notions plus exactes et plus étendues, son témoignage pourrait être tout différent; car il aurait mis dans son examen, par cela seul que le fait eût contredit ses opinions, une rigueur et une sévérité qu’il n’a pu y apporter. Voilà comment il est possible que le témoignage même des hommes les plus éminents, les plus éclairés d’un siècle, soit néanmoins récusable, si tout montre que ces hommes ont été sous le joug des idées et des préjugés de leurs contemporains '.
Ainsi donc, toutes les fois que les deux conditions essentielles d’un témoignage véridique, le nombre des témoins réels et les lumières de leur époque, ne seront pas satisfaites, le témoignage deviendra quelque chose de fort douteux, de fort arbitraire, dont on ne devra tenir compte, qu’autant qu’il ne sera pas en opposition avec la science et la raison.
Appliquons maintenant ces principes généraux de critique aux légendes du moyen-âge, et voyons si celles-ci présentent des motifs suffisants de confiance par le mode, la nature et le but de leur composition.
J’ai déjà fait voir, dans la première partie de ce livre, comment s’écrivaient les biographies sacrées. J’ai montré comment il n’est pas nécessaire de supposer toujours de la mauvaise foi de la part des hagiographes, disciples enthousiastes, historiens crédules et ignorants, nourris dans la croyance des miracles et très disposés à en trouver dans les vies qu’ils rédigeaient. Sachons d’ailleurs que ce n’était guère d’un seul jet que la légende était composée; elle ne se formait que peu à
' « ti y a des choses tellement extraordinaires que rien n’en peut balancer l'invraisemblance; mais celle-ci , par l'effet d'une opinion dominante, peut être affaiblie au point de paraître inférieure a la probabilité des témoignages ; et quand .celte opinion vient à changer, un récit absurde admis unanimement dans le siècle qui lui a donné naissance n’offre aux siècles suivants qu'une nouvelle preuve de l'extrême influence de l’opinion générale sur les meilleurs esprits. » Laplace, Essai philosophique sur les probabilités, p. 150, 5- édit., 1825.
ESSAI SEH LES LÉGENDES
peu, se grossissant de faits nouveaux, à mesure qu’elle vieillissait, faits toujours de plus en plus merveilleux Entre la légende primitive cl celle qui avait cours deux ou trois siècles après, il y avait toujours une différence fort grande; le caractère originaire de simplicité avait disparu et les circonstances les plus simples de la vie du saint avaient pris, parla suite, une physionomie extraordinaire. Il est vrai qu’il existe un grand nombre d'actes et de pièces contemporaines qui ont été conservées intactes et auxquelles il semble que l’on doive attribuer plus de confiance : très certainement; mais n’allons pas croire que ces preuves authentiques soient encore bien infaillibles. D’abord elles émanent d’enthousiastes, d’hommes livrés aux vertiges d’une imagination hallucinée; fort souvent ces documents primitifs ont été écrits sous la forme de poèmes, d’hymnes, et dès lors ils participèrent nécessairement de l’exagération du style poétique. Ensuite ces actes sont, le plus souvent, des lettres adressées par des chrétiens persécutés à leurs frères éloignés, afin de ranimer leur courage défaillant, par le tableau de l’héroïsme des martyrs, par la peinture de l’assistance divine manifeste qui les soutenait dans les supplices. Ces lettres, par l’intention dans laquelle elles ont été écrites, devaient donc présenter ce style hyperbolique propre à une âme saisie d’une admiration qu’elle s’efforce de faire passer chez autrui. Les chrétiens, en proie à un enthousiasme sans bornes, ne voulaient, ne pouvaient voir autour d’eux que prodiges naissants sous la main de Dieu. Là où un esprit froid et critique n’eût constaté que l’évènement le plus ordinaire, le néophyte voyait des leçons cachées du ciel, des avertissements de Dieu. Déplus, ces lettres étaient envoyées dans des contrées éloignées de celle qui avait été le théâtre des évènements; elles y faisaient foi complète , et échappaient au contrôle qu’elles eussent peut-être subies, si elles avaient été d’abord répandues sur le lieu de la scène. En sorte que c’était loin du
■ C’est ce que M. F. Floquet a fait voir en particulier, pour la légende de saint Romain, dans son excellente Histoire du Privilège qu’on faisait remonter à ce saint.
ESSAI SLR LES LÉGENDES
pays où le fait avait été accompli, que le récit se popularisait, et c’était, quand il avait pénétré dans les esprits, souvent ainsi altéré ou dénaturé, quand il avait fini par devenir croyance, qu’il était rapporté sur son sol natal où il avait été en partie oublié et dans lequel il était accepté de nouveau, avec d’autant plus d’avidité qu’il intéressait davantage , accepté sans qu’on s’embarrassât alors de le soumettre à une critique nouvelle. Rien au reste de plus naturel 1 Arrachez au sein d’une mère l’enfant qu’elle vient de mettre au jour; transportez-le dans une contrée lointaine, élevez-le loin des regards maternels, livrez-le à des mains étrangères; puis quand l’enfant aura grandi , quand il se sera fortifié et qu’aux traits du premier âge auront succédé ceux plus prononcés et plus formés du jeune homme, ramenez-le à sa mère, dont il était éloigné. Dites à celle-ci : voilà votre fils! Croyez -vous quelle maîtrisera sa joie, qu’elle examinera d’abord le visage, les formes, le regard de cet enfant, pour s’assurer si c’est vraiment le sien! Non, elle s’élancera dans ses bras, trop heureuse de le posséder; elle croira toujours retrouver dans scs traits, quelques uns de ceux qu’elle lui avait connus au berceau. La légende revenait dans sa terre natale comme ce fils chez sa mère; en vain avait-elle longtemps vécu ailleurs; trop joyeuse de la trouver, la patrie la déclarait avec enthousiasme son enfant '.
Il ne faudrait pas s’étonner qu’échappant au contrôle des témoins oculaires, les légendes aient été promptement altérées. Dans les premiers siècles de la foi, rien de plus fréquent que les interpolations, que les suppositions; c’est ce que nous attestent des preuves nombreuses et ce qui nous démontre combien il est légitime que la critique se montre rigou-
■ «J'envoie à votre béatitude, écrivait l'évêque Rucher à l’évêque Salvius, une relation fidèle de la mort de nos illustres martyrs. Je la liens d'autres dignes de foi, de ceux-là qui m'ont assuré l’avoir apprise du saint homme Isaac, évêque de Genève, à qui le bienheureux évêque de Sion, Théodore, en avait fait le récit. » Ruinard , act. martyr. S. Maur. in.
On voit par combien de bouches passait le récit avant d'être fixé par l’Ecriture. On jugera aisément ce que devenait une relation lidèle quand elle avait ainsi traversé tant de témoignages, à une époque d’enthousiasme et d’ignorance ! ! !
ESSAI SI' R LES LEGENDES- ÜSîî
reuse pour tout ce qui présente quelque caractère douteux d’authenticité : « Vous vous plaignez, dit Théodore, évêque d’Icone, en écrivant à son père, relativement au martyre de saint Cyr et de sainte Julitte, que les actes qui vous sont tombés entre les mains soient peu corrects, remplis de fables, de contes frivoles et de plusieurs choses que la solide et austère bienséance du christianisme n’admet point; vous les croyez supposés, apocryphes et indignes de toute créance. J’y ai trouvé en effet toutes les marques de suppositions; je les crois comme vous corrompus, falsifiés ; j’ai cru y reconnaître l’ouvrage d’une main profane et sacrilège, et, si je ne me trompe, des manichéens ou de quelques autres semblables hérétiques qui les ont gâtés ; les sales insectes les ayant couvert d’une boue infecte et empoisonnée » Ainsi voilà, parles actes mêmes, la preuve de quelles altérations, de quelles fraudes, ces actes devenaient souvent l’objet. Sans doute il existait déjà chez les chrétiens, en présence de ces interpolations, une critique qui s’appliquait à restituer aux pièces leur pureté, leur simplicité originale; mais l’ignorance même où l’on était des auteurs des suppositions, le défaut de diffusion de lumière, la dissemblance que deux manuscrits pouvaient toujours présenter : tout cela était un obstacle sérieux et immense àce qu’une critique approfondie fût faite des textes. Etait-il d’ailleurs dans la nature des fidèles, cet esprit d’examen, de critiqne? Non, sans doute. Cet esprit est bien plutôt le caractère d’un âge dont la foi est déjà attiédie et la conviction raisonnée. Mais, dans les premiers siècles, alors que la croyance était brûlante, peut-on supposer qu’on allât discuter solidement si tel miracle était apocryphe, tel fait controuvô 11 On rejetait tout au plus, et plutôt par sentiment que par examen, les passages où l’on reconnaissait la trace d une main étrangère, d’une main surtout conduite par des idées opposées à celles que l’on avait adoptées. On accusait les hérétiques des interpolations, comme le montre le passage cité tout à l’heure; on s’accusait réciproquement d’imposture;
Ruinard, Act. martyr, sine., Act. s. Cyr.
on entreprenait des épurations, on opérait des retranchements; mais tout cela sans véritable critique, et surtout sans que ces querelles eussent assez de retentissement, pour que dans le vulgaire la confiance se perdît aux monuments écrits. L’Eglise a bien distingué certains livres, en apocryphes et en orthodoxes; elle s’est prononcée d’une manière formelle sur le choix des ouvrages canoniques; néanmoins sa critique n’a jamais été fondée sur un examen raisonné, mais seulement sur la question de savoir si tel ou tel écrit était d’accord avec les dogmes quelle enseignait. Voilà quelle a été sa pierre de touche, voilà aussi pourquoi elle a toujours regardé les livres apocryphes comme provenant des hérétiques, c’est-à-dire de ceux qui n’adoptaient pas l’opinion de la majorité des communautés chrétiennes, qui se séparaient de l’opinion décrétée bonne (orthodoxe). L’exégèse sacrée n’existait donc pas dans les premiers siècles, et cependant le seul examen d’un grand nombre d’ouvrages de cette époque nous révèle la trace d’une foule de remaniements et d’altérations. Nous citerons en première ligne les livres canoniques eux-mêmes. Un illustre théologien de nos jours, Strauss, et avantlui un grand nombre d’autres moins hardis et moins judicieux, se sont attachés à faire ressortir la trace des différentes mains, et ils l’ont souvent fait de façon à ne plus permettre le doute. Les Evangiles n’ont été en effet que des recueils de légendes, de traditions répandues sur le Sauveur, et ramassées, coordonnées ensuite par des collecteurs qui les plaçaient sous le nom imposant d’un apôtre ou d’un des premiers disciples du Christ. Il en fut de môme des Evangiles, que l’on appelle aujourd’hui apocryphes, qui ont été rédigés de la même manière, et dont quelques uns sont évidemment d’une date plus récente que les premiers ' ? L’Eglise même ne condamna pas d’une manière absolue plusieurs de ces apocryphes qui renfermaient des traditions, souvent non moins accréditées que celles rapportées par les orthodoxes. Origène disait positivement qu’il ne fallait pas les rejeter tous , mais s’en
■ Cf. la préface du tom. 1 du Coder apocryphus de Thilo.
ESSAI Sun LES LÉGENDES.
servir avec discernement Une partie du protévangile saint Jacques fut adoptée par l’église grecque et lue publiquement certains jours de l’année \ On a cru longtemps que l’évangile de la nativité de Marie avait été écrit en hébreu par saint Mathieu, et traduit en latin par saint Jérôme. Ce qui démontro d’ailleurs que les Évangiles orthodoxes ne sont eux-mêmes que des recueils de légendes qui avaient cours chez les chrétiens, c’est que, dans leur ensemble, ils sont loin de présenter une histoire suivie et complète de Jésus. Un grand nombre de faits rapportés par l’un des quatre, ne l’est pas parles treis autres, et tous quatre ils n’offrent guère que des faits épars maladroitement recousus. Les plus récents des évangélistes se sont aidés de ceux qui les avaient précédés. Saint Marc, ou plutôt l’auteur de l’Evangile selon saint Marc, a rédigé en grande partie son livre d’après l’Evangile selon saint Mathieu, qu’il a abrégé et enrichi de quelques traditions 3. Plusieurs faits importants de la vie du Christ ont été passés sous silence. Ceci s’explique en admettant que les orthodoxes étaient complétés sur plusieurs points, par les évangiles apocryphes ; on en a un exemple dans la fuite en Egypte, sur les détails de laquelle les orthodoxes se taisent, et dont l’histoire circonstanciée se trouve dans l’évangile de l’enfance. Origène observait déjà de son temps, que plusieurs faits, plusieurs paroles de Jésus-Christ ne se trouvaient point dans les livres canoniques. Le mot du Christ : « Il est plus heureux de donner que de recevoir, » et rapporté par saint Paul, Act. XX, 51, n’est pas dans l’Evangile 4. Un
■ In Math. XXIII, Hom. XXVI.
^ Entre autres traditions du moyen-lige qui tirent leur source de cet évan gile, il faut citer l'usage adopté par les peintres de donner des habits sacerdotaux à Siméon dans les tableaux de la présentation. Thilo, C. auoc t. l,p. 270. ’
3 Saint Augustin nomme lui-même saint Marc, l'abréviateur (epitomator) de saint Mathieu « Usum esse Marcum Matthæi evangelio, apertum facit collatio» Grot. ad Marc. 1, 1. Voyez, sur la composition des Evangiles, l'ouvrage intitulé : « Untersuchung über den Ursprung des Christenthums », traduit de l'anglais de C. G. Ilennell (Stuttgart, 1840, in-8°).
4 Le pseudo-saint Clément, dans ses Constitutions apostoliques (IV, 3), rapporte la même phrase en termes un peu dill'érenls, et on lit immédia-
ESSAI SUU LES LÉGENDES
grand nombre de sentences du même genre se trouvaient dans le livre intitulé : les Traditions ou la doctrine des apôtres,
AtcTa^ai rûv '
L’authenticité des livres canoniques est un point qui a soulevé, même dès les premiers temps du christianisme, les opinions les plus opposées. Eusèbe ', faisant le catalogue de ces livres, ne place parmi ceux qui sont reçus d’un commun consentement, que les quatre Évangiles, les Actes des apôtres, les Epîtres de saint Paul, de saint Jean et de saint Pierre; et il ajoute : «L’Épître de Jacques, l’Épître de Jude, la seconde de Pierre, la seconde et la troisième de Jean, soit quelle ait été écrite en effet par l’évangéliste ou par un autre du même nom, ne sont pas reçues de tout le monde, bien que plusieurs s’en servent. Il faut tenir pour faux et supposés les Actes de Paul, le Livre du Pasteur , la Révélation de Pierre , l’Épître de Barnabé et les Institutions des apôtres. On peut mettre si l’on veut au même rang l’Apocalypse de Jean , que quelques uns ont effacée du nombre des livres saints, et que d’autres croient y devoir maintenir. Plusieurs comptent au même ordre l’Évangile selon les hébreux, qui plaît extrêmement aux juifs qui ont reçu la foi. » Eusèbe parle ensuite de livres qu'il regarde comme évidemment publiés par les hérétiques, tels que les Evangiles de Pierre, de Thomas, de Mathias, les Actes d’André, de Jean et d’autres apôtres. On voit par ce passage d’Eusèbe, que nous rapportons, quelle incertitude régnait alors sur les livres vraiment authentiques. L’Apocalypse paraît surtout avoir soulevé le plus de doutes. Dans une autre partie de son histoire % Eusèbe revient encore sur ce dernier ouvrage; il cite les paroles de Denis, évêque d'Alexandrie : « Quelques uns de ceux qui nous ont précédés, disait ce prélat, ont absolument rejeté ce livre (l’Apocalypse), et l’ayant examiné de chapitre en
tement après une sentence également attribuée à Jésus-Christ par le mémo auteur, et qui 11e se trouve pas non plus textuellement dans les Evangiles. Cf. Journ. des Sav., 1S33, art. de M. Hase, p. 342.
> Ilist. cccl., lib. 3, c. 25.
» Lib. 7, c. 25.
chapitre, depuis le commencement jusqu’à la fin, ont fait voir qu'il n’a ni sens ni raisonnement. Us disent de plus qu’il y a trop d’ignorance, que c’est une supposition deCerinlhe, qui s’ôtant fait chef de secte, prit le nom de Jean pour autoriser ses rêveries. » Et plus loin le même Denis ajoute : «Je me persuade que l’amour que plusieurs ont eu pour Jean l’apôtre, et le désir qu’ils ont eu de lui ressembler et d’être chéris comme lui par le Sauveur, leur a fait prendre son nom en voyant plusieurs autres qui ont pris celui de Pierre et de Paul. Il est fait mention d’un autre Jean, surnommé Marc dans les Actes des
apôtres . Lesapôtres avaient un Jean pour leur servir d’aide
et de ministre. Je ne sais si c’est celui-là qui a écrit l’Apocalypse. » Le même auteur remarque ensuite que ce qui donne à penser que l’Apocalypse n’est pas de l’auteur de l'Epîtrc et de l’Evangile , c’est la différence de style, la langue grecque étant beaucoup moins pure dans l’Apocalypse.
Non seulement l’authenticité des livres canoniques eux-mêmes était l’objet des plus vives discussions, mais les altérations que plusieurs avaient subies, en dénaturaient souvent le texte primitif. Au jugement de saint Epiphane, les Epîtres de saint Paul à Philémon étaient tellement altérées, que cet évêque n’a rien voulu en signaler particulièrement '.
Cerdon et Marcion rejetaient comme supposés une foule d’écrits acceptés par la majeure partie des chrétiens % et le
i Matter, Hist. du Gnosticisme, t. 1, sect. 1, p. 375.
? Sans prétendre posséder, comme les gnostiques, des traditions orales qui le missent au-dessus des opinions reçues, Marcion se borna aux volumes sacrés des chrétiens ; mais il les voulait authentiques. II rejeta, sans la moindre hésitation , ceux qui n'étaient pas ou ne lui paraissaient pas tels , et il corrigea d’une main vigoureuse ceux qu’il croyait altérés. Vouloir distinguer le vrai du faux à une époque où les divers partis du christianisme répandaient tant d écrits pseudonymes sur les fondateurs du christianisme et sous leurs noms, c’était une entreprise des plus méritoires. J. Matter, Hist. du Gnosticisme, t. 1, sect. 2, p. 350. Cette courageuse tentative entreprise par Marcion devait lui attirer la haine des sectes qui tenaient ces livres pour authentiques. Saint Ephrem et saint Epiphane l’attaquèrent avec une incroyable violence. Tertullien épuise contre lui les injures les plus grossières. Suivant l’austère auteur de l'Apologétique , Marcion est plus hideux qu’un Scythe , plus audacieux qu'une amazone , plus
dernier s’était efforcé de restituer à sa pureté primitive, l'Evangile saint Luc, qu’il trouvait rempli de fables Tatien, dans son Harmonie des Evangiles, actuellement perdue , tentait également une refonte de ces livres.
Le chiffre des ouvrages supposés dans les premiers siècles de l’Eglise a dû vraiment être immense, à en juger seulement d’après le petit nombre de documents qui nous sont parvenus. Simon et Cléobe composèrent, sous le nom de Jésus-Christ et de ses disciples, divers ouvrages qu’ils répandirent, et qu’on prit plusieurs fois pour l’œuvre du Sauveur. Saint Augustin rapporte quelques paroles d’une hymne que les Priscillianistes donnaient comme du Christ 3. La lettre de Jésus-Christ à Abgare, roi d’Edesse, dont la fausseté ne fait plus aujourd’hui le moindre doute 3, fut acceptée par Eusèbe. Plusieurs villes se vantaient de posséder des lettres de la Vierge; telle est Messine, qui regarde la sienne comme ayant été traduite de l’hébreu en grec par saint Paul 4.
Maximin fit publier, sous le nom de Pilate, des actes de la mort du Sauveur. Les Quartodécimans en possédaient aussi , et saint Justin en cite d’autres qui ne nous sont pas parvenus 5. Tertullicn a rapporté, sans doute sur le fondement de quelque pièce fabriquée qui avait cours de son temps, que Pilate avait envoyé à Tibère le procès-verbal de la vie et de la mort de
obscur qu'un nuage, plus fragile que la glace , plus froid que l'hiver, plus fallacieux que t'Ister, plus ardu que le Caucase. Terlull., adv. Marcion , lib. 1, c. 1.
■ D'après l'opinion des théologiens aussi distingués que Semler, Lôffler, Corodi, Eichhorn, Schmidt, Storr, l'Evangile de Marcion ne serait autre que l’Evangile des Hébreux, plus ancien que celui de saint Luc et le seul véritablement autheutique ; l'Evangile saint Luc ayant été rédigé au troisième siècle. Voyez Am. Saintes, Histoire critique du rationalisme en Allemagne, p. 1G2 et sq.
3 Epist. ad episc. Ceret.
3 C’est ce qui est reconnu par la décision du pape Gelasc.
4 Un jésuite, le P. Melchior Inchofer, a consacré à la défense de l’authenticité de cette pièce, un volume in-fol. La seule date de celte lettre, elle est datée de la quarante-deuxième année du Christ, en laisse assez voir l’origine moderne.
5 Apologet. p. 76.
Jésus-Christ, et que cette pièce avait produit sur l’empereur une impression telle qu’il avait réclamé du sénat les honneurs divins pour le fils de Marie. Cette assertion de l’auteur de l’Apologétiquc a été une occasion pour les faussaires de composer des relations de la mort de Jésus-Christ sous le nom de Pilate. Grégoire de Tours dit qu’il possédait ces actes. Il existait encore, sous Théodore, une fausse histoire du Sauveur, envoyée par Pilate à Tibère. La lettre du même préteur romain au même empereur, que l’on trouve dans la récapitulation du faux Hégésippe, et dans un écrit faussement attribué à Marcel, disciple de saint Pierre, porte des traces évidentes de suppositions. On en peut dire autant d’une seconde publiée par Fabricius ’.
Les écrits prêtés à saint Denis l'Aréopagite sont aujourd'hui reconnus par les critiques les plus orthodoxes, pour une supposition du commencement du VIe siècle. Une foule d’ouvrages ont été attribués à saint Clément, pape, martyr et disciple des apôtres. Eusèbe, saint Jérôme, Photius ont rejeté la seconde lettre, dont le caractère apocryphe est encore dépassé par les autres. Ce même cachet de supposition est empreint sur les Recognitiones de ce pontife, où se trouvent les actions de saint Pierre , les Entretiens avec Simon le Magicien , livre qu’adoptaient néanmoins Origène, saint Epiphane et Rufin.
On a encore un grand nombre d’ouvrages apocryphes qui portent le nom de disciples des apôtres; tels sont : l’IIistoire des Combats apostoliques, par Abdias; celle delà Mort de saint Jean, par Euripe ; celle des Combats de saint Pierre et de saint Paul contre Simon le Magicien; et celle de la Mort de Simon et des Apôtres, par Marcel. Citons encore le faux Hégésippe, le fragment d’un écrit de saint Evode, produit par Nicéphore Calliste ; les Actes du martyre de saint Pierre et de saint Paul, par saint Lin; l’Histoire de saint Jean l’Evangéliste, par Prochore ; le Récit de la mort de la Vierge, par saint Meliton.
> Bibl, græc., t. 1S, p. 472.
ESSAI SUIl 1;ES LÉGENDES.
Mais rien à nos yeux ne peut servir de démonstration plus frappante de la confiance aveugle que la masse des chrétiens avait en général, pour les livres qui leur servaient de moyens de preuves contre leurs adversaires, de leur absence de critique, et aussi do la même absence chez ces mêmes adversaires, qui s’en laissaient si facilement imposer par des documents supposés, que les fameuses prédictions des sibylles. Ces livres, qui renferment des prophéties mille fois plus claires que celles des prophètes hébreux, et qui parurent dans le second siècle, à l’époque des Antonins, dénoncent si visiblement la main d’un faussaire, qu’ils ont dû tomber, au premier éveil de la critique. Et cependant ils sont cités comme des preuves formidables contre les incrédules, par saint Justin, saint Clément d’Alexandrie, Tertullien, Lactance, Théophile, saint Augustin, Sozomène. Constantin les allégua avec assurance dans son discours adressé à l’assemblée des saints '. Tout le moyen-âge y crut, et les artistes représentèrent les sibylles à côté des prophètes 3 : « S’ils ne croient 'pas aux prédictions de leurs prophètes, s’écriait saint Bernard en parlant des juifs, qu’ils croient au moins à celles de la sibylle 3. » Les païens avaient fini pourtant par s’apercevoir de la fraude, et ils l'avaient reprochée amèrement aux chrétiens.
L’habitude d’altérer les écrits des auteurs, d’en supposer qui leur étaient étrangers, fut si générale, que cette fraude avait lieu du vivant même de ces auteurs et presque en leur présence. Origène raconte comment il confondit un hérétique, qui , ayant falsifié scs écrits , lui niait en face son imposture
• Falidicarum nempe mulierum, quas sibyllas velustas nominavit, carminibus quarum Græcos et Romanos immensum possere pretium anirnadvertarent, quidam Christianus sociis forte adhibilis, sub Antonino Pio, Iibros octo sibyllinorum carminum componebat, vaticinationum de Christo rebusque cjus plenos in rcrum imperilis persuaderet , sibyllam adventum Christi ccclesiæque orlum et progressus, Noachi jam temporibus, cecinisse. Fallebat homo hoc liaud paucos et magnos etiam Cbristianorum doctores. Mosheim, de rcb. Christ, ant. Constant,, sec. II, c. 7, p. 229.
î Comme on peut le voir à Rome , dans les fresques de l’église Sainle- Marie-dc-la-Paix, dues au pinceau de Raphaël, à Auch sur les vitraux delà cathédrale, et à Sens sur ceux de la cathédrale dus à Jean Cousin.
3 Voyez la nolo que nous avons déjà donnée sur ce sujet.
ESSAI Sl'R CES LÉGENDES.
en présence d’un grand nombre de témoins '. Saint Grégoirele-Grand s’aperçut qu’un moine grec, nommé André, avait composé, sous son nom do Grégoire, certains discours qu’il avait répandus ’.
Alors que Gutenberg n’avait pas inventé l’art de fixer irrévocablement la pensée humaine telle qu’elle avait été émise par son véritable auteur, rien n’était plus facile que ces altéralions et ces fraudes. Ecoulons à ce sujet un écrivain que personne ne soupçonnera de scepticisme en matière historique, Joseph de Maistre : « I)e ce vague, dit-il, qui régnait dans les signes cursifs, ainsi que du défaut de morale et de délicatesse sur le respect dù aux écritures, naissait une immense facilité, et par conséquent une immense tentation de falsifier les écritures ; et cette facilité était portée au comble par le matériel même de l’écriture; car si l’on écrivait sur la peau, in membranis, c’était pire encore , tant il était aisé de ratisser et d’effacer 3. »
En face de faits si nombreux et si concluants4, de tant d’exemples du défaut de critique chez les docteurs même les plus éminents, de la facilité du peuple pour se laisser aller à admettre ce qui confirmait sa croyance, et d’un autre côté, en réfléchissant à l’extrême difficulté, à une époque où l'imprimerie n’existait pas, de conférer les textes et de retrouver à la piste les faussaires, comment accorderait-on une confiance réelle à des vies de saints, à des actes qui fourmillent de faits incroyables et absurdes? L’Église a-t-elle jamais eu les lumières
> Origen. Op., t. 1, p. 429.
3 S. Greg. Magn. Ëpist. 74, ad Euseb. Thess., lib. 11, ap. oper. , t. 2, col. 1173 (Paris, in-f J, 1705).
3 Le pape, liv. 1 , c. 15, p. 115 (in-18, Paris, 1841).
4 Nous renverrons, pour de plus amples détails sur les livres apocryphes des premiers chrétiens, à l’extrait du mémoire de Burigny, pag. 88 du tom. 27 de l’anc. Acad, des Jnsc. et Bel. Let., mémoire dans lequel nous avons très largement puisé. On consultera aussi avec fruit l’histoire du christianisme pour les temps antérieurs à Constantin, par Mosheim, les Mémoires de Lenain de Tillemont pour servir à l'histoire ecclésiastique, et plusieurs articles des Théologische Studien de MM. Ullmann et Umbreit
suffisantes pour exercer cette critique? Les faits sont là pour nous montrer quelle a adopté longtemps ce qu’elle a rejeté plus tard, et que ses erreurs ont été journalières. À n’en donner qu’une preuve, rappellerons-nous le sixième concile anathématisant le pape Honorius pour scs lettres entachées de monothélisme et supposées, après sa mort, par le patriarche Sergius à l’appui de l’Eelhèse? Que de fois l’Eglise a été ou a voulu être dupe des faussaires ! Peut-on donc s’arrêter à la considération que les faits dont nous révoquons en doute la véracité, sont pris dans les Bollandistes, approuvés par la cour de Rome? Il faudrait vraiment faire bien abstraction de toute espèce de raison pour descendre à un tel degré de soumission, soumission devant laquelle la science ne serait plus possible.
Mais lors même que l’on s’abstiendrait de toute critique pour les actes que l’Eglise a couverts de son autorité, il resterait encore une quantité prodigieuse de vies de saints, de légendes auxquelles toute liberté serait laissée de faire subir un examen rigoureux et une épuration rationelle. La manière dont la plupart de ces vies ont été composées explique parfaitement combien de faits mensongers ont dû s'y glisser. Primitivement on se bornait à écrire sur des tablettes ou dans des registres, le nom de ceux qui avaient souffert le martyre pour la foi ; plus tard, on y joignit celui des confesseurs, des vierges 1 , sans mettre souvent d’autres détails que le lieu de la naissance et le genre de supplices qu’on leur avait fait éprouver. En sorte que les plus anciens martyrologes n’étaient que ce que sont aujourd’hui nos calendriers2. Le besoin éprouvé par les âmes pieuses
> Benedicti xiv, Epistol encycl. de novo martyrologio. Voilà pourquoi dans le canon de la messe on 11e fit d’abord mention que des martyrs, et que dans les premiers siècles l'Eglise ne faisait pas l'office des confesseurs. Saint Athanase et saint Basile sont les premiers évêques dont on ait fait la fête en Orient ; en Occident, ce fut saint Martin. Grancolas, les anciennes Liturgies, p. (320 (Paris, 1007, in-12).
2 In antiquis hujusmodi fastis, quod maxime dolendum est, incredibilis quidem martyrum africanorum numcrusoccurrit, utprope tertio quoque die aliquorum memoria celebretur : al vix unquam vel lempus vel locus saltem certaminis’enunciatur : ut prælcr martyrum nomina, quæ sæpe vexata af que incerta sunt, nihil fere ex iis exploratum, nihil defmitum habeamus.
ESSAI SDK LES LÉGENDES
de posséder des détails sur la vie des martyrs, fit composer des biographies tout entières, pour lesquelles le rédacteur dut naturellement se montrer peu sévère sur les documents qu’il employait, à raison du petit nombre de ceux qu’il avait à sa disposition. Ce ne fut qu’aux VIIe, VIIIe et IX0 siècles que parurent les véritables hagiologies qu’écrivirent Bedaen Angleterre, Florus en France, Raban, Notker et Wandelbert en Allemagne, chacun pour les saints de leur patrie respective, et Adon et Usuard pour ceux de toute la chrétienté '. Enfin, plus tard, chaque ordre religieux, chaque ville, chaque diocèse eut son histoire et ses patrons. Les hagiologies ne devinrent donc plus circonstanciées qu’à mesure qu’on avançait davantage dans les siècles d’ignorance, et qu’on s’éloignait de l’époque à laquelle les faits s’étaient passés. La critique était donc d’autant plus difficile qu’on voulait plus de faits et qu’on en connaissait moins.
Les détails mêmes que des historiens du temps nous ont laissés sur la manière dont ceux qui se vouaient à la rédaction des annales pieuses ont accompli leur travail, nous font voir que presque jamais une yîc de saint n’était retranscrite ou traduite dans une langue nouvjelle, sans s’augmenter d’une foule de légendes orales, que le rédacteur se faisait un devoir d’ajouter, dans le but de rendre son œuvre aussi complète que possible. Au Xe siècle, Simon le Métaphraste entreprit de rédiger dans un ordre plus rigoureux , et dans un stxjle plus digne de la cour d'Ch'ient, près de laquelle il vivait, les actes des apôtres et des martyrs 2. Guillaume de Malmcsbury dit, en
Morcelli, Africa Christian, ad annum 207, V. 2, t. 2, p. 71. Eusèbe de Césarée paraît être le plus ancien auteur qui ait composé une véritable hagiologie, hagiologie d’après laquelle saint Jérôme composa la sienne. «Litania sanctorum nominum postea credilur in usum asumta, quam llieronymus martyrologium, seculus Eusebium Cæsariensem, per anni circulum conscripsit, ea occasione ab episcopis Chromatio et Heliodoro, illujl opus rogalus componere. » Walafridus Strabo, de reb. eccles., c. 28.
• Cf. A. J. Binterim, Die vorzüglicbsten Dcnkwürdigkeiten der Cbrist- Kalbolischen-Kirche. Band V. Th. I, t. 2, par. 3, p. 54.
= Leroux de Lincv, Introd- au livre des Légendes, p. 33.
parlant de Goscelin, moine de Saint-Austin de Cantorbéry : «Innumcras sanctorum vitas recentium style cxlulit, veteruni, vel amissas, vel informiter éditas, comptius renovavit On juge aisément ce que devenait souvent le texte original, après de semblables refontes, et que de faits apocryphes s’y étaient glissés, à l'aide de contresens et d’interpolations! Plus les biographies sacrées passaient par les mains des copistes et des traducteurs, plus elles étaient altérées. Les actes écrits par Helinand, moine deFromont, sont remplis de fables; Vincent de Beauvais 3 les reproduit dans son spccuhim majus, en les accompagnant de nouvelles; enfin plus tard l’évèque de Gènes, Jacques de Voragine, composa une véritable mythologie chrétienne, dans sa célèbre Légende Dorée , qui fut encore grossie d’interpolations et de fables nouvelles, dans les nombreuses traductions que l’on en fit en Europe.
Il nous reste à examiner une seconde question, qui doit être également résolue, pour apprécier quel degré de confiance méritent les légendes. A l’époque où les faits merveilleux qui s’y trouvent consignés étaient rapportés , possédait-on les lumières suffisantes pour exercer une critique véritable et sérieuse sur des témoignages qui venaient affirmer des faits en contradiction avec nos connaissances? Or, on peut assurer hardiment que non. Au moyen-âge, l’intime conviction que la nature voit très fréquemment ses lois interverties par la volonté divine, régnait dans les esprits, en sorte que pour peu qu'un fait se présentât avec des apparences extraordinaires, on se hâtait de le regarder comme un miracle, comme l'œuvre directe de la divinité. Aujourd’hui on cherche au contraire à tout rapporter à la loi commune ; on est tellement sobre de faits miraculeux, que ceux qui paraissent tels, sont écartés comme des fables ou tenus pour des faits ordinair.es mal expliqués. La foi aux miracles a disparu. En outre, au moyen-âge le cercle des connaissances qu’on possédait sur la nature était fort res-
Ilist. angl., lib. h, p. 130.
Ilist. litt. de France, t. 18, art. Vincent de Beauvais, par M. Daunou.
treint, et tout ce qui n’y rentrait pas était regardé comme surnaturel. Actuellement ce cercle s’agrandit sans cesse; et loin d’en avoir arrêté définitivement la limite, on le déclare infini Quelle différence doit alors résulter de ces deux manières d’envisager les faits, dans la critique du merveilleux rapporté dans l’histoire. Tel fait a paru surnaturel au XIVe siècle; oui, parce qu’au XIVe siècle, on n’avait ni la science qui eût expliqué ce fait, ni le sentiment qu’il existe une explication naturelle pour les faits en apparence les plus surprenants ; à cette époque, il a semblé surprenant, voilà tout; an l’a jugé surnaturel parce que l’on croyait alors à un ordre naturel et à un ordre surnaturel ; on s’est borné à constater qu’il sortait des limites des lois (connues) de la nature; on l’a proclamé miracle 2. Mais au XIXe siècle, avec cet esprit de critique qui fait rechercher les causes, qui les retrouve sur le moindre indice, qui démêle si ingénieusement les illusions, le même fait serait-il taxé de surnaturel? C’est là toute la question 3.
> On voit par là que le nombre des miracles doit être, en raison inverse du nombre des lois connues de la nature, et, qu’à mesure que celles-ci nous sont révélées, les faits merveilleux ou miraculeux s’évanouissent. Peutêtre répondra-t-on qu’il faut distinguer le merveilleux du miraculeux, et adoplera-t-on cette distinction d’Abercombie : A rnarvellons evenl is one which differs in ail ils éléments from any lliing lliat xvc previously knew. without being opposed to any knoxvn principle. Dut a miraculous event implies much more lhan Ibis, being direelly opposed to xvhal every man knoxvs to be tbe established and uniform course of nature ( Inquiries concerning lhe inlellectual powers and the investigation of Irulh. U th. edit., p. 82. London, 1841). Mais cette définition ne peut cire juste qu'autant qu'à une époque où le miracle est dit s’être passé, chaque homme connaît tlie established and uniform course of nature, ce qui n’a certainement pas lieu. Les météores , par exemple, quoique dans l’ordre de la nature, sembleront à la majorité des hommes être opposés à l'ordre invariable de la nature qu’ils connaissent, sont-ils pour cela des miracles? Cette distinction entre le merveilleux et le miraculeux n’estdonequ’une misérable subtilité inventée pour mettre à couvert l’orthodoxie de la science.
2 L’Encyclopédie, en définissant judicieusement un miracle «un effet qui n’est la suite d'aucune des lois connues de la nature ou qui ne saurait s’accorder avec ces lois , » laisse très bien entendre par là que l’existence du miracle est subordonnée à la connaissance des lois de la nature.
3 C’est le raisonnement plein de force que l’abbé de la Neufville opposait aux partisans du célèbre miracle de Migné, arrivé le 17 décembre 1826. « Vous me dites peut être que M. de Bouillé (l'évêque de Poitiers) a interrogé lui-même les témoins. Mais ces témoins, qu’ont-ils pu dire? qu’ils ont
ESSAI SLR LES LÉGENDES
Choisissons un exemple plus frappant encore, et qui, précisant davantage les idées , fasse mieux sentir quelle distance immense existe entre l’ancienne et la nouvelle manière de procéder. Supposons que des témoignages dignes de foi viennent nous annoncer qu’un homme est ressuscité après trois jours. Quelle idée s’offrira aujourd'hui à notre esprit? Croirons-nous, comme nous l’aurions fait il y a dix-huit cents ans, que cet homme est véritablement repassé de la mort à la vie ? Non, sans doute. Lapremière idée qui nous viendra, c’est que cet homme n’était réellement pas mort ; que cette mort n’était qu’apparente , car la mort pour nous est un état permanent et définitif dont on ne revient pas. Nous dirons qu’il y a eu léthargie, abolition momentanée des fonctions de la sensibilité ; mais nous n’en croirons pas moins que l’homme vivait encore. Faisons plus, admettons qu’on affirme que cette mort a été accompagnée de tous les symptômes ordinaires de la mort; eh bienl c’est, dira la science, qu’il y a des morts apparentes qui présentent tous les symptômes de la mort réelle ’. Je suppose
vu une croix en l’air; s’ensuit-il que c’était une croix miraculeuse? Nullement, parce que il y a eu des moyens naturels pour la produire.» Nouvelles preuves contre le faux miracle de Migné, p. 107 (Paris, 1S28, in -8°).
■ Je neveux pas dire par là, que les résurrections, après une mort apparente prolongée et accompagnée des symptômes de la mort réelle, soient possibles, je veux montrer seulement que lors même, ce qui au reste n’a jamais eu lieu , les témoins seraient complètement dignes de foi et qu’aucune fable n’aurait été mêlée aux détails d'un récit déjà extraordinaire dans le but dren augmenter le merveilleux, que dans ce cas, dis-je, les conséquences qu’on tirerait du fait seraient aujourd’hui toutes différentes de celles qu’on en eût tiré il y a quatre ou cinq siècles.
Il est bien constant par exemple que beaucoup de faits qui nous sont présentés dans l’histoire comme des résurrections, se réduisent à des guérisons naturelles d’étals léthargiques ou de maladies arrivées à leur dernier période, guérisons que l'imagination a ensuite entourées de circonstances extraordinaires. Que sont les résurrections opérées par Esculape, si ce n’est l’œuvre de la médecine qui arrache le malade à une mort qui paraissait certaine? Le (ils de la veuve de Sarepla ressuscité par Elie (III Rcg., xvu, 17 et sq.), et celui de la Sunamite par Elisée (IV tteg., iv, 34 et sq.), n’étaient très certainement que tombés en léthargie. Elie s’étendit par trois fois sur le corps du premier; Elisée se coucha aussi sur l'enfant qu'il rappela à la vie, mit sa bouche sur celle de ce dernier, ses yeux sur ses yeux, scs mains sur ses mains, et chercha à l'échauffer. L'enfant bailla sept fois et ouvrit les yeux. Il est impossible de raconter plus clairement que ccs deux prophètes réveil-
que le fait extraordinaire d’une résurrection se présente à nous plusieurs fois, que nous en constations même l’existence, autant de fois que ce fait est relaté dans la vie des saints, alors au lieu de multiplier comme jadis les miracles, on inscrira dans les traités de pathologie une nouvelle variété de léthargie, une léthargie, une mort apparente offrant momentanément tous les caractères d’une mort réelle.
Au point de vue où nous sommes placés, il n’y a donc plus de miracles et de prodiges possibles. Tout rentre dans l’admirable unité de lois de la nature ; et ces lois elles-mêmes ne sont plus conçues comme mobiles et passagères, mais comme immuables et éternelles, et pour ce motif capables d’être prédites et formulées, placées au-dessus du caprice d’une volonté arbitraire et ne se cachant pas dans la profondeur de la divinité ’. Il ne faut donc point demander pourquoi il ne
tèrent l’action vitale chez ces enfans tombés dans une syncope intense, en rappelant la chaleur à la périphérie des membres du corps. Le même caraclère de léthargie nous est offert dans l’Évangile pour la résurrection de la fille de Jair (Math, ix, 22, et sq.; Marc., v, 3S et sq.). Cette fille n’est point morte, dit le Sauveur, elle n’est qu'endormie. A ces mots, il fait retirer ceux qui l’entourent, réchauffe la jeune fille et la rappelle à la vie. La piété des chrétiens a néanmoins voulu voir une résurrection, là où les détails mêmes, les paroles de Jésus annoncent une léthargie. C’est en se couchant sur ceux qui, privés de connaissance, semblaient déjà sans vie, que des hommes inspirés ont paru a un peuple crédule les avoir ressuscités. Le coucher horizontal est en effet un des premiers remèdes à apporter à la syncope. TM. Piorry a démontré de quelle efficacité peut être ce moyen pour rappeler à la connaissance des animaux tombés en syncope par suite d'une hémorrhagie. Voy. art. Syncope, par M. Jolly, dans le Dictionnaire de médecine et de chirurgie pratique. En général on a dû d’autant plus aisément prendre pour de véritables résurrections la cessation d’un état de léthargie, de catalepsie ou de syncope prolongée et très intense, que tous les caractères de la mort réelle les accompagnent dans bien des cas. Ainsi les signes qui semblent les moins incertains : l'absence de respiration, le réfroidisscment, la face hippocratique, les taches livides et les vergétures, la raideur cadavérique peuvent se produire sans qu’il y ait encore mort; et l’odeur cadavérique que peut exhaler un corps plein de vie a été souvent confondue avec la putréfaction, le seul indice non douteux du trépas. Cf. Julia Fontanelle. Recherches médico-légales sur l’incertitude des signes de la mort (Paris, 1834, in-8°). Voyez aussi sur la mort apparente, F. Fischer, Der somnambulismus, tom. I, p. 307 (Basel, 1839), Burdach, Traité de Physiologie, trad. Jourdan, t. 5, p. 409, et Vigné, Traité de la mort apparente (Paris, 1841).
1 Nous citerons à ce sujet la réflexion pleine de sens que cette observation a suggérée à un mathématicien distingué, qui a su exposer la philosophie
ESSAI SI R LES LÉGENDES
se fait plus de miracles , ou pourquoi il ne s’en fait plus que dans l’ombre? C’est que l’ombre que l’ignorance des causes véritables projetait sur le monde, se rétrécit peu à peu, et avec elle le champ du merveilleux quelle couvre; c’est que la science pénètre partout graduellement, et qu’il n’y a que là où elle n’est pas en éveil, sur ses gardes, que le prodige reste prodige, le surnaturel surnaturel. Ailleurs, le miracle est impossible. La preuve, c’est que toutes les fois que, vous armant de critique et de doute, vous allez à la recherche du merveilleux, ce merveilleux fuit sans cesse devant vous. Vous demandez un prodige dans l’air, vous n’en aurez pas. En demander, c’est tenter le thaumaturge, c’est-à-dire se poser en adversaire (Satan) de sa doctrine '. Que ceux-là voient qui ont des yeux pour voir et entendent qui ont des oreilles pour entendre; là où il y a de l’incrédulité, le miracle ne peut avoir lieu 2.
des sciences avec une lucidité et une élévation fort rares. Il parle des phénomènes astronomiques : « L’ensemble de ces phénomènes provoque naturellement, dit-il, une remarque philosophique foi t essentielle sur l'opposition nécessaire et de plus en plus prononcée de l’esprit positif contre l’esprit théologique ou métaphysique à mesure que la géométrie céleste s’est perfectionnée davantage. Le caractère fondamental de toute philosophie théologique est d’envisager tous les phénomènes comme gouvernés par des volontés, et par conséquent comme éminemment variables et réguliers, au moins virtuellement. Au contraire, la philosophie positive les conçoit comme assujétis, à l'abri de tout caprice, à des lois invariables qui permettent de les prévoir exactement. L’incompatibilité radicale de ces deux manières de voir n’est aujourd’hui nulle part plus saillante qu'à l’égard des évènements célestes, depuis qu’on a pu les prévoir complètement et avec la dernière perfection. » Aug. Comte, Cours de philosophie positive, Astronomie, t. 2, p. 2! 6.
• Math, xii, 38 et sq.; Luc. xvi, 1 et sq.
2 Et ainsi ilsjprenaient de lui un sujet de scandale; mais Jésus leur dit : Un prophète n’est sans honneur que dans son pays et sa maison. Et il ne lit pas beaucoup de miracles à cause de leur incrédulité. Math, xiu, 57, 58. Car je vous dis et je vous assure que si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici là, et elle s'y transporterait, et rien ne vous serait impossible. Malh. xvn, 19. Le moyenâge a cru ces paroles à la lettre ; il n’y a pas de miracle, quelque extraordinaire qu’il fût, qui ait fait violence à sa foi. Les résurrections d'hommes ne lui ont pas même suffi y il a admis que la foi pouvait rendre la \ ie à des animaux , à des oiseaux, comme cela est arrivé, d'après Mathieu Paris, au tombeau de saint Thomas Becket. Grand. Chroniq. de Mathieu Paris, trad. Huillard-Bréholles, t. 2, p. 4, an. 1171.
ESSAI Sl! K LES LÉGENDES.
Cette comparaison de l'esprit de deux époques si diverses pour leurs connaissances, nous explique la physionomie toute différente que la controverse sur ces questions prenait chezles chrétiens d’autrefois, comparée à celle que l’on soulève encore aujourd’hui. En effet, actuellement tel fait surnaturel est-il avancé, on se demande s’il est véridique, s’il est possible de l’expliquer par les voies rationnelles, s’il a pu matériellement arriver; jadis, rien de cela. On ne contestait pas la possibilité d’opérer des miracles, de faire des prodiges, on ne cherchait pas à trouver des explications naturelles cà des faits dont nul ne mettait en doute le caractère surnaturel ! On se demandait seulement s’ils étaient bien attestés; et dans le cas d’une réponse affirmative à cette question , on ajoutait : Qui les a opérés, qui les a produits? A quoi on pouvait répondre : Dieu ou la magie; les anges ou les démons. Comme dans l’univers tout ce qui n’est pas assujéli à des lois régulières et permanentes, tout ce qui est instable et changeant est l’œuvre immédiate d’individualités libres, des animaux et surtout de l’homme; de même tout ce qui semblait déroger à celle règle invariable et fixe, tout ce dont l’homme, la créature terrestre n’était visiblement pas l’auteur, on ne le rapportait pas à une loi secrète et inconnue de la nature; on l’attribuait à des êtres que l’imagination se représentait comme existants, on en faisait l’œuvre immédiate d’esprits, de démons, de puissances invisibles auxquelles on accordait nécessairement des facultés supérieures à celles de l’homme '. Cette manière d’envisager des phénomènes
■ «Constat aulem quod Deus solo irnperio vcrc miracula operatur, angeli vero et homines dicunlur inslrumenta divinæ virlutis ad miraculorum patralionem. » S. Thorn., ap. Caslelün. de inquis. mir., p. 305. Saint Ambroise, dans une de scs lettres (épisl. XXX IV), parle de la Irislesse que ressentent les anges de la nécessité qui leur est imposée d'être les ministres des vengeances célestes et les agents des lléaux dont Dieu frappe le pécheur, alors qu'ils préféreraient mille fois mieux ne pas sortir du bonheur calme et pur dont ils jouissent; remarque qui dénonce visiblement l’idée anthropomorphisle d’anges s’échappant par fois du palais céleste et venant sur la terre assister l'homme ou le punir. Ces cilations suffisent pour mettre en évidence l’opposition qui existe entre les idées des chrétiens orthodoxes les plus éclairés actuels et les idées qui étaient adop-
insolites respire dans toute la philosophie du moyen-âge, dans
lées unanimement, il y a quatre ou cinq siècles. Aujourd’hui on attribue a l'homme, à sa constilution, à ses croyances, un effet que l’on était toujours porté jadis à rapporter à Dieu, par l'intermédiaire des esprits célestes, ses agents. F.n voulons-nous une preuve dans le récit du fait le plus simple? Sainte Eulalie s’échappe, durant la nuit, du toit paternel, elle se jette dans la première route qui s’offre à elle et s’égare bientôt ; alors , errant à l'aventure, elle s’engage tantôt dans des marais, tantôt au travers des halliers qui déchirent ses membres délicats. Cependant , après avoir longtemps vagué, elle retrouve sa route. Le fait n'a au fond rien de bien surprenant; la sainte a pu, dès les premiers rayons de l’aurore, reconnaître les lieux et fixer se marche. A l’époque où l’on écrivait l’acte de son martyre, on n’en jugeait pas ainsi. Cette circonstance si simple s’offrait aussitôt entourée d’une auréole de merveilleux ; on n’admettait pas que sainte Eulalie eût pu d’elle-même reprendre la droite voie ; un ange avait, disaiton, guidé ses pas. Lorsque la malheureuse Agnès fut, par l’odieux raffinement de cruauté de ses persécuteurs , placée dans un lieu de débauche , pour y subir un martyre moral mille fois plus atroce , pour celte chaste vierge, que les supplices les plus horribles, la vertu seule de la sainte imposa longtemps au libertinage de ceux qui étaient tentés d’assouvir sur elle leur brutale passion. Plus débouté que les autres, un jeune homme se présente, il s'efforce de faire céder à ses désirs bestiaux, cette chrétienne qui n’a pour se défendre que le respect naturel qu’inspirent, même au vice . l’innocence et la pureté. Mais bientôt le sentiment de son forfait s’empare de lui. A ce regard d’indignation que jette sur lui la vierge qui résiste en invoquant le Dieu qui protège la vertu contre les attentats du méchant, le coupable s’émeut, s’arrête, une crainte religieuse s’empare de lui ; il chancèle, sa vue se trouble et s’obscurcit , effet ordinaire de l’effroi. Mais pour l’auteur de l’acte du martyre, dans l’idée qu’il se représente de celte scène, l’ange du seigneur a frappé le criminel de cécité. Cependant, revenu bientôt de son trouble, celui-ci recouvre l’usage de la lumière ; alors, poursuivant toujours sa pensée , l'écrivain s’écrie que Dieu lui a rendu les yeux pour exaucer les prières de la sainte. Cf. Ruinard, ad. Martyr, sine.
Il existe même des faits qui ont cessé d’exciter notre étonnement, et dans lesquels personne n’est plus tenté de voir un effet particulier de l’action divine, le résultat d’une médiation directe du créateur. Qu'un homme se rende aujourd’hui coupable de quelquecrimc odieux , nous reconnaissons dans cet acte le résultat d’une passion puissante que n’ont refrénée ni la conscience, ni la crainte du châtiment infligée parla loi, l’effet souvent d’une organisation vicieuse, d’une nature perverse, placée dans des conditions qui n’ont fait que favoriser davantage le développement de ses funestes penchants. Au moyen-âge, rien de cela ; toutes les actions criminelles de l’homme sont rapportées à l’influence du démon. Les anges peuvent aussi, suivant l’opinion alors admise, agir sur l’homme, exciter dans son âme des pensées, des désirs et des passions. « Cum Dci sit volunlatem dare, dit saint Thomas, ejus etiam est proprium eam efficaciter mutare ; angeli aulent solum id possunl per modum suadenlisaulpassionesconcilantis. » Sumin. Theol., quest. 112, art. 2, p. 1.
L’artiste voulait-il peindre un envieux, un luxurieux, un avare ; il nous montrait un homme subjugué par un démon que, pour rendre l’image plus frappante, il plaçait sur scs épaules. Voy. les bas-reliefs de l’église de
ESSAI Suit LES LÉGENDES.
toute la doctrine des pères de l’Église. L’étude de leurs écrits
Moissac, Laborde, Monum. franç., t. 5, pi. 12. L'homme méchant n'était plus ainsi qu une machine dont le démon faisait jouer les rouages. Tant est grande souvent la puissance du penchant qui nous entraîne au mal, de la passion qui nous domine, qu’on conçoit qu’on ait pu croire autrefois que dans ces moments, 1 homme fût poussé par un être supérieur. C’est cette Nisus"06 llU1 ra[>pelle 1,exclamation Placée par Virgile dans la bouche de
Dîne hune ardorem mentibus addunt,
An sua cuique Deus fit dira cupido ?
La doctrine des Tao-ssé, tout en admettant, comme le christianisme, l’existence d esprits intermédiaires entre l’homme et Dieu, pour gouverner le monde, laisse au moins plus de liberté à l’homme : « En général, les bonnes et les mauvaises actions naissent du cœur de l’homme, dit le livre des Récompenses et des Peines ; si son cœur forme une bonne pensée, les mauvais esprits disparaissent ; s’il forme une pensée coupable, les trois carrières malheureuses apparaissent devant lui. C’est pourquoi les bons et les mauvais esprits accourent vers lui, suivant la pensée qu’il a formée sans se laire attendre un instant. » Trad. St. Julien, p.512. Ainsi, dans cette doctrine c est l'homme qui appelle le démon par sa faute, mais non pas le démon qui s empare de l’homme pour le Dousser au crime.
De nos jours heureusement on a rendu à l’homme sa liberté, on lui a restitué le mérite et le démérite de ses actions, en prenant de Dieu et du monde l’idée plus juste que rappellent ces belles paroles de Spinosa : „ Concludimus ilaque, nos per miracula Deum ejusque exislentiam et providentiam cognoscere non posse, sed hæc longa melius concludi et naturæ lixo atque immutabili ordinc. » De Mirac., c. G, ap. oper.,ed. Paulus,tom. 1, p. 239. Et celles-ci : « Blajus videtur esse miraculum, si Deus mundum semper uno eodemquc certo atque immutabili ordine gubernaret, quam si leges, quas ipse in natura optime et ex merà liberlate sancivit, propter stultitiam hominum abrugaret. >» Cogitata metaphys. Il, 9 (p. 72). L’un des physiologistes les plus profonds de notre époque , M. Burdaeh a dit avec une égale vérité, en parlant de cette intervention de la divinité et des etres supérieurs dans tous les évènements d’ici-bas : « Ce serait supposer qu’eu général, ou du moins dans certains cas particuliers la marche légitimé de la nature ne correspond point à la volonté de Dieu puisque cette volonté aurait besoin d’intervenir immédiatement pour être remplie ; idée manifestement païenne. » Traité de Physiologie, trad Jourdan, t. 5, p. 558.
Ainsi lessort de plus en plus 1 opposition entre la science moderne qui ne voit que des agents physiques et des propriétés inhérentes aux choses, et la vieille théologie qui leur substitue des êtres individuels et raisonnables exécuteurs de la pensée divine. Strauss a développé, avec sa raison habituelle, celte vérité si saisissante. Je traduis ses propres paroles : « A mesure que humanité sortait du moyen-âge et acceptait dans ses diverses applications le principe moderne, la croyance aux anges devait mourir peu à peu sur un sot si totalement étranger à celai sur lequel elle avait pris naissance. En etiet, a considérer d abord l’action ,des anges dans l’univers, il y a une contradiction lormelle entre la manière actuelle d’envisager le monde et le système qui regarde les phénomènes naturels, .tels que l'éclair et la foudre, les tremblements delerre, les pestes et bien d’autres, où les évènements de
ESSAI Sll K LES LEGENDES.
nous la démontre à chaque page. Origène ' ne conteste pas à Cclse qu’Anaxagore soit ressuscité; il admet le fait comme possible, quoiqu’il le pense fabuleux ; mais à ses yeux, cette résurrection est une œuvre du démon 3. Et Celse lui-même n’avait pas contesté les miracles des Chrétiens, il y voyait seulement les effets de la magie 3.
la vie humaine, tels que le salut inattendu de l’un, la tin subite de l’autre, comme autant de desseins particuliers de Dieu, réalisés immédiatement dans un but déterminé. Il y a plus, c'est que ces phénomènes eux- mêmes, nous en cherchons la cause première dans l’ordre de la nature, de la nature que nous réduisons toujours à un ensemble dont toutes les parties, toutes les relations s’enchaînent sans jamais subordonner directement l'une de ces parties ou de ces relations à la causalité divine. D’un autre côté, pour ce qui est des rapports des anges avec Dieu, le système de Copernic est venu faire évanouir le lieu où l’antiquité juive et chrétienne se représentait le trône du Tout-Puissant entouré des anges. Depuis que le ciel constellé n’est plus une sphère étendue autour et au-dessus de la terre, servant de séparation entre les deux matériels et intellectuels, depuis qu'a raison de l’étendue indéfinie des premiers, on ne doit plus chercher au-delà, mais au contraire en ces cieux matériels , les autres cieux , Dieu ne peut pas alors être au-dessus des étoiles autrement qu'il est en nous, sur nous. Les anges, à leur tour, doivent toujours descendre davantage dans ce monde constellé, et ne plus s’offrir d’ordinaire aux modernes théologiens qui en parlent, que comme les habitants supposés des autres astres; mode d'existence fondamentalement différent de celui qu’attribuaient aux anges les Juifs elles Chrétiens.» DieChristlicheGlaubenslehre, 1. 1, p. 671.
< Origin. adv. Cels., lib 2, c. 51, ap. Oper., éd. Delarue, t. 5, p. 425. Toute l'argumentation d'Origène en faveur des miracles est renfermée dans ce raisonnement dont la conclusion repose tout entière sur une majeure qui aujourd'hui tombe d'elle-même: « Puisque nous reconnaissons, dit-il, qu'il y a des miracles qui sont l’effet des prestiges du démon et de la magie, nous sommes forcés de reconnaître qu'il y a des miracles divins. »
2 Cette observation n’a point échappé à Abercombie , au moment où il épuise sa dialectique, pour établir la possibilité du miracle : « It is, indeed, a remarkablc circumslance that the earliest writers against Christianiiy ascribe the miraculous event to the power of sorcery or magic, but never atlempt to call thein in question as inalters of fact. » Liquides concerning the intell, power, p. 92.
3 Je ne vois pas pourquoi, écrivait Origcne, Cçlse dit que les chrétiens tirent leur prétendue science du nom cl de l’invocation de certains démons, désignant probablement ceux qui, parmi nous, chassent les démons ; ce qui est une calomnie manifeste contre le christianisme. Le pouvoir qu’exercent les chrétiens ne vient pas de ces sortes d'invocations, mais de la vertu du nom de Jésus et de la récitation des évangiles. Ou v. cil., lib.l , c. 17. Celse , en admettant que les guérisons opérées par les premiers chrétiens sont dus à la magie, rappelle qu'il y avait de sou temps des hommes prétendus inspirés qui, pour quelques oboles, chassaient les démons, guéris-
ESSAI SI’ K I.ES LÉGENDES. 24
Pertullien 1 et saint Augustin , en présence de tous les prodiges rapportés dans les fables grecques et romaines, se bornent a proclamer la ruse infinie du démon et la puissance immense
que Dieu lui a accordée. Dans tous les prodiges, ils ne voient egalement que l’effet de la magie. De la magie ! mais en quoi se distinguait-elle donc du don des miracles? La magie était l’art de contraindre la nature à opérer des prodiges, ou plutôt la magie dérobait aux dieux le secret des lois mystérieuses qui régissent le monde, et faisait alors connaître le moyen de rendre les objets dociles h sa volonté. Les miracles, au contraire, venaient de Dieu, qui les opérait par l’intermédiaire de homme. Dans la magie, les démons ou les dieux païens (pour es premiers Chrétiens, c’étaient des êtres identiques) révélaient par l’effet des conjurations , leurs connaissances aux magiciens, mais toujours inférieurs à Dieu par l’intelligence, leurs prodiges ne pouvaient naturellement atteindre à ceux de la divinité. Ainsi dans les croyances chrétiennes ou judaïques, le magicien est un associé du diable qui cherche à le séduire par de trompeuses merveilles 2.
Au heu d’etudier par quel ingénieux mécanisme renouvelé plus
tare par Vaucanson, Albert-le-Grand a donné les apparences
e la vie a un automate qu’il a construit, saint Thomas, son disciple, n’y voit qu’une œuvre du démon, et il brise aussitôt l’éton-
saient les malades par leur souffle, évoquaient lésâmes des morts Terinilen, Apolog., c. 23, parle également de faits semblables.
■ Apologet., c. 22. Ce père voit des œuvres diaboliques dans les mm niions de Castor et de Poilu*, dans l’histoire du crible ‘ rempli „our gner de 1 innocence de la vestale Tuccia, et dans celles du (aisseau traîné
lius-Ahenoblrbus! devenue t tZT “ ’ * de h *>«*-
es I rénondit i rï ' a“ m?.rlyr Hél,odore- « magicæ artes Christus suadé nuffl nnérnir nqU1iS exp,Te par ce commentaire: Ce saint était percusateurs rinnorl ii’enr V 'CrtU- Jes m<‘mcs merveilles que ses ac-
«ÏÏSmsSWT " ",ae" < cf Fr- Lu“ * 4*. «fr.
nant chef-d’œuvre dû au génie de son maître Voilà tout l’esprit du moyen-âge î Roger Bacon aura-t-il enrichi la science d’une foule de découvertes ; loin de les analyser, de les étendre et de les compléter , on se bornera à accuser leur auteur de magie. Robertson fait assister tout Paris aux merveilles de la fantasmagorie ; en vain s’entourc-t-il de tout un appareil magique, en vain appelle-t-il à son aide pour agir sur les esprits tous les dehors du mystère ; on admire l’invention de l’optique moderne, le phénomène produit par la réfraction et la combinaison des lentilles; mais personne ne croit que, nouvel Ulysse, le physicien évoque les morts et fait apparaître des ombres. Aldini, dans ses curieuses expériences sur le galvanisme, agite un instant les membres d’un cadavre. Sans doute on discute la cause de ce fait surprenant, les théories de Galvani et de Volta sont en lutte 2 ; mais la cause, il n’est personne qui la cherche hors des lois de la nature ; aucun n’est venu dire qu’il était inutile de s’épuiser en de vaines suppositions, et proclamer qu’il y avait miracle. Au moyen-âge le fait diamétralement opposé se fût passé ; la physique ne se fût pas enrichie de ces curieuses découvertes ; en revanche on eût compté quelques miracles de plus. Ainsi, suivant les époques, ou aura dans chaque phénomène nouveau et inconnu, un miracle ou un fait naturel. Que , sur le sommet du Broken ou du Pambamarca , un phénomène de diffraction nous montre sur un nuage, l’image amplifiée et illuminée d’un personnage placé sur une hauteur voisine, la physique nous en donnera l’explication3; mais que le même phénomène se passe dix-huit cents
> Nous savons fort bien qu'on a révoqué en doute la vérité de celte anecdote; mais vraie ou fausse, elle peint parfaitement l'esprit de cette époque.
2 Jean Aldini fit ses expériences de 1801 à 1803, principalement dans le but de défendre la théorie de son oncle Galvani contre la théorie de Voila, qui venait de la renverser par sa découverte de la pile en 1800. Cf. le livre du premier intitulé : Essai théorique et expérimental sur le galvanisme (Paris, 180'i).
3 II arrive parfois qu’un spectateur , placé au sommet d’une haute montagne à pic, voit son ombre portée sur un nuage voisin avec une netteté de contour surprenante ; et ce qui parait encore plus merveilleux, cette ombre
ESSAI SUR LES LÉGENDES. 2V5
ans plus tôt sur la cime du Thabor, cette image sera le Christ luimême transfiguré aux yeux étonnés de ses disciples.
Il importe donc aujourd’hui, pour bien apprécier les miracles consignés dans les hagiologies, de reconnaître qu’il y a entre eux et les prodiges de la magie, identité réelle et absolue. Toute la différence reposait jadis sur la cause de ces merveilles. Une religion était-elle vaincue, remplacée par une autre, les miracles qu’elle produisait encore étaient rapportés à la magie; les magiciens agissaient malgré les dieux, malgré les prêtres qui les condamnaient. La religion victorieuse faisait seule des miracles '. Aux yeux des païens, c’étaient les dieux qui avaient opéré les prodiges dont leur mythologie gardait le souvenir; la magie était l’œuvre des chrétiens séditieux et impies. Pour les Chrétiens au contraire, la magie était
est entourée d'auréoles resplendissantes des plus vives couleurs ; en sorte qu’on semble assister à une apothéose. Les auréoles sont des franges colorées dues à une diffraction de la lumière. Ce phénomène fut observé en 1797 par liane sur le Brockèn dans le Hartz; Bouguer en avait déjà été témoin en 1744 sur le sommet du mont Pambamarca. Le célèbre voyageur vit son ombre projetée sur un nuage situé à environ trente pas devant lui, au moment où le soleil s’élevait à l’orient. Sa tête seule était ornée d'une, auréole formée de trois ou quatre petites auréoles concentriques des couleurs de l'iris, tandis qu’à une plus grande distance on apercevait un grand cercle blanc qui environnait le tout.
> Un illustre écrivain a tracé le caractère de la magie avec une grande exactitude de raisonnement et sous un point de vue vraiment philosophique.
« Dans l’origine il y a peu de différence entre la religion et la magie .
C'était un principe admis dans l’antiquité que les hommes peuvent faire violence aux dieux. C’est une modification de l’idée reçue dans le fétichisme, que l’adorateur peut châtier l’idole qui refuse de l'exaucer... Cette persuasion que les dieux peuvent être subjugués par les mortels et forcés à leur obéir au lieu de leur commander, est manifestement la base de la magie ; mais d’où vient que, d'abord unie à la religion, elle s’en sépare ensuite et se déclare par degrés sa rivale et son ennemie irréconciliable? Deux causes y contribuent : Premièrement, à mesure que le sacerdoce devient un état à part, il cherche à s’attribuer toujours plus exclusivement les fonctions qu’il exerce. Les hommes qui, sans en faire partie, osent s’arroger ses fonctions, les intrus qui vont sur les brisées de l'ordre privilégié, sont les objets de sa haine. En deuxième lieu, lorsque, par les progrès des lumières, la vénération pour les dieux s’est augmentée, il paraît moins permis à l’homme de contraindre leurs volontés. Plus la religion s’épure, plus ses ministres éprouvent de répugnance pour des opérations qui ressemblent à l'outrage. Ils arrivent a enseigner qu’il ne faut chercher a fléchir les dieux que par des prières, par des vertus et par la résignation.» Benj. Constant, du Polythéisme romain, liv. 2, c. 1 et 2.
ESSAI SIR LES LEGENDES
du côté dos païens, c'était Lle vrai Dieu qui opérait leurs miracles De quelque côté que ce fût, la magie était toujours condamnée2, proscrite, regardée comme une science sacrilège, dont les crimes et les profanations étaient l’indispensable élé-
> Dans les religions sacerdotales, une raison particulière contribue à ce que la magie y soit détestée. Comme les dieux y sont de deux naturés, il résulte du partage qui se fait de leur puissance entre les prêtres et les sorciers, que les uns s’adressent aux dieux bienfaisants, tandis que les autres invoquent les divinités malfaisantes. Ils sont donc odieux à un double titre : ils contraignent, par des moyens impies, des êtres que l’on ne doit qu’adorer, et ils prodiguent des adorations sacrilèges à des êtres que l’on ne doit que haïr. La magie, suivant les Indiens, est la science des anges tombés. Zoroastre dénonce tous les ennemis de la doctrine comme des magiciens en commerce avec les dews ou esprits infernaux. Zend.-Avesla, Farg., 1, 268. Des imprécations étaient prononcées contre les sorciers dans les cérémonies les plus solennelles des Scandinaves. Les lois des Douze-Tables, empreintes de l’esprit étrusque, les poursuivaient à Rome avec une rigueur excessive...
Le même mouvement qui engage les prêtres à persécuter leurs rivaux comme magiciens, les porte à flétrir du nom de magie tout culte qui n’est pas le leur. Les religions étrangères sont partout de la magie : leurs divinités des démons, leurs ministres des sorciers.
L’accusation de magie correspond, dans les querelles religieuses, à celle de révolte et d’usurpation dans les guerres civiles et dans les discussions politiques. Les religions naissantes y sont exposées avant leur triomphe. Les religions qui se disputent l’empire se prodiguent celte inculpation. Enlin celles qui succombent sont flétries de ce nom après leur chute. Lorsque l’Assyrie fut conquise par les Perses, les prêtres Chaldéens. remplacés par les Mages, descendirent au rang de sorciers. La religion des Perses ayant été détruite à son tour, les Mages subirent la même dégradation. Le culte antique de l’Etrurie fut relégué à Rome parmi les cérémonies magiques et prohibées. Plusieurs auteurs parlent des chants religieux des Sabins, des Etrusques et des Marses, comme d'incantations sacrilèges; et une loi des Douze-Tables défendait de les employer pour nuire aux fruits de la terre. Le collège des pontifes fit poursuivre comme coupables de sorcellerie les prêtres égyptiens. Accusés du même crime, les premiers Chrétiens périrent dans les supplices. Quand le christianisme eut prévalu, les dieux du polythéisme expirant devinrent des anges rebelles. Après la conversion forcée de la Germanie, de la Scandinavie eide la Gaule, les nix des Germains furent des démons, les déesses et les fées Scandinaves des sorcières. On ne vit plus dans les lettres runiques qu’un moyen de communication avec les enfers ; et ce mot de Druides, dans les langues gauloises et islandaises, fut le synonyme de celui de magiciens. Enfin telle est la disposition de l’homme à juger ainsi des religions qu'il rejette, que, bien quelayérité du christianisme dépende, suivant l’opinion reçue, de la vérité antérieure de la religion juive, les chrétiens ont sans cesse accusé les juifs de magie. B. Constant, Ouv. cit., liv. 3, c. 3 et 4.
J Constantin fit défendre la magie sous peine de mort. Les magiciens étaient punis de mort, en vertu de la loi Cornclia, de sicariis, Instit. Justin., lib. IX, tit. xviii, 5. L’hérésiarque Manès, qui se vantait de faire des
ment. Personne ne voulait être le magicien , chacun voulait être l’inspiré de Dieu '.
Ainsi, dans l’appréciation des miracles, deux faits étaient nécessaires à constater pour distinguer si ces miracles venaient de Dieu : le motif qui les avait fait opérer, et l’auteur, celui par lequel ils avaient été opérés ; car si le motif était mauvais, si l’auteur était hérétique ou païen , le miracle ne pouvait émaner de l’être parfait2. En effet, le miracle en lui-même, quoique son caractère éclatant fût un des indices ordinaires de son origine divine 3, ne prouvait néanmoins rien en faveur de celui qui l’avait accompli 4; c’était un fait surnaturel, voilà tout; mais personne ne doutait qu’iln’y eût des faits surnaturels.
miracles, fut empoisonné. S. Cyrill. Hieros. Catech. VI, n° 25, p. 103 (Parisiis, 1720).
» Voilà pourquoi nous voyons toutes les sectes chrétiennes faire des miracles et représenter leurs fondateurs comme ayant ressuscité des morts, guéri des malades, prédit les choses à venir. Cf. S. Ircn. Contra Hæres, lib. 3, c. 31, n° 2; Tertull., de prescript., c. 44; s. August., de unitat. eccles., c. 19-.
2 « Non dical... ideo verum est quia ilia et ilia mirabilia fecit Donatus vel
Pondus vel quilibet alius . rcmoveanlur isla vel figmenta mendacium
bominum vel portenta fallacium spiriluum. Aut enirn non sunt vera quæ dicunturaut, si hæreticorum aliqua mira facta sunt, magis cavere debemus». S. August., lib. de unit, eccles., c. 19, no 49; ap. Oper., t. 9, col. 371. Les malins esprits, dit Raoul Glaber, lib. 4, c. 3, peuvent quelquefois opérer des miracles, quand Dieu le permet pour punir les péchés des hommes.
s Cependant le discernement entre le vrai et le faux miracle n’était pas chose facile, ainsi que nous le montrent ces paroles du concile de Siponto : « Humani generis hostis tantæ sunt insidiæ ut sæpe numéro falsis miraculis ac illusionibus, Christi fideles simplices atquc pios in errorem inducere possit.» Concil. provinc. Sipontin. ann. 1567. Cap. demiraculis in supplem. concil. Joann. Domin. Mansi, lom. 5, col. 1081. Comme des hérétiques, des fourbes pouvaient aussi accomplir des miracles, il s’ensuivait que fort souvent le miracle n’avait plus aucune valeur, ainsi que le prouve ce fait rapporté par Raoul Glaber, lib. 4, c. 2, et par Guillaume de îJamelsbury, de Reb. angl., t. 2, c. 11 (Cf. aussi Baronius, Ann. eccl., 1. 11, ann. 1027), et dans lequel on voit un imposteur opérer des miracles avec de fausses reliques, dont les évêques découvrirent plus tard la fausseté. Cetle doctrine est d’ailleurs lout-à-fait d’accord avec l'Evangile : « Plusieurs me diront en ce jour là : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en votre nom ? n’avons-nous pas chassé les démons en votre nom? et n'avons-nous pas fait plusieurs miracles en votre nom ? Et alors je leur dirai hautement : Je ne vous ai jamais connus.)) Math. VII. 22, 23.
4 Ce qui arrivait pour les miracles, se passait aussi pour les prophéties.
ESSAI SUR RES LÉGENDES
Moïse, dans une lutte de prodiges, l’emporte sur les magiciens de Pharaon Moïse est, l’homme de Dieu, les magiciens les instruments du démon ; caries miracles qui viennent du Tout- Puissant l’emportent toujours sur ceux des esprits infernaux 2. Telle est l’idée qu’on adoptait alors. Le degré d’importance du miracle, voilà quel était le caractère qui faisait connaître son origine et son auteur. Venait-il du diable, on le regardait comme un prestige, une illusion, une vision mensongère, attendu que la vérité ne pouvait venir de Satan, père du men-
L'auteur de l'inspiration du prophète faisait toute la différence entre le vrai et le faux prophète; l’un était inspiré par Dieu, l’autre parle démon. Cf. III Reg. xxii, 19, 23. Les chrétiens ne contestaient pas la vérité des oracles, ils ne cherchaient qu’à prouver que leurs réponses étaient dues à Satan.
■ Voyez à ce sujet Eus. Salverte, des Sciences occultes, t. 1 , p. l 33 et sq.
2 Cela résulte du caractère assigné aux démons par les plus célèbres théologiens. Écoutons plutôt saint lîonaventure : « Dæmones sicut spiritus impuri, humani generis inimici, mente rationales, nequitia subtiles, cupidi nocendi, per superbiam tumidi, semper in fraude novi, immutant sensus, inquinant affectus, vigilantes turbant, dormientes per somnia concitant, in lucis angelos se transformant, semper infernum suum secum portant, in idolis sibi cultum divinum usurpant, super bonos dominari appetunt, magieæ artes per eos fiunt, bonis ad exereitium dantur semper tini hominis insidiantur. » Compendium thcologiæ verilatis, lib. 2, c. 26.
On prononçait ces paroles dans l’exorcisme par l'eau bénite : « Exorcizo te, creatura.aquâ, in nomineDomini Patris omnipotentis et in nomine Jesu-Chrisli ; omnis virlus adversarii, omnis incursus diaboli, omne fantasma, omnesque inimici potestates , etc. «Ordo ad benedicand. seu dédie, basilic, ap. Archæologiabnt.,tom. 25, p. 255 (1834).
Saint Thomas-d’Aquin dit positivement qu’à l’aide d’un changement interne, le démon peut modifier la fantaisie (l'imagination) de l’homme et ses sens corporels, en sorte que celui-ci peut voir les objets autrement qu'ils ne sont. Sum. Theol. p. 1, 114, art. 4. Ailleurs le même auteur écrit : « Dæmones fingunt se esse animas defunctorum, ut inducant in errorem, vel etiam divina dispensalione apparent animæ defunctorum, nam secundum Augustinum, non est absurdum crcdere aliqua dispensalione permissuin fuisse, ut non dominante arte magica vel potentia, sed dispensalione occulta, quæ Phytonissam et Saulem lalebat , se ostenderet spiritus justi aspectibus regis, divina cum sententia percussurus. vel non verè spiritus Samuelis a rcquie sua excitalus est, sed aliquod phantasma illius iinaginarium, diaboli inachinationibus factum, quoi! scriptura Samuelem appellat, sicut soient imagines rerum suarum nominibusappellari.)' Summ. Theol. p. 1, q. 89, art. 6, q. 117, art. 4. Les paroles du docteur angélique, et bien d’autres encore d’autorités non moins imposantes, nous font voir que la théologie a toujours regardé les hallucinations comme produites par le démon.
songe et artisan de toutes les apparences trompeuses ' . Telle était la raison pour laquelle, dans la théologie chrétienne, on admit que les miracles réels, c’est-à-dire crus tels, viennent de Dieu ; les miracles opérés par la magie n’étaient que de faux miracles
Je crois avoir fait comprendre le véritable esprit de la doctrine thaumaturgique au moyen-âge ; et telle que nous l’avons exposée, cette doctrine uait tout de suite concevoir comment elle rendait impossible la critique des miracles, puisque l’élément même de cette critique, la notion des phénomènes physiques en dehors de l’ordre journalier des choses, lui manquait, puisque la démarcation entre le possible et l’impossible, ce qui est naturel et ce qui dépasse vraiment les lois de la nature, était encore à fixer. Or, toute la question du miracle consiste à savoir si le fait réputé miraculeux appartient à l’ordre de la nature ou est contraire à cet ordre, au-dessus de cet ordre, prccter naturam, contra naturam, comme on dit en théologie ; mais alors, par 1 état imparfait des connaissances, on admettait encore comme surnaturels une foule de faits qui sont rentrés depuis, qui rentrent tous les jours dans la loi commune. Que pouvait donc
> .. Sicut evidentia et indubia sunt præcordialiter affectenda, itafucis aliquibus non facta sed ficta diris suntanimadversionibus punienda. Qui enim Deo quod nequidem dubitavit, adscribit quantum in se est, Deum mentiri cogit. » Venerab.Guibert de Novigent. Desanctis iis eorum pignoribus, lib.2, c. 2, no 5, tom. 1, p. 333, ed. d'Achery.
Les miracles, pris en eux-mêmes, abstraction faite de leurs auteurs, prouvaient si peu aux yeux du clergé, que souvent même on vit des évêques enjoindre à de saints prêtres de cesser leurs miracles ; et certes si l’on n’eût pas considéré le miracle comme pouvant s’opérer sans l’intervention de Dieu, il y eût eu impiété dans pareille défense; autrement comment expliquerait-on saint Hildulfe enjoignant au corps de saint Spinuie de ne plus opérer de miracles, et les reliques obéissant à l’ordre épiscopal ? Voy.Thiers, Dissertation sur la sainte larme, t. 1, p. 57.
’ En vain Benoist XIV recom manda -t-il plus tard que l’on s’informât si les miracles ne pouvaient pas avoir été reflet de phénomènes naturels :
« Sed cum, dum res est de miraculis approbandis et quaeritur num sanatio divinitus an naturalitcr accident. Pro régula jam slatutum sit, non esse miraculé» adscribendumquidquid per naluræ vires poluit obtineri.» Descrv. Dei beatil. et beat, canonis. lib. 4, pars 1, p. 394, ap. opéra, edit. nov. in-4°. Toute la question consiste à apprécier ces naturœ vires que le rationaliste voit encore là où le théologien suppose l’action immédiate de Dieu.
ESSAI SUU LES LÉGENDES
faire la critique? S’en prendre tout au plus au témoignage, se montrer sévère sur l’acceptation de certains faits, les vouloir bien affirmés ; mais cela encore ne suffisait pas. Si le témoin est visionnaire, enthousiaste, s’il n’est pas suffisamment éclairé, s’il croit aux prodiges et en voit, car il en voit dans les faits qu’il ne peut expliquer, alors le témoignage n’a plus de valeur !
L’exégèse hagiographique n’a jamais touché ces questions, ses véritables bases n’ont jamais été jetées, et voilà pourquoi j’ai essayé d'en poser quelques principes.
Qu’on ne s’imagine pas que l’enquête faite pour la canonisation d’un saint près la cour de Rome, ait été jamais une bien sérieuse garantie pour la véracité des miracles que l’on citait à l’appui des droits à être compris dans le canon de la messe. Pour déclarer qu’un chrétien est admis au ciel et peut être invoqué par les fidèles ’, on ordonne, il est vrai, la plus grande réserve ; mais, malgré l’examen scrupuleux que le pape a prescrit aux évêques, il leur a fallu néanmoins à eux, sans lumières et sans critique, s’en rapporter aux témoignages de gens crédules, dupes de l’enthousiasme, de la fraude ou de l’ignorance. D’ailleurs la canonisation n’avait pas toujours été un droit de la cour de Rome. Cette cérémonie, qui n’était à l’origine qu’une simple commémoration des martyrs, dont on invoquait la protection au nom de l’église militante dont ils avaient fait partie, était d’abord livrée au jugement des évêques 1 2 ; plus tard le pape s’en empara3, pour porter remède à
1 Canonisatio nihil aliud est quam publicum ecclesiæ testimonium de vera sanetitatc et gloria alicujus jam dcfuncli et simul judicium ac sententia quâ decernuntur ei honores illi qui debentur iis qui cum Deo féliciter régnant. Bellnrmin, Conlrov. 3 de sanct. Beat., lib. 1, c. 7, ap. lom. 2. Il faut, au reste, bien distinguer la canonisation delà béatification. Celle-ci n'est qu’une simple déclaration, sans caractère d infaillibilité, qu’un trépassé a été reçu nu paradis, et une permission accordée aux fidèles de lui donner le litre de bienheureux.
2 « Quæro igilur quis canonisavit eos sanctos antiquiores, ante diclum Leonem terlium , nisi parlicularcs episcopi, quisque in sua diœcesi, usque ad prohibitioncm in generali concilio Lateranensi ; quod fuit anno 1179. » Garciæ, de canon, sanctor., p. 100.
3 Les plus anciennes canonisations faites par le pape . exerçant seul le
ESSAI SL' K LES LÉGENDES. 251
la trop grande facilité avec laquelle ces canonisations étaient obtenues. Pour donner plus de solennité à cette déclaration, le pape consulta parfois les conciles 1 , mais plus ordinairement il se dispensa de cette formalité.
Ainsi à l'origine aucune garantie réelle n’était exigée dans la canonisation, aucune enquête sérieuse n’était ordonnée, aucun examen circonstancié n’était fait ; il suffisait que l’opinion se fût manifestée en faveur de la piété d’un personnage, que la crédulité populaire lui attribuât des miracles, pour que celuici fût reçu au nombre des saints. Plus tard l’examen devint plus sévère, mais alors ce ne fut que bien postérieurement à la mort du personnage, qu on put obtenir sa canonisation, c’est-à-dire à une époque où l’enquête était fort difficile, puisqu’elle portait sur des faits d’autant moins constatables qu’ils étaient plus oubliés et que la vie du saint avait été plus inconnue 2. Et remarquons cependant que c’est précisément dans la vie des saints les plus inconnus, qu’abondent les merveilles. Les saints les plus illustres, dont la vie a été la plus publique, et il faut le dire aussi, la plus digne de la couronne céleste, saint Augustin, saint Louis, saint Etienne de Hongrie, saint François de Salles et saint Vincent-de-Paul, n’on*; opéré aucun miracle. Le plus grand des docteurs de l’Eg’ise au moyen-âge, saint Fhomas-d Aquin, celui dont Clément VI, alors Pierre Roger, disait : « Ecce plus quam Salomo hic,» ri avait été V auteur d’ aucun miracle, lorsque les plus obscurs moines ou solitaires en
droit de canonisation, sont celles de saint Hugues, évêque de Grenoble par Innocent II. Baronius, tom 16, an. 1134; de saint Henri, empereur par Eugene III. Baronius, t. 12, an. 1154, et de saint Edouard le Contesseur, par le pape Alexandre III. Surius, t. 3, ap. vit. S. Eduardi.
1 Le pape Alexandre III , étant en France, à Saint-Denis, fut prié de canoniser saint Bernard au prochain concile. Baronius, t. 12, an. 1163. Le pape Eugène III, dans la bulle de canonisation de saint Henri , empereur, dit : « Tarnetsi hujusmodi petitio nisi in generalibus conciliis admitti non so eat, auctoritate tamen s. r. c. quæ omnium conciliorum lirmamenlum est, petitiombus vestris acquiescimus. « Et il fait voir par là que le droit de canonisation fut un droit usurpé par les papes.
2 CL Cumpendiosus tractatus de diialionc in Ionga annorum tempora canomzatioms sanctorum, auctore Luca Castellino (Neapoli, 1630).
ESSAI SI' K LES LÉGENDES
avaient fait des milliers. » Cette circonstance môme allait être un obstacle à sa canonisation, lorsque Jean XXII s’écria :
« Quot scripsit arliculos, lot miracula fecit
Non seulement l’opinion populaire suffisait pour faire prononcer la canonisation, mais nous trouvons même que cette faveur étaitaccordée à la sollicitation des grands. Nous voyons, par exemple, que le roi Pépin pria instamment, en 75i, le pape saint Etienne , de mettre l’évêque Suibert au nombre des saints 2. Il est inutile d’ajouter que sa prière ne demeura pas sans effet; le pontife avait trop besoin du monarque pour lui refuser de mettre un nom de plus dans le canon. L’enquête qui précédait la béatification était faite par trois évêques; mais, en vérité, qu’était-ce que trois évêques, au moyenâge, en fait de lumières et de critiques3? Ces réflexions suffisent pour montrer quelle garantie sérieuse une enquête ecclésiastique, une bulle de canonisation, offrent à la critique du XIXe siècle, et si l’on peut s’appuyer sur de pareils témoignages pour soutenir des faits que la raison repousse.
J’ai parlé de l’ignorance des lois du monde physique comme d’une des principales causes qui entretenaient la croyance aux miracles, et altéraient la vérité historique. Il existe un autre ordre de faits qui se rattachent à la fois à la connaissance des phénomènes psychologiques et physiologiques, pour lesquels l’ignorance était au moyen-âge encore plus profonde, et qui ont joué un rôle trop important dans la formation du merveilleux, pour que nous les passions sous silence. Nous voulons parler de ces actions bizarres et extravagantes qui annoncent chez l’homme un état morbide du cerveau, un dérangement dans les fonctions cérébrales , de ces idées et de ces paroles que cette altération mentale peut lui faire exprimer.
■ Toulon, Vie de saint Thomas, p. 333.
3 Pontit'ex autem etiam atque etiam sæpe a regibus et principibus, aliisque primariis viris , aui a civitatibus, nationibusque Omni summa præce rogatus. quo splendidius veritas luceat, etc. Petr. Gales., pars III, c. 0, de canon. S. Didaci.
3 On a bien trouvé trois évêques, en 1826, pour garantir le miracle de Migné !
On a ignoré jusqu’à la fin du siècle dernier, qu’entre la folie bien caractérisée et l’état normal de l’intelligence, il peut exister un état intermédiaire, dans lequel l’esprit, sans offrir, dans tous les points, des symptômes nets et bien précis de trouble ou de maladie, n’en est pas moins en proie à un dérangement réel qui altère et fausse ses opérations dans un ordre déterminé de faits, dans une certaine classe de perceptions. Bien loin de faire taxer d’aliénation coux qui étaient atteints d’un semblable état, la singularité des idées qu’ils émettaient, l’étrangeté de leurs perceptions, la persistance et la ténacité qu’ils apportaient à l’accomplissement de leurs projets extravagants, les faisaient regarder comme des êtres à part, inspirés par Dieu , ou au moins possédés de quelque esprit supérieur 1 bon ou mauvais. Les hallucinations, la lypémanie, l’hystérie, la démonomanie, longtemps avant de prendre leur place dans les traités de maladies mentales, à côté de la démence et de la folie, ont été considérées comme des états surnaturels; et l’erreur était d’autant plus facile que la perversion dans les sensations pouvait s’allier à une intelligence saine 2 et une raison en possession d’elle-même sur une foule de points, aux écarts les plus incroyables de pensées et d’imagination 3.
■ L’étude de la monomanie a démontré quelle se présente sous deux formes bien distinctes : dans I une , le malade obéit à une impulsion réfléchie ; ses actions ont un motif et même elles sont préméditées ; dans l'autre, l'intelligence du monomaniaque ne présente aucun désordre; mais il est entraîné par un penchant irrésistible et est poussé par un instinct aveugle à telle ou telle action que sa raison même désapprouve, bien qu’elle ne puisse s’y opposer; c’est dans ce dernier cas surtout que le malade a dû paraître aux autres et même à lui-même, possédé par un être supérieur qu’on jugeait bon ou mauvais, suivant la nature des actes auxquels l'aliéné était irrésistiblement entraîné. Voyez un article sur la médecine légale en France et en Angleterre, tiré du Law Magazine et donné dans la Revue Britannique de juin 1837, p. 211.
= Voyez les ouvrages de MM. Esquirol et Marc ; le premier, t. 1, p. 159; le second, t. 1, p. 192; et principalement le travail remarquable du docteur Lélut, intitulé : Recherches des analogies de la folie et de la raison , et qui est imprimé à la lin de son livre sur le démon de Socrate.
s On sait déjà depuis longtemps que certains médicaments, tels que la jusquiame, le napel et l’extrait de chanvre, peuvent troubler les sens , sans
ESSAI SUR UES LÉGENDES
Des causes actives tendaient à la fréquence de ces affections cérébrales; c’était d’une part la grande préoccupation où étaient tous les esprits des idées religieuses, les méditations constantes sur des sujets qui portent aisément aux émotions violentes, à l’exaltation, à la frayeur ■; d’une autre part, c’étaient le mysticisme, la vie ascétique et souvent inactive du cloître 3, la continence forcée, le jeûne, l’abstinence 3 , la macération et les austérités 4. Ce régime, joint très fréquemment à la solitude 5, tendait à altérer l’énergie des facultés intellectuelles et développait dans les esprits faibles, et particulièrement chez les
troubler la raison ni ôter le jugement et la liberté. Voyez Cabanis, des Rapports du physique et du moral de l’homme, t. 3, pag. 228 (Paris, in-12, 1824).
> Du rapprochement analogique que je viens d'établir entre le délire de la raison, ou plutôt des passions et le délire de la folie, il résulte que, dans l'un comme dans l’autre cas , le désordre commence essentiellement par le côté moral ou affectif de l'intelligence, c'est-à-dire que c’est nécessairement sur les affections et les passions que portent les causes qui y donnent lieu. Lélut, Analog. de la folie et de la raison, p. 337.
a Les médecins ont reconnu que celte inaction prédispose surtout à l'hystérie. Yoy. Dubois (d’Amiens), Histoire philosophique de l'hypochondrie et l’hystérie, p. 59.
3 Suivant Mathieu Paris, Gr. chroniq., tr. fr., t. 2, p. 247, avant d'avoir
sa vision célèbre, le moine d'Evcsham était tombé en langueur, depuis un an et trois mois ; il soutirait d’une terrible incommodité et avait un tel dégoût pour les boissons que , pendant neuf jours durant, il ne se soutint qu’avec une petite potion d’eau tiède . Il ne vivait que de l’esprit et res¬
semblait à un spectre.
4 La tentation de saint Antoine nous est un exemple bien curieux d’hallucinations résultant d’une vie de macération et d’austérités jointeà une imagination exaltée par une méditation constante. Voyez, à ce sujet , l'intéressante introduction du docteur Archambault à sa traduction de l'ouvrage d’Ellis sur les maladies mentales, p. 77.
5 La solitude est mère des grandes pensées, et dans des temps vils et dégradés , comme les derniers siècles de l'empire, elle inspire quelquefois à l'homme une force que la société n’a plus. Mais atrssi pour les âmes trop faibles ou trop ardentes, celle solitude se peuplait de fantômes. Les extases, les manies mélancoliques transformées en prétendues possessions, remplissent l'histoire de celle époque. Ainsi, de cette rude école du désert, il sortait des grands hommes ou des fous. Villemain, (Mélanges historiq. et littér., t. 3, de l’Eloquence chrétienne dans le IV« siècle, p. 350. La solitude a souvent produit sur l'intelligence le même effet que l'abstinence sur l'organisation physique; et c’est avec raison queVauvcnargues a dit : « La solitude est à l’esprit ce que la diète est au corps. »
femmes • , le penchant qu’ils ont déjà en germe, à se laisser dominer complètement par les impressions des sens et les rêveries de l’imagination 2. Car, comme l’a dit Cabanis dans son beau livre sur les rapports du physique et du moral de l’homme3, l’augmentation de sensibilité d’un organe est fréquemment la suite de la débilitation, et c’est une loi générale du système nerveux constatée par le célèbre Cullen, que l’état où le sentiment de faiblesse devient pour lui principe d’excitation. Certaines maladies, d apres la remarque du même écrivain, peuvent produire une augmentation noiable d’influence relative de tel ou tel organe. Voilà comment il se fait que tant que la loi chrétienne conserva sa physionomie mystique et austère, on dut voir sans cesse se présenter cet état morbide du cerveau dont nous parlions plus haut. Cette maladie prit même en plusieui s cii constances un véritable caractère contagieux connue
- C est en effet chez les femmes que l’on rencontre les plus fréquents exemples de ces maladies intellectuelles. Aristote avait déjà remarqué (Pr0blem. I, 30), que la pythie était une femme en proie aux accès de ce qu’il appelait la mélancolie et qui est pour nous la lypémanie et 1’hvstérie Voyez Correspondance de Grimm et de Diderot, t. 2, p. 250. La plupart'des visionnaires du moyen -âge qui ont écrit des révélations, reçu les stigmates éprouve des extases mystiques, ont été des femmes qui ont gardé la continence.
M. Le lut, dans ses Observations sur la folie sensoriale, imprimées à la suite de son Démon de Socrate, observe que le délire maniaque peut se présenter sous deux formes principales : ou il y a vice dans l’association des idees ou il y a transformation des idées eh sensations. Dans ce dernier cas les idees, au lieu de se vicier dans leurs rapports, prennent un tel caractère de vivacité, qu elles deviennent de véritables sensations. Quand cela a lieu à 1 occasion de faction des objets extérieurs sur les surfaces sensitives ou ce qui est très rare , par 1 effet d une maladie de ces mêmes surfaces, ce sont les illusions; lorsque, au contraire, cela arrive sans que rien agisse sur les organes des sens, et sans qu’ils soient aucunement altérés, ce sont les hallucinations.
3 Tom. 3, p. 292 (Paris, 1824).
4 Par exemple, l'hystérie peut devenir contagieuse. Voyez Dubois (d’Amiens), Histoire philos, de l'hypochondrie et de l’hyst., p. 139. Il est difficile, dit le savant M. Littré, de ne pas reconnaître dans ces maladies nerveuses une influence des idées religieuses qui prédominaient à cette époque. Les esprits, entretenus dans des croyances mystiques, entourés de visions, de prodiges, de saints et de sorciers, s’ébranlaient facilement, et la moindre circonstance tournait vers la maladie, des cerveaux déjà enclins aux émotions surnatu-
épidémieT116 ^ ®eux'^on(*es’ t- ^ > nouv. série, pag. 232, des grandes
les annales de la magic et do la démonomanie en fournissent des preuves frappantes
■ « La sorcellerie fut une longue hallucination, dit encore M. Littré, I. c., qui, pendant plusieurs siècles, affligea l'humanité. La multitude prodigieuse de sorciers qui tombèrent sous les coups d’une justice insensée démontre à quel point les maladies intellectuelles se communiquent et persistent avec force, puisque les bûchers ne les arrêtaient pas et qu'ils mouraient tous avouant leurs relations avec le démon. Tout cela était faux, ils l'affirmaient et mouraient en l’affirmant ! » Que devient alors le mot de Pascal : Je crois aisément des témoins qui se laissent égorger? Ces persécutions exercées contre les sorciers nous rappellent, en effet , celles qui furent dirigées contre les premiers Chrétiens, et dans lesquelles on vit aussi des milliers d’infortunés expirer dans les tortures en affirmant la vérité des faits qu’ils croyaient avec une foi non moins vive que celle des sorciers. Les uns s'imaginaient être inspirés par Dieu, les autres par le démon ; voilà quelle était toute la différence. Au moyen-âge, la crainte des supplices éternels remplaça le désir de la béatitude qui animait le néophyte des premiers siècles de la foi. Et comme l’a dit avec justesse M. Ch. Louandre, dans un article plein d’intérêt sur le diable (Revue des Deux Mondes, l. 31, 15 août 1842, p. 595), pendant cette période Satan a inspiré plus de frayeur que Dieu n'a inspiré d'amour. Que î’on ne pense pas qu'il y ait de l'exagération à rapprocher le nombre des martyrs de celui des sorciers qui ont péri victimes de la superstition populaire, voici les faits : « La population était à la lettre divisée en sorciers et ensorcelés. Delrio raconte que cinq cents sorciers furent exécutés à Genève en 1515, dans le cours de trois mois. Un millier, dit Barthélemi de Spina, périt er. une année dans le diocèse de Côme ; et lesannées suivantes, terme moyen, on en brûlait unecantaine.En Lorraine, de 1580 à 1595, Remigiusse vante d’en avoir fait brûler neuf cents. EnFrance, la multitude des exécutions, vers l’an 1510, est incroyable. Le sorcier connu sous le nom de Trois -Echelles , donna à Charles IX, lorsqu'il était en Poitou , le nom de douze cents de ses complices ; telle est du moins la version la plus modérée et la plus raisonnable de cette histoire ; car l’auteur du Journal de Henri III en porte le nombre à trois mille. Bodin ajoute encore un zéro, ce qui fait trente mille.
Dans l’Allemagne , plus spécialement désignée dans la bulle d'innocent VIII, (jui prescrivait les poursuites les plus rigoureuses contre les magiciens, celte contagion lit des ravages incroyables. Bamberg , Paderborn , Trêves, Wurtzbourg, furent, pendant un siècle et demi, les points où elle lit le plus de mal. Cependant, après l'introduction des procédures par commission, aucune partie de la confédération germanique n’échappa à sa funeste affluence, llaubera dressé, dans la Bibliothèque magique, le catalogue des exécutions des sorciers qui eurent lieu de 1627.Ù 1629. A Wurtzbourg, pendant deux mois et demi, plus de cent cinquante individus montèrent sur le bûcher. Dans le petit district de Linden , qui comptait à peine six cents habitants, trente personnes furent mises à mort de 1GG0 à 1GG4. Voyez un article sur la magie tiré du Foreign quaterly Review, dans le numéro de juillet 1830 de la Revue Britannique, 2e série, loin. 1, p. 28.
Pour se former une idée de la procédure dont ces malheureux sorciers étaient devenus l’objet, il faut lire l'ouvrage intitulé : Discours exécrables des sorciers, ensemble leur procès fait depuis deux ans, avec une instruction
tïSSAI SI K LES LÉGENDES.
Des hallucinés et des inonomanes peuvent, pour soutenir 1 idée extravagante, l’illusion qui les abuse, tenir souvent le langage le plus sensé et le plus éloquent, écrire, sous l'inspiration d’une conviction qui est d’autant plus forte qu’elle no peut être ébranlée par aucune critique, un livre destiné à développer 1 objet de leur folie, le- sujet de leur hallucination, et c est cette apparence de raison qui trompe alors le vulgaire, surtout quand la piété , le caractère religieux de ces aliénés donnent à leur parole plus de poids et d’autorité.
Quel devait être en outre le développement de ces affections maladives de l’esprit, puisque, de nos jours, nous les voyons souvent résister aux efforts d’un traitement moral et physique continu, alors que loin de les combattre tout tendait autour d’elles à les entretenir, à les augmenter, alors que la population crédule accueillait avec respect et enthousiasme les œuvres d’une imagination exaltée et délirante. Loin de s’effacer, des hallucinations qui, à notre époque, n’eussent été que fugitives, sc répétaient, sc reproduisaient sans cesse; cette exaltation même qu’ elles produisaient dans l’âme , rendait souvent ces aliénés capables d’accomplir des actions et des choses qu’ils eussent été impuissants à faire dans l’état normal. Au lieu de Martin, pauvre petit cultivateur à Gallardon, près de Chartres, et venant révéler a Louis XVII î les conseils qu’un ange l’a chargé dans plusieurs apparitions’, de donner à ce prince,
pour un juge en fait de sorcellerie, par Henri Buguct, grand-juge au comté de Bourgogne (Paris, 1603). Le lecteur pourra juger du degré d'ignorance qui existait encore à celte époque. Un greffier inscrivait gravement une déclaration, telle que celle de Françoise Secretain, qui avouait s'être rendue au sabbat sur un bâton blanc, y avoir dansé et battu l'eau pour faire la grêle. Tout cependant dénonçait le dérangement d'esprit de ces femmes, dont 1 une était même atteinte de convulsions nerveuses durant son interrogatoire ; mais on voulait voir le démon partout, jusque dans les crachats mêlés de sang et de pus que les malades rejetaient avec effort, jusque dans la pluie qui survint durant le jugement. Les sorciers, dit Boguet, laissaient échapper par la bouche, des demons sous forme de pelotes rouges et noires ; et puis il ajoute que Satan s'éleva dans les airs, au milieu d’une fumée épaisse qui se résolvait en pluie.
1 Voyez l ouvrage intitulé : Relution concernant les évènemens qui sont arrivés a ï bornas Martin, laboureur à Gallardon, en Beauce, dans les pre-
ESSAI SU K LES LÉGENDES
prenez Jeanne-d’Arc, venant jouer auprès de Charles Vil un rôle tout pareil 1 ; et voyez quelle influence différente ces deux visionnaires ont eue suivant les époques. Martin sera regardé comme un fou, Jeanne-d’Arc deviendra une héroïne; héroïne, non que je lui conteste ce titre; mais ce pauvre Martin, au XV0 siècle, eût été anobli, armé chevalier , chargé de bénédictions ; il eût peut-être joué un rôle historique , s’il n’était pas venu à un âge d’incrédulité et de froid bon sens, raconter naïvement ses inspirations divines à un monarque qui, dit-on, ne croyait pas beaucoup en Dieu. Au lieu de cela, on l’a envoyé dans une maison d’aliénés 3, et quelques esprits crédules ont seulement gardé son souvenir et fait imprimer précieusement son histoire mystérieuse. Voilà, je le répète, la différence des époques J. Citons encore un exemple non moins frappant. Un
miers mois de 181 G, nouv. édit., par S***, ancien magistrat. Paris, Janvier, 1831. L’auteur est un homme crédule, qui voit dans le renversement de la dynastie régnante, l'accomplissement des prédictions de Martin. Mais, malgré l’esprit meme de la relation, on peut aisément reconnaître l’hallucination du pauvre laboureur.
■ En lisant l’histoire de Jeanne-d’Arc, on est forcé de reconnaître une visionnaire de bonne foi dans celte fdle admirable, dont l’exaltation coura geuse contribua si puissamment à délivrer la France de ses ennemis. Laplace, Essai philos, sur les probabilités, p. 232. Voyez à l'appui de cette idée la relation de son procès donnée par Laverdy, p. 27 du tom. 3 des Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque du roi, et Walckenaer, Vies de plusieurs personnages célèbres, t. 1, p. 162 et sq. (Laon, 1630). A l’âge de treize ans , celte Lille étonnante avait déjà des extases, dans lesquelles elle entendait la vofx de l’archange saint Michel , accompagnée de celle d'un grand nombre d’anges, qui lui ordonnait d’aller en France faire lever le siège d’Orléans. Elle voyait saint Gabriel, sainte Catherine et sainte Marguerite.
i Voyez Scipion Pinel, Physiologie de l'homme aliéné, p. 71, note.
3 La crédulité et la superstition qui régnaient au moyen-âge dans tous les rangs, taisait accorder en général une extrême confiance à des monomaues qui jouissaint d’une réputation de sainteté. Quand Philippe-Auguste, par exemple, forma le projet d’expulser les Juifs de France, au lieu de consulter des hommes sensés et des notables de ses étals, il alla prendre le conseil d’un ermite qui vivait dans la forêt de Vincenues ! Depping. des Juifs dans le moyen-âge, p. 134. Certainement voilà pour un roi, et dans pareille occurrence, un singulier conseiller. Au XIIe siècle, Philippe-Auguste et l’ermite passèrent pourdeux sages; au XIXe, le monarque et le solitaire eussent été taxés ajuste litre de folie, car nul qu’un fou aujourd’hui ne peut se faire ermite, et nui qu’un fou ne peut prendre un ermite pour conseiller dans une affaire d’état.
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monarque perd la raison, on le plaint, on l’entoure des plus célèbres médecins qui épuisent les remèdes que leur art leur enseigne : c’est Georges III, roi de la Grande-Bretagne ; mais ce prince vivait au XIXe siècle. Qu’on le transporte au XVe, qu’on l’appelle Charles VI, ce ne sera plus de médecins qu’on le verra entouré, mais de prêtres, armés de croix et d’eau bénite, pour chasser le démon qui le possède; on l’exorcise1 !!
Que ceci ne paraisse pas un paradoxe, d’admettre que de grandes actions ont pu être faites par une raison troublée. Il y a sans doute quelque chose d’humiliant pour l’orgueil humain de voir que des insensés ont pu accomplir ce que nous, hommes sensés, nous n’aurions pu faire. Mais en y réfléchissant, on voit que loin d’être contradictoire aux règles ordinaires, ce fait est entièrement d’accord avec elles et s’explique parfaitement. La fixité d’une id>ée qui caractérise presque toujours ces dérangements intellectuels, ne donne que plus de force pour la mettre à exécution. Souvent on a vu un homme allier une raison altérée à des connaissances étendues et à un courage inébranlable. Que l’on compare la force de volonté d’un fou à celle d’un homme jouissant de la plénitude de son intelligence, et qu’on juge de la différence ; on verra alors que toute cette assertion est loin d’être un pur paradoxe. Les doutes, les incertitudes, les considérations qui retiennent souvent l’homme sensé, lui font différer l’exécution d’un projet, ne s’offrent jamais à l’esprit du maniaque qui poursuit irrésistiblement la
■ Voyez à la fin de l’excellent petit traité de la Bibliothèque Populaire de Claudius sur les maladies mentales, la relation de la maladie deCbarlesVF. d’après Freissard et Juvénal des Ursins : «Un prêtre, dit ce dernier, nommé Yves Gilemme, demoiselle Marie de Blansy, Perrin Hermery , serrurier, et Guillaume Florer, clerc, faisoient certaines invocations de diables ; et disoit le prêtre qu’il en avoit trois à son commandement ; et se vantoient qu’ils guériroient le roi. Et il fut délibéré qu’on les essayeroit et leur souffrit-on leurs invocations; et ils demandèrent qu’on leur donnât douze hommes enchaînés; et ainsi fut fait; et ils firent un parc; et ils dirent
aux douze hommes qu’ils n’eussent aucune peur . Mais rien ne firent.
Puis, furent interrogés pourquoi n’avoient rien fait; et répondirent que lesdüs douze hommes s’étaient couverts du signe de la Croix, et que pour ce seul fait ils avaient échoué. » Il s’agissait, comme on voit, de faire passer les démons du corps du roi chez ces douze hommes.
ESSAI sua LES LÉGENDES.
réalisation de sa pensée. L’histoire nous présente bien des hallucinés ayant accompli de grandes choses'. Un visionnaire, Mahomet, fonda une religion qui exerce sur une partie de l’humanité une immense influence et écrivit un livre plein d’éloquence et de poésie. Un autre visionnaire, Pierre l’Hermite 3, entraîne tout l’Occident à la conquête de la Terre-Sainte et conçoit la magnifique idée des croisades 3. Luther qui, en donnant naissance au protestantisme, imprima un prodigieux élan à l’esprit humain, était un halluciné qui voyait sans cesse le démon ; d’autres chefs de sectes, Knox, Swedenborg, ont été également des visionnaires. Ignace de Loyola, le fondateur d’un ordre qui, par son immense habileté et sa science profonde, a été le plus ferme appui du catholicisme, fut encore un halluciné. Enfin, dans l’antiquité , Pythagore et Socrate4 , Jamblique et plusieurs néoplatoniciens 5 ; dans l’Orient, les membres de plusieurs sectes indiennes t; et les souphis de la Perse :> ont été sujets à un désordre intellectuel du même genre. L’extase, cet état bizarre, né de la surexcitation du système nerveux, sur lequel réagit une imagination exaltée; l’extase, cet état dans lequel se développent tout à la fois une énergie et une insen-
> Les espérances les plus ridicules et les plus hardies ont été quelquefois la cause des succès extraordinaires, a dit Vauvenargues.
* On sait que Pierre l'Hennite prêcha les croisades à la suite d’une vision qu’il cul en songe et dans laquelle il vit Jésus-Christ. Cf. Math. Paris, Gr. Chron., trad. Iluillard-Bréholles, t. 1, p. 98.
3 Cette réflexion rappelle le mol de Napoléon au célèbre Pinel, son médecin : Entre un homme de génie et un fou, il n’y a pas l’épaisseur d’une pièce de six liards ; et il ajoutait : Il faut que je prenne garde de tomber entre vos mains.
4 Parmi ceux qui ont vécu dans les temps modernes, on pourrait mettre Cardan et saint Martin, le philosophe inconnu.
5 Voyez l'ouvrage dcM. Lélut, intitulé : le Démon de Socrate.
ti Les indiens produisent à volonté l’extase, en se bouchant les pores, en demeurant immobiles et anéantissant , autant que possible , la volonté. Mahomet paraît avoir été sujet à des extases, peut-être produites de la même façon, et que l’on a confondues avec des attaques d’épilepsie. J'ai souvent, disait-il, des moments où il n’est ni chérubin, ni prophète qui puisse m’atteindre.
7 Voyez sur les Souphis, l’ouvrage de Tholuck, intitulé : >< Sufismussive Thcosophia Pcrsarum veterum pantheistica. 1821, in-8».
sibilité extraordinaires, a dominé bien souvent, dans la solitude d un cloître, dans le silence d'une cellule, les esprits les plus actifs et les plus austères. Les crises mentales, qui ont tant de fois assailli les ermites dans les déserts, loin d’énerver leur intelligence et de paralyser leur activité, n’étaient qu’un véhicule nou\ eau qui imprimait à leur pensée un cachet plus mâle et un air plus solennel. En proie à une sorte de fièvre, ces extatiques déliraient avec éloquence et ébranlaient même la raison la puis ferme par les puissantes quoique étranges conceptions de leur imagination enthousiaste ‘.
Non seulement les hallucinations et la monomanic étaient regardées au moyen-âge, par les chrétiens, comme un état surnaturel, dans lequel l’esprit entrait en communication avec le monde des esprits; non seulement toutes les visions étaient acceptées comme des révélations divines, mais la folie même la mieux caractérisée, la démence, étaient encore aux yeux des chrétiens l’effet d’un autre phénomène surnaturel, de l'introduction dans la personnalité humaine d’un esprit étranger qui l’étreignait et la possédait malgré elle; et ces idées remontent bien haut dans l’antiquité. Tandis que l’on considérait toute maladie comme une punition envoyée directement du ciel , à raison de quelque péché grave , de quelque
■ M. Mourguye , dans son intéressant ouvrage intitulé : Essai historique sur les anciens habitants de l’Auvergne, a parfaitement tracé les caractères et les eRets de 1 extase. « Dans tous les temps, dil-ii n 367 I homme a voulu entretenir un commerce plus ou moins intime avec la divinité. Dégoûté des plaisirs éphémères de ce monde, fatigué de ce mal qui y régné il a cherché a pénétrer dans une sphère inconnue qu'appelait la sublimité de sa nature, ses besoins,' ses désirs. La force de sa volonté a suffi pour I arracher a cet univers et pour l’attacher à une idée lixe. Ouand un homme est fortement occupé d'une idée, toutes les autres se "trouvent comme anéanties chez lui; celle qui captive son esprit est réellement la seule qui existe ; toute son attention s’y tixe et s’y concentre; il rompt tout commerce avec tes objets extérieurs ; ses sensations, son corps, son être, semblent lui etre etrangers ou ne pas exister pour lui ; par une espèce de prodige, il se trouve réduit a la simplicité métaphysique. C’est alors le moment du génie, mais souvent aussi c'est celui du délire. Arrivé a cet état d’exaltation , imagination acquiert une activité prodigieuse ou s’égare aisément. Alors i homme croit a l’existence des démons, êtres immatériels et fantastiques ;
, entre en relation avec eux et cherche a établir entre eux des rapports durables.» 11
crime énorme, on lit de la folie et d’autres affections analogues le résultat d’une conquête du démon sur le pécheur. Tant étaient fausses les notions que l’on avait alors sur la nature, que partout où des faits sortaient de l’ordre journalier, on voyait l’action directe d’êtres supérieurs '. Les mots d’enthousiaste, d’inspiré, d’énergumène, attestent encore ces anciennes convictions 2 . L’enthousiaste est celui qui a un dieu en lui; l’énergumène, celui au dedans duquel quelqu’un agit; l’inspiré, celui que pousse un souffle intérieur, un esprit 3. Platon, dans le dialogue de Phèdre et de Socrate, nous dit que le plus souvent un dieu est le principal, Tunique auteur du désordre intellectuel. Suivant les divinités aux persécutions desquelles on les croit en proie, les aliénés reçoivent des noms différents; les uns sont appelés cerriti, parce qu’ils sont sous l’effet de la colère de Cérès; lesautrestymp/ieùt, parce qu’ils sont poursuivis par l’image d’une nymphe qu’ils ont aperçue dans les eaux; plusieurs, lunatici, parce qu’ils sont sous l’influence
• C'est ce que nous dit Bossuet lui-même, en défendant l'existence et la réalité de la possession. Ecoutons ses propres paroles : « Qu’il y ait dans le monde un certain nombre d’esprits malfaisants, que nous appelons des démons; outre le témoignage évident des écritures divines, c’est une chose qui a été reconnue par le consentement commun de toutes les nations et de tous les peuples. Ce qui les a portés à cette créance ce sont certains effets extraordinaires et prodigieux qui ne pouvaient être rapportés qu'à quelque principe mauvais et à quelque secrète vertu dont l'opération fût maligne et pernicieuse. » Sermon pour le premier dimanche de carême. Le même principe qui faisait rapporter à une puissance supérieure les faits qui semblaient sortir de l’ordre de la nature, faisait attribuer à une pareille intervention les œuvres humaines qui étaient empreintes d’un cachet frappant de supériorité. Les premiers inventeurs ont été des magiciens, et les dieux ont été regardés comme nos premiers instituteurs.
2 Voyez l’intéressant Traité des maladies mentales de la Bibliothèque populaire de Claudius. J’ai emprunté ici et plus loin quelques réflexions à cet excellent petit volume d’une collection qui se distingue par la supériorité avec laquelle toutes les connaissances humainesy ont été mises à la portée du vulgaire. Je prie l’auteur de cette bibliothèque, M. Ruelle, qui a eu la modestie de se cacher sous le voile de l’anonyme, de recevoir l’expression de ma gratitude pour l'utilité que j’ai retirée de ses petits traités et de ma sympathie pour ses opinions toujours empreintes d’une noble indépendance.
3 Voy. abbé Frère, Examen du magnétisme animal, p. 89 i, Paris, 1837,
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des feux destructeurs de Phébé d’autres encore, furiosi , parce que les furies les agitent \ Les plus légers indices suffisent aux Grecs pour désigner le dieu. Le cri du malade, dans les accès convulsifs, â-t-il quelque ressemblance avec celui delà chèvre, c’est’la mère des hommes qu’il décèle ; rappelle-t-il le hennissement du cheval, c’est Neptune qu’il annonce. Les déjections involontaires trahissent la présence de Proserpine; un éclat de voix aigu, celle d’Apollon Nanius. Mars se reconnaît à l’écume de la bouche, aux mouvements des jambes; enfin l’on s’en prend à Hécate et aux héros, si le malade s’effraie la nuit et s’échappe de la maison 3.
Sans parler de la folie d’Ajax et des filles de Prœtus, regardée, dans les temps héroïques, comme l’effet de la colère divine, ne voyons-nous pas dans les livres saints eux-mêmes les preuves d’idées aussi erronnées. Nabuchodonosor perd la raison et se croit transformé en animal condamné à brouter l’herbe des champs; pour l’historien hébreu, c’est un juste effet de la punition divine. Saül est en proie aux accès d’un délire mélancolique ; pour les juifs, c’est l’esprit malin qui l’agite. Encore aujourd'hui en Orient, toute disposition nerveuse et convulsive est supposée le résultat de l’introduction de quelque démon dans l’économie 4. Les fous sont regardés comme
■ Artémidore nomme la maladie produite par l’influence delà lune, herculéenne. L’expression française de lunatique et le mot anglais lunatic doivent leur origine à celte croyance. Julius Firmicus, Mathes. lib. 4, croit que la lune engendre l’épilepsie et les spasmes. Cf. Juven., lib. 3, lib. 5, v. 243. Ilorat. Satir, lib. 2, 4, v. 177. Ars Poct., v. 454, et une savante notice de M. Arago, dans l’ Annuaire du bureau des longitudes, pour 1833, p. 234 et sv.
^ Voyez le savant ouvrage de Jo. Siméon Lindinger, de Ebræorum veterum arle medica et dæmone et dæmoniacis, p. 73, Servcslæ, in-12.
3 Bibl. pop. de Claudius, mal. ment. 17.
4 Aià rŸii o -i Çy] 5 Jotfyjtovcs ê; t ov üvOc'jkcv duotiov- Âretée , Morb. Diuturn., lib. 1, c. 4. Luther voyait encore dans toutes les maladies l’œuvre du démon. Il écrivait le 14 juillet 1528 : « Les fous, les boiteux, les aveugles, les muets, sont des hommes chez qui les démons se sont établis. Les médecins qui traitent les infirmités comme ayant des causes naturelles, sont des ignorants qui ne connaissent pas 1a puissance du démon. Merci, trad. Michelet. Dans l’Évangile même, les idées de maladies et de possessions sont toujours associées. Il y avait aussi, dit saint Luc, VIII, 2, que!
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des possédés ou des inspirés; les voyants des temps plus reculés ne paraissent pas avoir été autre chose que des aliénés'. Tant était répandue cette croyance, que la médecine antique ne paraît pas avoir été à l’abri de la superstition qui faisait prendre les pestes et les contagions pour le résultat de le vengeance céleste, et certaines maladies individuelles pour l’effet du courroux des dieux. Nous avons parlé plus haut de l’opinion exprimée par Platon; elle est adoptée par Cœlius Aurélianus, dans son livre des maladies chroniques. Avant Hippocrate, l’épilepsie recevait le nom de maladie sacrée, de la croyance où l’on était de son origine divine 2. Aretée 3 distingue une espèce de manie produite par le souffle divin 4. Le célèbre médecin Frédéric Hoffmann admettait encore , sans doute par l’effet de préjugés religieux, des maladies démoniaques , leur assignant pour caractère tous les symptômes qu’on a observés, de nos jours, dans la folie. G.-E. Stahl 5 rapporte des observations. de maladies graves qui, n’étant pas connues, furent prises pour des œuvres diaboliques 6.
Mais il n’est aucun livre où apparaisse plus frappante l’identité entre les possédés du démon et les maniaques ou monomaniaques que le Nouveau Testament, les Evangiles et les Actes
ques femmes qui avaient été délivrées de malins esprits et guéries de leurs maladies, entre lesquelles étaient Marie, surnommée Magdeleine, dont sept démons étaient sortis.
■ Platon nous fait voir par un passage du Timée, que les prophètes n’étaient eux-mêmes que des esprits malades : « Une preuve, dit-il, que Dieu n'a donné la divination à l'homme que pour suppléer à son défaut d'intelligence, c’est qu'aucun homme ayant l'usage de la raison n'atteint jamais à une divination inspirée et véritable, mais bien celui dont la faculté de penser se trouve entravée par le sommeil ou bien égarée par la maladie ou par quelque fureur divine.» Timée, trad. H. Martin, t. 1, par. 71, p. 192.
* Esquirol, Malad. mentales, t. 1, p. 448.
3 Morb. Diuturn., lib. 5, c. 4.
4 Opéra, tom. 5, de potentia diaboli in eorporc.
s Collegium casualo in dictum minus (1734, Swidmitri, in-4<>' .
G En Alh magne, M. Heinrolh et d’autres spiritualistes allemands, professent la doctrine que la folie ne dépend pas d'uue cause physique, qu elle n'est pas une maladie du corps, mais de l'esprit, et qu'elîe est l'effet d'un péché. Leuret, Trait, moral de la folie, p. 146.
des apôtres. Nous y voyons en effet les démoniaques eu proie à des accès terribles de fureur et de rage se rouler à terre et écumer comme les épileptiques % se croire eux-mêmes tourmentés par des esprits malins et répondre d’après celle conviction 3. Aussi on les enchaîne pour rendre impuissants les effets
» Au pays des Géraséniens, on amena à Jésus deux possédés qui étaient si furieux que personne n'osait passer par le chemin. Ils se tenaient au milieu des sépulcres. Math. VIIJ, 28.
1 Et un homme d'entre le peuple, prenant la parole, lui dit : Maître, je vous ai amené mon tils qui est possédé d'un esprit muet; et, en quelque lieu qu'il se saisisse de lui, il le jette contre terre, et l’enfant écume, grince des dénis et devient tout sec. J'ai prié vos disciples de le chasser, mais ils ne l'ont pu.... Ils le lui amenèrent, et il n’eut pas plus tôt vu Jésus que l’esprit commença de l'agiter avec violence, et il tomba par terre, où il se roulait écumanl. Jésus demanda au père de l’enfant : Combien y a-t-il de temps que cela lui arrive? Dès son enfance, dit le père, et l’esprit l’a jeté tantôt dans le feu et tantôt dans l’eau pour le faire périr . Et alors cet es¬
prit avant jeté un grand cri, et l'ayant agité par de violentes convulsions, sortit, et l'enfant dvmeura comme mort ; ds sorte que plusieurs disaient qu'il était mort. Mais Jésus l’ayant pris par la main cl le soulevant, il se leva. Mais lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples lui dirent en particulier : D'où vient que nous n'avons pu chasser ce démon? Et il leur répondit: Ces sortes de démons ne peuvent se chasser autrement que par la prière et par le jeûne. Marc. IX, 16 et sq.Ces dernières paroles, en même temps qu’elles semblent indiquer que la guérison n’était pas opérée, mais seulement que 1 épileptique était sorti de sa crise, rappellent tout de suite le con seil que donne Celse, lib. 3, c. 18, pour faire évacuer les démons qui agitent les malades : c’est de mettre ceux-ci au pain et à l'eau, et de leur donner des coups de bâton. Porphyre pensait de même que c’était par l’abstinence, un régime sévère, la continence, que l’on se préservait des attaques du démon. De l'abstinence, lib. 2, p. 2!)3, 417, 418. Saint Hubert ordonnait les bains aux possédés (Lebrun, Histoire des Pratiques superstitieuses, t. 2, p. 28), autre preuve que les possédés ri 'étaient que des ma!aeureux en proie à des maladies nerveuses. Un calmant était le plus puissant exorcisme! ! 1
3 Un homme possédé de l’esprit impur vint à lui, sortant des sépulcres, où il faisait sa demeure ordinaire, et personne ne pouvait le lier, même avec des chaînes; car souvent ayant des fers aux pieds, il avait rompu ‘sa chaîne et brisé ses fers, et nul homme ne pouvait le dompter. Il demeurait jour et nuit dans les sépulcres et sur les montagnes, criant et se meurtrissant luimême avec des pierres. Jésus lui dit : Esprit impur, comment t’appelles-tu?
A quoi il répondit .- Je m’appelle Légion . Et plusieurs étant venus à
Jésus, ils virent celui qui avait été tourmenté assis, habillé et dans son bon sens. Ce qui les remplit de crainte. » Marc, V, 2. 11 est impossible de ne pas reconnaître ici un de ces fous qui développent dans des accès de fureur une force herculéenne. On sait qu’une exaltulion sensible de la force musculaire est souvent un caractère de certaines affections nerveuses, et notamment de la folie. Aussi a-t-on vu ce même phénomène se présenter dans l'extase.
ESSAI SIR I.ES LÉGENDES
