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du méchant démon qui les possède Quelqu’un vient-il à produire sur leur esprit une impression soudaine et puissante, leur accès se calme, la raison leur revient pour quelques instan Is, et le peuple s’écrie que cet homme a chassé le démon 3.

Conduite par l’Evangile, l’Eglise admit nécessairement l’idée que des démons peuvent entrer dans le corps des hommes, des animaux même 3. Elle institua uu ordre sacerdotal, spé-

> Une fois à Lincoln, il arriva qu’un habitant tomba dans un tel état de folie que huit hommes étaient chargés de le garder. Tout lié qu’il était, il donnait des signes d’une si violente fureur qu’il menaçait sa femme et ses enfans de les déchirer avec les dents. Enlin on l’attacha à un charriot, et on l’amena à l’homme de Dieu (Hugues, évêque de Lincoln). L’évêque, après l’avoir examiné, l’aspergea aussitôt d’eau bénite, et abjura l’esprit malin de sortir de cet homme et de ns plus le tourmenter à l’avenir. Le malade fut guéri. Gr. Chroniq. de Math. Paris, trad. Huillard-Bréholles, t. 2, p. 331.

2 Une fois on amena à Jésus un possédé qui était muet; et, après que le Christ eut chassé le démon, le muet parla. Math., IX, 32 et sq. C’était là évidemment un de ces insensés qui se refusent obstinément à proférer aucune parole, et qui, par l'impression que le Christ aura produite sur lui, se mit à parler, et peut être même fut guéri instantanément. Déjà Celse avait remarqué qu’un des moyens de guérir les aliénés, c'était de frapper forlemenlleurattcntion : «Interdum etiam elicienda ipsius attentio « (lib. 4, c. 10). 11 est probable que la plupart de ces. guérisons n’ont dû être que momentanées. Nous apprenons, par un dialogue de saint Grégoire-le-Grand, que le démon rentrait quelquefois dans le corps des possédés, même après qu’on avait chassé l'esprit impur. Dialog., lib. 3, c. 33, et lib. 2, c. IG ; autrement dit que la folie reprenait le malade qu’avait seulement ramené à la raison pour quelques instants, l’impression profonde produite sur lui par l’exorcisme. Voyez un article sur la maison des aliénés deGheel, par M. S. Moreau. Rev. indép. septemb. 1842, p. G78. Une autre preuve à l’appui de cette observation que les guérisons n’étaient pas radicales, et que le bon sens n’avait reparu souvent que pour un instant chez l’aliéné regardé comme possédé, c’est l’instruction même donné par le Rituel parisien. « Les démons, dit ce livre, se cachent quelquefois après s’être manifestés, et ils laissent le corps du malade sans le faire souffrir, alin qu'il paraisse qu’il en est entièrement délivré ; mais l’exorciste ne doit pas sur ces apparences abandonner le malade, et cesser ses fondions jusques à ce qu’il ait aperçu les vrais signes de la délivrance ; quelquefois aussi les démons font tout ce qui leur est possible pour empêcher que le malade ne se soumette aux exorcismes ; ils tâchent même de lui persuader que ses infirmités sont naturelles (ne voit-on pas par ces paroles le malheureux malade se débattant contre des prêtres qui veulent t'exorciser pour des maux dont il sent fort bien la cause physique?) ; ils font dormir fréquemment le malade au milieu de l’exorcisme. Le démon quelquefois laisse en paix le malade, et lui perrnet de recevoir la sainte Eucharistie.» Cf. Rit. Paris., p. 481 (in-4», 1777), et Raugis, Traité sur la magie, p. ISO.

3 Voyez ce que nous avons dit plus haut sur le système du P. Roujeant. Les anciens aussi ont cru que les animaux peuvent être tourmentés par des

ESSAI SI' K I.ES LEGENDES

cialement chargé de chasser le malin esprit Placé dans l’église, vers la porte, hors de la vue de l’autel, à genoux, pieds et mains liés , l’étole du prêtre passée autour du cou 2, l’infortuné malade est interrogé par des paroles menaçantes, qui s’adressent au démon, aspergé d’eau bénite, ainsi que tous les assistants , qui se garantissent ainsi du démon lui-même , car celui-ci pourrait entrer malicieusement dans le corps de quelques uns des exorcistes. On lit les litanies, l’évangile saint Jean ; on se signe sans cesse. Il est aisé de comprendre qu’une telle cérémonie dut produire souvent sur l'esprit du malade, convaincu lui-même par l’effet de la croyance générale qu’il était possédé par le démon, un effet salutaire et même amener sa guérison. Cet appareil religieux et effrayant dont le malade était entouré, en agissant fortement sur l’imagination déjà malade, devait produire ces phénomènes d’extase et de catalepsie, qui, en ajoutant à l’étrangeté des symptômes déjà manifestés, donnaient plus de force encore à la persuasion où l’on était de la présence du diable. « Qu’on se figure, dit le judicieux docteur Alexandre Bertrand3, une jeune fille nerveuse tourmentée par une maladie bizarre et déjà troublée par l’idée quelle peut être au pouvoir de Satan, amenée devant un prêtre, qui, revêtu de ses ornements sacerdotaux, se dispose à conjurer cet esprit de ténèbres, et on ne s’étonnera pas que son imagination troublée la jette dans cet état d’extase, qu’une exaltation morale un peu forte produit presque constamment chez les personnes qui s’y trouvent prédisposées. Ces considérations expliquent pourquoi dans tous les temps la grande majorité des possédés a toujours été composée de femmes. »

démons. Vegece, Mulomedic., I, 20, 3, indique des moyens d’en préserver les bêtes de somme. Suivant Apulée, de virtute herbar., c. 10, l’armoise et l'aristoloche sont les plus sûrs préservatifs pour ces animaux.

» Voyez Biblioth. populaire de Claudius, malad. ment., p. 56 et sv.

2 Ceci rappelle que c’est l’étole passée autour du cou, qu'on représente dans toutes les traditions de dragons que nous avons examinées, le monstre chassé par l’évêque : nouvelle preuve de l'identité de ces dragons avec le démon.

3 Du Magnétisme animal en France, p. 335.

Le moyen-âge en nous montrant la succession non interrompue de la croyance aux possessions, depuis Jésus-Christ jusqu’au siècle dernier2, nous prouve donc avec évidence l’identité des possédés et des fous, et l’erreur qui se trouve à chaque page des livres saints. Ainsi jadis sainte Nymphna, patrone du village de Gheel en Belgique, s’était acquise une grande célébrité par les guérisons qui s’opéraient dans son église. On y exorcisait les possédés que l’on amenait en grand nombre des villages voisins. Aujourd'hui cet usage subsiste encore en partie, on y

• C'est au seizième siècle que l'on a commencé à avoir des doulcs sur la réalité des possessions démoniaques. Montaigne est un des premiers qui ait soulevé quelques objections à cet égard. Semler, un des fondateurs du rationalisme allemand, avait, dès le siècle dernier, identifié les démoniaques aux fous et aux furieux. Cf. Am. Saintes, Itist. critiq. du rationalisme eu Allemagne, p. 128.

2 Toutes les croyances du moyen-âge relatives aux possessions du démon se sont encore conservées dans la Grèce actuelle. Écoulons, pour preuve, l’abbé Péguès : « Lorsque les femmes ont des maladies hystériques ou autres qui leur occasionnent des crispations de nerfs, des spasmes, et les font paraître comme dans un état d’aliénation, on s’imagine que ces maladies ne sont autres que des possessions des anges ou des démons. Alors les papas, usant de leur charlatanisme pour escroquer de l'argent, les soumettent à mille tortures pour les déposséder. Ils mènent la malade à l’église, récitent sur elle des prières et surtout les Évangiles pour exorciser le démon, et cet exorcisme peut durer des semaines entières... Si la malade devient furieuse ou si elle se met en colère, ils pensent que c’est le démon qui s’agite en elle et la met dans cet état. Us la frappent, ils la tirent par les cheveux. Elle a beau crier, se plaindre, demander miséricorde, les papas croient que c’est un signe de victoire sur l’ennemi qu’ils veulent chasser. » Histoire et phéu. volcaniq. de Santorin, p. 539 et sv. (1842, imp. roy., in-8°). Cette croyance, au reste, n’existe pas que dans les pays chrétiens. Des faits de possessions sont racontés dans les livres des Tao-ssé. Le sage king-tsing chassa par sa présence dans la pro\inccde Chun-Iloa, les malins esprits qui tourmentaient une jeune lille. Voyez Livre des récompenses et des peines, trad. Stan. Julien, p. 125. Suivant Mariner, le fils du roi Finow, île l’île Tonga, se croyait inspiré par l’esprit de Toogoo-Ahoo, dernier roi de cette île; il sentait en lui, disait-il, une existence et comme une âme étrangère; il entendait intérieurement une voix mystérieuse. Voy. an account of lhe natives, of lhe Tonga islands by John Martin, t. 3 (London, 1817,8°). Les Pythies, dans 1 antiquité, s’imaginaient être au pouvoir du Dieu. Cette dualité singulière, qui se développe dans la personnalité humaine sous l'influence d’une croyance religieuse et par laquelle il naît deux volontés, comme deux ordres d'existences intellectuelles , lient très probablement , ainsi que l’a observé M. Scipion Pinel, PhySiologicde l’homme aliéné, p. 50, à la duplicité du cerveau. Chaque lobe agit alors séparément, et chacun d’eux devient un cerveau distinct.

ESSAI SUR I.ES LÉGENDES

amène toujours des possédés , mais ces possédés se trouvent être des fous que soignent maintenant les habitants du village, et qui ont valu à Glieel le surnom de village des Fous

Il y avait au moyen-àge un grand nombre de ces pèlerinages où se renouvelaient sans cesse ces prodiges, que F incrédulité rend beaucoup plus rares 2.

Aon seulement les faits rapportés autrefois comparés à ceux d aujourd’hui démontrent clairement l’identité des fous et des possédés, mais 1 examen même des croyances primitives à ce sujet ne convaincra pas moins de ce fait. Qu'est-ce que la folie? une maladie ; qu’est-ce que l’hystérie, l’hypochondrie, la mélancolie? autant de maladies auxquelles nous attribuons, bien entendu, des causes physiques. Eh bien ! les chrétiens ne leur contestaient pas cette même nature que nous leur assignons; toute la différence, c’est qu’ils en faisaient remonter la cause aux démons. Les possédés étaient véritablement les fous de nos jours ; mais cette folie, Satan l’avait produite. Ecoutons saint Augustin dans sa Cité de Dieu 3. Il nous dit que ce sont les démons qui assoupissent les sens de l’homme, qui font paraître aux yeux de l’homme des corps imaginaires et lui font croire à la réalité de certains objets dont il éprouve comme des sensations. Evidemment l’évêque d’Hippone montre par ces paroles que dans sa pensée le rêve et les hallucinations viennent des démons. Cassien nous apprend dans ses Conférences 4 que le démon profite de la faiblesse du corps pour se saisir de nous, et qu’il obscurcit par une humeur noire et épaisse nos facultés intellectuelles. Enfin l’église catholique enseigne encore à cette heure, que c’est en remuant les nerfs, les humeurs etles membres du corps, que le démon agit sur nous5.

■ Voyez Archambault, Inlrod. à la Irad. du Traité d'Ellis, sur les maladies mentales, p. 116.

2 Te,s étaient Nolre-Dame-de-Tortose , Castel-Sarrasin en Languedoc Lagny-sur-Marne. Voy. Iîibl. pop., Claudius, malad. nient., p. 00

3 Lib. 18, c. 18.

4 XII, c. 1-2.

5 Voy. abbé Frère, Exam. du magnétisme animal, p. 80.

Ce sont donc ccs démons qui ont été substitués aux causes réelles de nos maladies : « Itaquc, dit Tertullien en parlant d’eux, corporibus quidem et valetudines infligunt et aliquos casus acerbos, animæ vero repentinos et éxtraordinarios per vim cxcessus » L’identité est évidente. L’Eglise a pu ignorer qu’il n’y a pas besoin de supposer des êtres animés à la place des causes physiques de la nature ; au XIXe siècle, il ne saurait en être ainsi. Les possédés seront encore pour nous comme pour les chrétiens des premiers siècles, des malades ; mais Satan ne sera plus pour rien dans leur état.

Nous pourrions rapprocher de la folie le rêve , état durant lequel l’intelligence est comme en proie à une folie passagère. En effet, l’action des organes n’a plus lieu qu’imparfaitement; l’homme est abandonné à la sensation trompeuse éveillée par la mémoire. Dans le rêve, tout s’exagère, prend un aspect nouveau ; rien ne rectifie la première impression ; point de comparaison. Une simple piqûre d’épingle et même de paille devient un coup d’épée ; une inégalité dans le lit, une montagne à franchir; une position un peu gênante nous fait croire que nous sommes écrasés sous le poids de quelque rocher. Un sommeil pénible est-il l’effet d’une disposition maladive ou anormale dans l’organisme, la circulation pulmonaire est-elle gênée, le cerveau en proie à une congestion, d’horribles cauchemars vous assiègent 2. Tourmentés par les aiguillons de la chair, sommes-nous sollicités par quelque appétit voluptueux durant notre repos et à notre insu, un rêve vient réaliser nos désirs. La superstition persuadait à ceux dans l’esprit desquels se passaient de semblables phénomènes, qu’ils avaient eu commerce avec des esprits mystérieux, des génies invisibles, des incubes, comme on les appelait . Pour l’antiquité c’étaient les dieux conferentes , pour les Celtes c’était le génie Dusicn 2 , pour le moyen-

> Apolog., c. 22.

-, Arnob. adv. gent., lib. 5.

3 J. G. Keysler, Anliquitales selectæ septentrion, et celtic. . p. 457 (Ilannov. 1710, in-12).

ESSAI SWt EES l.liGENDES.

âge c’était le diable qui venait par cette union abominable, répandre son souille impur et dévorant sur la créature qu'il séduisait1. Combien de faits bizarres répandus dans les légendes ont été enfantés par le rêve du saint, qui croyait, dans cet état où tout notre -corps semble plongé dans un repos profond, entrer par la pensée en communication avec le monde invisible. Cette idée erronée est vieille dans le monde. Par l’état mystérieux dans lequel il le transporte, le rêve a dû faire croire à l’homme qu’il y avait une existence différente de celle que nous menons sur terre , à laquelle ii le faisait atteindre, quand il s’emparait de lui. Considérant son corps comme une prison d’où son âme doit chercher à s’échapper, le mystique a sans cesse cherché Dieu par la voie des extases et des songes, au lieu de le chercher par une foi simple mais raisonnée; et substituant à la droite et saine raison, le sentiment né de son délire, il a étreint le monde invisible, Dieu et la vie future, dans le cadre étroit de sa terrestre imagination 2. Tous ces travers maladifs de certains esprits exaltés sont devenus la matière de livres énormes, où toutes fantastiques visions étaient pieusement consignées comme autant de miracles et de prophéties.

INous disons que l’absence de foi rend ces faits tous les jours plus rares; cette réflexion nous conduit à examiner une dernière cause qui dut agir puissamment sur l’introduction du merveilleux dans les légendes, et que nous ne pouvons passer sous silence. INous voulons parler de l’influence exercée par la

1 Cf. Foderé, Traité du délire, t. 1, p. 270, sect. 2, chap. 21.

2 Qu’on ne pense pas que je veuille établir par là que le sentiment ne soit jamais une faculté révélatrice du vrai; à Dieu ne plaise. Mais ce sentiment, comme toutes nos facultés, pour être exercé, veut la plénitude de l’action complexe de la vie, et c’est ce qui n’a pas lieu durant le sommeil, dans le rêve ou dans l’extase. Non, il n’y a pas que la sensibilité chez l’homme, le sentiment, cet instinct de l’intelligence, qui suscite en nous nos actions les plus belles et les plus désintéressées, a aussi sa valeur et ses motifs de persuasion comme la raison. Mais Dieu lui a assigné une sphère dans laquelle il doit se borner à agir ; et vouloir en étendre plus loin l’action, c’est se jeter dans l’illusion et les ténèbres ( voyez sur cette matière l’excellent exposé de la Philosophie du moyen-âge, par M. Xavier Rousselot 1re partie).

272 ESSAI SLR LES LÉGENDES

foi, c’est-à-dire la croyance, et l’imagination sur l’organisation de l’homme.

Tout le monde sait quelle influence exerce dans une maladie, le moral sur le physique; mais ce que tout le monde ne sait pas. c’est jusqu’à quel point peut aller cet effet. Il n’est pas rare d’avoir vu des guérisons de maladies qui avaient même résisté aux efforts de l’art, dues à une impression énergique produite sur l’esprit du malade. La seule imagination peut réagir assez fortement sur les organes pour les ramener à l’état sain ou inversement leur occasionner sur-le-champ une maladie '. C’est certainement à cette cause qu’il faut rapporter une foule de guérisons extraordinaires, miraculeuses que l’on rencontre chez tous les peuples et dans toutes les religions2. Selon Plutarque 3, Pyrrhus guérissait par l’attouchement des malades; Tacite 4 nous apprend la même chose de Yespasien. L’empereur Hadrien en fit autant 5. Clovis, à la suite d'un songe, dans lequel il se vit touchant la gorge d’un officier et le guérissant des écrouelles, guérit ainsi de cette maladie Lanicetus 6. Ammien Marcellin r rapporte que la fille de Yalens fut guérie par une vieille qui prononçait des paroles. Au

■ On sait que la persuasion où est une personne d’être atteinte d une maladie déterminée peut faire naître chez elle les symptômes de ce mal. Avicenne, c. 6, de Nalura, par. 3 , et Pomponace, de natural. effect. admir. causis, avaient déjà remarqué que la seule imagination peut opérer des guérisons. Cf. Demangeon, Du pouvoir de l’imagination, nouv. édit., 1834, p. 58 et sv.; Aub. Gauthier, Introduct. au magnétisme (in-8\ 1841).

2 « Il est vraysemblable , dit Montaigne, liv. 1 , c. 2, que le principal crédit des visions, des enchantements et de tels effets extraordinaires , vienne de la puissance de l’imagination agissant principalement contre les Ames du vulgaire plus molles. On leur a si fort saizi la créance, qu'ils pensent voir ce qu’ils ne voyent pas. >»

3 Plularch. Pyrrh., 12.

4 Annal., lib. 14.

5 Spartian. inïladrian.

6 Laurent, de Strumis. C’est très certainement par un effet de l'imagination qu’étaient également guéris les malades auxquels saint Càme et saint Damien apparaissaient en songe et ordonnaient des remèdes. Cf. Gregor. Turon., de glor. martyr, c. 98.

; Lib. 29.

ESSAI Sl'K LES LÉGENDES.

XVIÏe siècle, le gentilhomme irlandais, Valentin Greatakes, opéra publiquement à Londres et à Oxford des centaines de cures de toutes sortes de maux, par l’application de ses mains sur les parties malades. On connaît les cures du curé de Ratisbonne, Gassncr, au XVIIIe siècle. La Swedenborgienne, Mmc de Saint-Amour, d’après l’attestation de MM. Richer et Tolnare, guérissait des malades par le toucher '. Des phénomènes du même genre se sont présentés chez les malades guéris par le prince de Hohenlohe, chez les cataleptiques de Petetin, à Lyon, dans l’histoire de Mlle de Strombeck, et de la cataleptique de l’hôpital délia Vita, à Bologne, en 1832.

Au reste, ce n'est pas toujours par l’unique effet de l’imagination vivement frappée, que ces cures merveilleuses ont été opérées2. Des remèdes accompagnaient souvent les prières et les incantations, et si la guérison s’effectuait, la réussite était attribuée à la foi du malade. Dans une note donnée dans la troisième partie, nous avons raconté comment la vertu de l’invocation de saint Hubert était substituée, au moyen-âge, à celle du fer chaud cautérisant la morsure. En général, lorsque les guérisons obtenues par le thaumaturge ne sont pas de pures fables, comme celles que nous avons examinées dans la première partie, on reconnaît qu’elles sont toujours racontées avec des circonstances qui en font des miracles, mais sans lesquelles elles se réduisent aux proportions ordinaires de la nature. Le légendaire au contraire supprime toujours le moyen que la plu -

■ Demangeon, ouv. cil., p. 56. Voyez aussi un intéressant article de M. Louis Peisse, sur les sciences occultes au XIX<‘ siècle. Rev. des deux Mondes, 1842, mars, 5e liv.

* Tissot rapporte un exemple de catalepsie qui tend à nous faire penser que quelques unes des paralysies instantanées, que l'on voit figurer si souvent dans la vie des saints, et que l’on regardait comme une manifeste punition du ciel, pourraient bien devoir leur origine à des cas de catalepsie. Voici le fait : Unejeune fille de cinq ans, ayant été un jour vivement contrariée de ce que sa sœur avait enlevé pendant le repas un morceau choisi dont elle avait elle-même envie, devintraide tout-à-coup. La main qu'elle avait étendue vers le plat , avec sa cuillère, demeura dans cet état. Tissot, OEuv. comp., éd. tlallé, 1823, t. 2, p. 17. Un violent accès de colère peut, chez certaines personnes, déterminer la syncope. Vigné, Traité de la mort apparente, p. 176.

ESSAI SE H I.ES LÉGENDES

part du temps même il ignore, et il attribue à des paroles, à des prières, ce qui n’est que l’effet du remède, que les paroles et les prières ont suivi ou précédé. Plusieurs passages des mêmes vies de saints où tant de guérisons nous sont présentées pourtant comme ayant été effectuées sur l’heure même, nous démontrent la vérité de cette assertion. «Quelqu’un parmi vous est-il malade, dit saint Jacques 1 , qu’il appelle le prêtre de l’église et qu’ils prient sur lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur ; la prière sauvera le malade, et le Seigneur le soulagera.» «Ils chassaient beaucoup de démons, dit saint Marc, en parlant des apôti'es 2, ils oignaient d'huile plusieurs malades et les guérissaient. » Ainsi nous voyons les apôtres oindre les malades, et cette expression est ici générique pour exprimer l’emploi des remèdes ; mais la foi attribuait à la prière l’effet de l’onction, sans voir que celle-ci eût été inutile si la guérison avait été due à la foi du malade 3.

On ne saurait trop le répéter, et ce n’est pas, pour ma part, la première fois que je le fais observer dans ce travail, au moyen-âge, on fait de Dieu l’agent direct, la cause médiate et immédiate de tout fait, de toute chose, de tout évènement. On supprime les lois de la nature, les qualités, les propriétés essentielles aux objets ; on ne veut voir que la volonté divine, mais non pas une volonté une, immuable et éternelle, car alors

’ Epist. V, 1 On voit par la parabole du Samaritain, Luc X, 34, que l’huile était chez les juifs un des remèdes les plus généralement employés pour les blessures. Sans doute on prenait ce mot dans un sens générique, pour toute espèce de médicament.

3 Un malade échappe-t il à un péril éminent, à une crise violente, aujourd’hui c’est pour nous la preuve d’une constitution puissante, d’un traitement bien dirigé. Au moyen-àge, cette guérison était regardée comme l’œuvre de Dieu, le résultat d’une opération angélique; on-faisait intervenir une cause surnaturelle. Écoutons plutôt le P. Garcia dans son livre : De Canonizatione sanctorum : «Miracula igiturquaidifferuntur per aliqua temporum intervalla, ut hisce temporum intervallis infirmus intlammatur majori fide, spe ac devotione, recognoscendo prætentam vilain , cum tirmo proposilo emandandi eam , causas et occasiones peccandi fugiendo. Par. 22, de miraculis. <>

KSSAI SUR LES LEGENDES

<ce serait une loi, et les lois (le la nature ne sont autres que les volontés éternelles de Dieu, mais la volonté capricieuse et mobile que les idées anthromorpliistcs attribuent au Créateur. Cette pensée se révèle sans cesse dans le langage des Chrétiens. A leurs yeux, toute qualité, toute science est un don du ciel ; dans leur style, une connaissance a-l-elle été acquise, on l’a reçue de Dieu. « Les dons du Saint-Esprit , dit le grand apôtre \ qui se font connaître au dehors sont donnés à chacun pour l’ utilité de l’Eglise. L’un reçoit du Saint-Esprit le don de parler dans une haute sagesse, un autre le don de parler avec science, un autre le don de la foi, un autre la grâce de guérir des maladies, un autre le don de faire des miracles, un autre le don de prophétie, un autre le don de discernement des esprits, un autre le don de parler différentes langues, un autre le don de l’interprétation des langues. » On le voit donc, par ces paroles de saint Paul, ce mot don signifie une simple faculté; le don des langues u’est tout simplement que la connaissance des langues apprises par les moyens ordinaires a, le don de guérir les maladies, la connaissance des médicaments et des simples. Mais pour le légendaire, il y a partout

> I Corinth. XII, 7.

i Les possédés parlaient aussi des langues inconnues, qui n étaient autres que des mots inarticulés tels que ceux qu’on voit souvent des fous prononcer, et auxquels ils attachent un sens, mais qui n’en offrent pas pour nous. Saint Thomas, Summa Theolog., quæst. 115, art. 5, p. 1. donne précisément ce caractère commeétant un deceux delà possession. Platonavaitdéjà remai que dans son Menon, que les inspirés n entendent pas, ne comprennent pas ce qu’ils disent dans leurs inspirations. M. Leuret, dans son intéressant ouvrage intitulé : Fragments psychologiques sur la folie, p. 299, remarque avec beaucoup de justesse que !e passage de la première épUre de saint Paul aux Corinthiens, relatif au don des langues, a trait, non nas a des langues étrangères, mais à des langues inconnues, que ne comprennent ni ceux qui les écoulent ni ceux qui les parlent.

Carré de Montgeron rapporte la même chose des convulsionnaires de saint Médard : « Dans le plus fort de leurs extases, dit-il, plusieurs font des discours en langues inconnues ou étrangères ; ils n’en comprennent eux-mêmes le sens que dans l'instant et a mesure qu’ils les prononcent. >< Idée de état des convulsionnaires, p. 54. Cf. Alex. Bertrand, du Magnétisme animal en France, p. 324 et sv.

prodige, merveille, miracle, action manifeste de Dieu ou du démon. 11 défigure, invente, et comprend mal tout ce qu'il n’invente pas.

C’est assez pour montrer quelle distance énorme nous sépare par la manière d’envisager les causes, de l’époque où tant de faits incroyables étaient accumulés dans d’énormes in-folio destinés à nourrir la piété ou la superstition du vulgaire. C’est assez faire voir que la critique fait tomber les témoignages qui garantissaient l’ exactitude de ces récits merveilleux, avec la poussière qui recouvre aujourd’hui ces fatras où se cachent pourtant parfois des circonstances intéressantes et des détails véridiques.

Peut-être me reprochera-t-on , après avoir ruiné tous les motifs de confiance que ces légendes pourraient nous inspirer, d’avoir néanmoins accepté clés récits par partie et détruit des faits comme mal fondés, par des assertions qui manquent souvent, elles aussi, de témoignages à l’appui. A cette objection, il n'y a qu’une réponse à faire : c’est qu’elle peut être adressée à tout travail de critique , à tout triage de l’historien qui rejette ce qui offre quelque caractère de fausseté ou d’erreur, quelqu’impossibilité naturelle , et n’admet que ce qui ne présente à l’esprit rien d’inconséquent et d’inadmissible. C’est la séparation de la fable d’avec la vérité, la part faite à la crédulité de l’écrivain; travail qui a toujours été un droit de l’historien, et que nous faisons encore sans cesse pour les auteurs anciens, pour Hérodote, pour Quinte-Curce ou pour Tite-Live, par exemple, sans que ce scepticisme nous conduise à rejeter leurs ouvrages entiers. Quoi , les contes semés ça et là dans les grandes Chroniques de Saint-Denis nous font-ils tenir pour controuvés tous les évènements qu’elles rapportent! Y eût-il jamais beaucoup de vérités sans erreurs, et de longues et nombreuses erreurs sans un peu de vérité 1 ? Il est donc

’ Origèue, dans son premier livre contre Celsc, dit fort bien, au sujet de cette objection : « Supposez <]ue quelqu'un niât la guerre de Troie, parce que dans cette histoire se rencontrent quelques fictions, comme la naissance

ESSAI SIR LES LÉGENDES-

utile et légitime d’essayer ce débrouillement d'un chaos d’un nouveau genre, sans prétendre pour cela à l’infaillibilité, sans penser ne jamais errer dans le discernement de ce dédale. Une objection comme celle à laquelle nous répondons, devait être adressée à tous ceux qui travaillent sur les origines d’un peuple, sur les mylhologies, toutes matières où le merveilleux est le cortège habituel et presque indispensable des témoignages conservés. 11 n’y aurait plus d’exégèse possible, et l'homme serait condamné à la crédulité la plus grossière et la plus stupide, ou au scepticisme le plus absolu et le plus destructeur.

D’ailleurs qu’ai-je surtout voulu faire connaître? une méthode d’exégèse, de critique avant tout. Peut-être l’ai-je quelquefois mal appliquée, ai-je été parfois téméraire ou imprudent; c’est le propre de ceux qui découvrent les premiers un mécanisme nouveau de lui croire une application plus générale qu’il ne le comporte réellement. D’autres useront plus habilement de ce moyen de critique , le perfectionneront en en indiquant mieux Fusage. J’ai essayé d’ouvrir la voie, et si je n’ai pas, dans toutesces pénibles recherches, constamment frappé juste, j’ose espérer du moins que j’ai rencontré plus d’une fois la vérité.

La meilleure preuve que l’on réclame universellement aujourd’hui une critique plus large que celle dont les légendes ont été jusqu’à ce jour l’objet, c’est, comme je le disais dans la préface de ce livre, l’épuration que déjà les modernes hagiographes ont fait subir aux vies qu’ils rapportent, c’est l'extrême réserve, la plaisante timidité avec laquelle ils présentent des faits, pour lesquels ils sentent fort bien l’incrédulité du public, qu’ils craignent de trop subitement violenter.

Cependant, nous le savons, quelques esprits travaillent ou-

u Achille et de la déesse Thétis, etc.; sur quel argument appuierons-nous alors le fond de l'histoire communément reçue de la guerre que les orées Sirent aux Troyens?

ESSAI SUR I.KS LÉGENDES

vertement aujourd’hui à nous ramener complètement dans cette ère de ténèbres et d’exaltation, durant laquelle se sont élaborées toutes ces œuvres mensongères ou puériles, dont la connaissance remplissait dans les intelligences la place de notions plus utiles et plus nobles. Quelle est donc cette étrange aberration? Far quel vandalisme d'une nouvelle espèce, au nom de l’art et de la poésie, quelques hommes rétrogrades tentent-ils de renverser les magnifiques monuments de la science et de la raison, pour y substituer les gothiques ruines de superstitions oubliées, d’opinions impossibles? Sommes-nous donc à un nouvel âge d’Hadrien, où toutes les superstitions se réveillèrent et vinrent détruire l’œuvre de la philosophie et de la sagesse 1 ? A quoi attribuer ces pas en arrière que font de temps à autre les esprits? Fatigué de méditations et de connaissances, l’homme a-t-il donc besoin de déposer parfois son fardeau, et de se reposer dans la foi simple et naïve du paysan? C’est ainsi

■ Ces retours aux superstitions d'un autre siècle ne sont pas rares , même depuis que l’esprit humain est poussé par toutes les voies à ne plus l'aire usage pour arriver à la vérité, que de la raison et de l’expérience. Malgré son scepticisme, dit M. Ch. Louandre, le XVF siècle ressentit plus d’une fois les frissons de la peur; et les sujets du glorieux roi Louis XFV, peu rassurés par les arguments acérés et railleurs de Bayle, se signèrent dévotement quand la comète de 1G80 parut à l’horizon. Rev. de Paris, déc. 1842. Au dire de Mounier, le même mouvement superstitieux se manifesta au commencement de la révolution. « Il y avait, écrivait cet homme célèbre, dans les opinions d’un grand nombre des Français, relativement à la religion, une marche rétrograde au-delà des justes limites. Lassé, pour ainsi dire, de ne rien croire, on cherchait à trouver partout des prodiges; une crédulité extravagante s’introduisait dans les cercles distingués et parmi les imitateurs. Mesmer était éclipsé par des faiseurs de miracles; Cagliostro montrait des revenants. Les jansénistes rétablissaient ce qu'ils appelaient l’œuvre ; ils renouvelaient dans quelques caves de Paris les secours et les épreuves si célèbres au commencement du XVIIIp siècle, c’est-à-dire qu'ils crucifiaient des femmes, ou les frappaient sur le ventre avec des bûches énormes; à deux lieues de Lyon, en préscncede beaucoup de prosélytes, le curé de Fareins perçait avec des clous les pieds et les mains de sa servante; un autre jour, il lui perçait la langue avec un canif. De beaux esprits affectaient pour la philosophie tout le dédain qu elle avait eu pour la superstition ; ils supposaient avoir découvert des raisons particulières pour réciter leur rosaire et gagner des indulgences. » De l’influence attribuée aux philosophes, aux francs-maçons et aux illuminés sur la révolution de France, p. 715 (Paris, 1822, in-8°).

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que dans la vieillesse, on se surprend souvent à jeter vers l’enfance passée un regard de regret et d’amour, et à en reprendre, pour un instant, toutes les illusions. Vaine et inutile réflexion, car elle nous dépouille momentanément de la raison et de l’expérience qui font la vertu de l’âge avancé, sans nous rendre la grâce et la candeur du jeune âge, où réside tout le charme de ces illusions.

ÎS’accusons pas pourtant les intentions de ceux qui s’efforcent aujourd’hui, en réveillant au fond des cœurs la fibre mystique devenue sourde, de nous transporter à la foi du XIIe siècle et de circonscrire nos connaissances dans le cercle tracé par saint Augustin ou saint Thomas. La science a eu ses écarts, ses exorbitantes prétentions ; folle de scs succès, elle a parfois tendu la main à l’impiété et tenté de détrôner l’Eternel. Il y a même, dans la hardiesse qui la caractérise, quelque chose qui a dû toujours effrayer les âmes timides et qui faisait déjà dire à Horace :

Audax omnia perpeli Gens humana ruit per vetitum nefas.

Mais un retour à des croyances d’une époque si opposée à notre civilisation tout entière, est radicalement impossible. Un anathème ne suffit plus pour réduire à rien des assertions fondées sur des faits observés, contrôlés et établis partout; que les hommes qui tentent la reconstruction du monde scholas-, tique le sachent bien. Quant à ceux plus nombreux qui, riches des lumières actuelles, n’en font cependant pas usage pour éclairer les ténèbres de ces âges de merveilles et de mystères, disons-leur : Soyez conséquents et n’acceptez pas pour une époque reculée des faits, que vous repousseriez, si on les rapportait comme s’étant passés dans le siècle où vous vivez. Quand Ptolémée croyait la terre immobile et le soleil décrivant autour d’elle sa révolution, cette terre tournait déjà, comme elle le faisait, quand Copernic la proclama un satellite du soleil.

La vérité est de tous les temps ; une fois qu elle est

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conquise, son application doit être reculée aux époques même où on ne la connaissait pas. Le vrai que le temps découvre chaque jour , doit être notre seule foi et notre seul guide. El disons avec l’illustre évêque d’Hippone, qui vivait à un âge où les progrès de l’intelligence humaine n’avaient point encore fait apparaître un ciel nouveau moins brillant mais plus pur : «Non sit nobis religio in phantasmatibus nostris; melius » est enim qualecumque verum quam omne quidquid pro ar- » bitrio fingi potest '. »

■ De vera religione, c. 55.