SECONDE PARTIE

La confusion du sens figuré et du sens littéral, la tendance du vulgaire à rapporter à la vie matérielle et terrestre , ce qui n’avait été dit que de la vie morale et céleste, deviennent la source d’un grand nombre de légendes embellies ensuite par l’imagination , altérées par les fraudes pieuses.

L’humanité, dans son enfance, n’a sans doute d’abord vécu que d’une vie extérieure et animale , dont la satisfaction des besoins physiques, l’exercice des penchants et des passions formaient tout le principe. Longtemps elle a dû, à l’instar de la brute, accomplir son rôle dans la nature, comme par instinct et irrésistiblement, sans se rendre compte de ses actions , de ses impressions , de ses pensées. Les idées abstraites et métaphysiques échappaient à son intelligence encore faible et impuissante , ou si parfois , il s’en présentait quelques-unes qui vinssent tout à coup la saisir et la frapper , elles ne produisaient encore qu’un retentissement vague et indéfini , et leur apparition fugitive était vite effacée par le prompt retour des idées matérielles et sensibles. Mais peu à peu cette intelligence se fortifia; la raison, née au sein de l’imagination, parvint à la dominer , à la captiver , et à chaque phase de ce développement, les idées métaphysiques et abstraites acquirent une place de plus en plus importante dans l’esprit humain.

ESSAI SUR I,ES LÉGENDES

Lorsque ce phénomène se produisit , la langue avait déjà été formée; un système de sons avait été trouvé, articulé et rendu capable d’exprimer par ses combinaisons , les combinaisons de la pensée : le langage était devenu , dès ce moment, la forme essentielle et constante de cette pensée. La parole et l’intelligence s’étaient intimement unies; elles devaient désormais se développer l’une par l’autre. Lors donc que les premières idées métaphysiques et abstraites s’offrirent à l’esprit de l’homme, c’est au langage qu’il demanda pour elle une forme qui lui permît de les saisir et de se les approprier. Mais le langage n’avait été jusqu’alors que l’expression des besoins et des sensations : ce quelle était habituée à rendre, c’étaient des objets , des faits visibles et matériels. Elle ne possédait donc que des mots capables de traduire de pareilles idées. Que fit l’homme alors? Il fit choix de mots dont la signification littérale présentait avec les idées nouvelles une plus ou moins grande analogie , et il les détourna de leur sens habituel pour les appliquer à ces conceptions nouvelles ; il créa enfin les figures dans le langage. Et comme l’abstraction devait naissance à la comparaison d’êtres, d'objets, de faits différents, ayant un élément constitutif de commun qui en avait été dégagé et avait reçu une existence propre, le discours, pour traduire cet élément à l’intelligence, se servit du même mot qui caractérisait un des objets , un des faits dans lequel l’élément était renfermé, en imprimant, dans cette circonstance, à ce mot luimême, une signification plus étendue et plus intime.

Ainsi à l’origine , les idées abstraites et métaphysiques durent se présenter toutes sous des figures et des allégories , c’est-à-dire sous des dehors empruntés, et ce ne fut que bien plus tard que les langues furent assez avancées, les intelligences assez faites , pour que ces sortes d’idées 's’offrissent d'ellesmêmes dans leur nudité abstraite, avec leur caractère vague ou absolu. Encore les langues conservent- elles néanmoins, aujourd’hui, une foule d’expressions qui rappellent l’ancien système idéographique.

Nous concevons maintenant pourquoi l'Orient , ce berceau

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de l’intelligence humaine, nous apparaît avec le langage métaphorique , avec un luxe incroyable de figures. Nous concevons pourquoi là où s’est éveillé l’entendement aux idées philosophiques et immatérielles, le discours a dû procéder sans cesse par tropes , allégories , paraboles ; pourquoi les doctrines religieuses ont dû revêtir la, forme mystique, puisque les populations primitives ne recevaient pas , comme les modernes , la langue métaphysique avec les conceptions mêmes qu’elle traduisait à la pensée.

Mais si le système figuré facilite extrêmement l’introduction des idées abstraites dans l’esprit novice et trop mobile encore pour saisir l'abstraction pure , il est exposé davantage à manquer le but qu’il se propose, à faire naître dans ce même esprit les plus étranges confusions , les plus fâcheuses erreurs. Un instant, l’intelligence s’est élevée assez haut pour planer au-dessus de la forme, pour ne plus vouloir voir en elle que la pensée qui s’y cache ou s’y personnifie. A cette hauteur, l’intelligence se fatigue promptement ; les efforts qu’elle fait pour s’y soutenir l’ont bientôt épuisée , éblouie , énervée tout à la fois, par la grandeur et la profondeur du sujet; elle retombe alors dans la sphère d’où elle était un moment sortie , et n’y trouvant plus que la forme qui y est semée partout , comme emblème d’une pensée plus élevée, elle s’y attache, se prend à croire à son existence. Tout le langage figuré disparaît alors d’un coup pour elle : un sens littéral est attribué aux figures de sa pensée ; les symptômes usités dans le domaine de la réflexion deviennent des faits positifs de l’ordre terrestre, et les fables les plus bizarres, les absurdités les plus révoltantes prennent la place des idées nobles et élevées qui occupaient jadis l’intelligence. Celle-ci, accablée sous le nombre de figures, qu’elle ne peut plus expliquer, les admet telles qu’elles frappent nos sens , et l’humanité fait un pas rétrograde dans la voie du vrai. Ce triste spectacle nous est offert par l’antiquité , ayant oublié la signification des images emblématiques quelle adore, mais ne comprend plus. C’est aussi celui que nous donne le moyenâge , où tout l’enseignement figuré qu« le christianisme avait

ESSAI SUR UES LÉGENDES

reçu de l'Orient, ne devintplus, mal compris, qu’une source de récits incroyables, de labiés singulières, colportés par l’ignorance ou la crédulité.

Nous allons chercher à retrouver au fond des légendes le précepte figuré , la métaphore altérée qui leur avait servi de motif.

La Bible nous fournit les premiers exemples de ces confusions devenues la source de mythes acceptés par le vulgaire, et substitués ensuite par l’opinion , à l’explication figurée primitive '.

Moïse , en promettant une riche part dans les biens que Dieu doit donner à son peuple , décide le madianite llobab à s’unir à la marche des Israélites. « Ne nous abandonne pas , » lui dit-il, tu sais dans quel lieu du désert il nous est avan- » tageux de camper; viens et tu seras notre guide2.» Sa marche , ainsi réglée , est ouverte par l’ arche-sainte avec laquelle s’arrête et s’avance tour à tour le peuple tout entier. Les prêtres qui l’environnent portent le feu sacré , la fumée est visible le jour et la flamme pendant la nuit . Aussitôt l’écri¬

vain sacré s’écrie dans son style hyperbolique : « Dieu même guide son peuple , la nuit par une colonne de feu, le jour par une colonne de fumée 3. »

Vers la fin d’un combat opiniâtre, au moment d’une victoire longtemps disputée , les nuages amoncelés voilaient le jour et

• J’emprunte ces exemples à l’intéressant ouvrage de M. Eusèbe Salverte, sur les sciences occultes , t. 1, p. 57 et suiv. On consultera aussi avec fruit sur des exemples analogues tous les écrits sortis de l'école exégésique allemande, et notamment les suivants : L. 9. Eichhorn Einlcitung in das allé Testament, Gôltingen, 1824 ; Rosenmüller, Das aile und neue Morgenland, Leipzig, 1820, du même, Scholia in velus Testamentum, Lipsiæ, 809. Du même, Handbuch des biblischen Alterthumkunde , Leipzig, 1823. J. Jahn , Arcbæologia Bibliæ, Yiennæ, 1805, Nork. das Leben Mosis, Leipzig, 1836. Hartmann, Historiche-Kritisch. Forschungen über die fünf Bûcher Moses’s. Roslock 1831. De AVette. Lehrbuch des historiscb-kritisch. Einlcitung in die Bibel allen und neuen Testamentes, Berlin, 1833, du même Commentar uber diePsalmen, 4e auf. Heidelberg, 1836. S. von Bolden, die Genesis. Konigsberg, 1825.

2 Ycni nobiscum ; noli nos relinqucrc ; lu cnim nosti in quibus locis pci deserlum, castra ponere dcbcamus, et cris ductor noster. Numer. X, v. 22, 39 a Exod. XIII, 21.

semblaient annoncer, par anticipation, la nuit; soudain ils se dissipent devant la lune qui , presque dans son plein, s’élève à l’orient , tandis qu’à l’occident le soleil n’est point encore descendu sous l’horizon. Ces deux astres paraissent réunir leurs clartés, pour prolonger le jour et donner aux Israélites le temps d’achever la défaite de leurs ennemis : l’historien s’écrie , dans l’enthousiasme de sa joie : Ce chef a arrêté le soleil et la lune Veut-il dire que des pierres partant des frondes des Hébreux

> Josué. X, 13 etsq. J. Jahn. Inlroduct. in libros sacros veteris fœderis, c. 2. delibro Josuæ, par. 39, p. 250, et Bretanno Jos. X. C'est par une métaphore semblable, mais qui n’a point été interprétée à la lettre, qu’Isaïe s’écriait: Nonoccidat ultra sol tuus. LX , 20, et XX, 30 : « La lumière de la lune deviendra pour vous comme la lumière du soleil , et la lumière du soleil sera sept fois plus grande, comme serait la lumière de sept jours ensemble. >- Même sens allégorique au chapitre V, 20 , du livre des Juges, où il est dit que les étoiles ont combattu contre Sisara : « On a combattu contre eux du haut du ciel; les étoiles, demeurant dans leur rang, dans leur cours ordinaire, ont combattu contre Sisara. » Cl. J. Hermann Janssens, Herméneutique sacrée , trad. t. I. Pacaud, t. 2, p. 23 (Paris, 1838, in-12). Lorsque Isaïe, dit Maimonide, veut parler de la chute d’une dynastie ou de la ruine d’une grande nation, il se sert d’expressions telles que : «les astres sont tombés, le ciel a été bouleversé, le soleil s’est obscurci , la terre a été dévastée et ébranlée, » et beaucoup de métaphores semblables. C’est comme on dit chez les Arabes en parlant de celui qu’un grand malheur a frappé : « Son ciel a été renversé sur la terre. » De meme, lorsque le prophète décrit la prospérité d’une dynastie et un renouvellement de fortune , il se sert de métaphores telles que : « l’augmentation de la lumière du soleil et de la lune, le renouvellement du ciel et de la terre , » et autres expressions analogues.

Maimonide ajoute , en parlant encore d'Isaïe : « Lorsqu’il se met à décrire la tranquillité des Israélites, quand Sanachérib aura péri, la fertilité et le repeuplement de leurs terres , et la prospérité de leur empire sous Ézéchias , il dit allégoriquement que la lumière du soleil et de la lune sera augmentée ; car de même qu'il a été écrit , au sujet du vaincu , que la lumière du soleil et de la lune s’en va et se change en ténèbres , par rapport au vaincu, de même la lumière des deux astres augmente, par rapport au vainqueur. »

On rencontre aussi dans les autres prophètes des métaphores du même genre.

Ézéchiel dit , en décrivant la perte du royaume d’Égypte et la chute de Pharaon par la main de Nabuchodonosor : « Et je couvrirai les cieux en t’éteignant, et j'obscurcirai leurs astres ; je couvrirai le soleil d’un nuage et la lune ne fera pas luire sa lumière. Toutes les clartés do lumières dans les cieux , je les obscurcirai sur toi , et je répandrai des ténèbres sur ta terre, dit le Seigneur, l’ Éternel (XXXII, v. 7 et 12). «

Joël dit en parlant de la multitude des sauterelles qui arrivèrent dans ces jours : « Devant elles tremble la terre . le ciel s’ébranle, le soleil et la lune s’obscurcissent, et les astres retirent leur clarté. » II, 10.

Ainos dit en décrivant la destruction de Samarie : « Je ferai coucher le

ESSAI St U LES LÉGENDES.

qui excellent dans l’usage de celte arme, ont accablé les vaincus dans leur fuite, il raconte qu’une pluie de pierres a écrasé les fuyards : c’est ce que nous apprend l’écrivain Josephe luimême Un heureux hasard a-t-il ouvert à Moïse l’issue d’une nouvelle source , ou les eaux ont-elles été amenées , d’abord par de secrets conduits, et leur abondance les fait-elle sortir avec impétuosité ? quand le législateur hébreu montre la source de sa baguette , l’auteur de l’Exocle , dans son style hyperbolique, nous dit qu’il a fait jaillir l’eau du rocher2.

Les chants de désolation ou de victoire, par lesquels les prophètes annonçaient aux Israélites la destruction de leurs v illes ou de celles de leurs ennemis 3, ont été interprétés par les Chré-

soleil en plein midi, je couvrirai de ténèbres la terre au jour de lumière, et je changerai vos fêtes en deuil. VIII, 9-10.

(Voy. Extrait du livre Dalalat-al-’Hayirin de Maimonide, traduit par M. Munk, dans le t. 9 de la Bible de M. Cahen.)

■ Le miracle de la prise de Jéricho doit ainsi recevoir une explication pareille. En elfet, peut-on voir autre chose qu'une hyperbole dans ces paroles : it Populo vociférante et clangentibus tubis , mûri illic corruerunt. Josué, VI, 20. Cf. ant. Jud., IV, 5. ;»

— C'est Philon, de Vit. RIosis, lib. I (p. 432, éd. Turnebc, in-fo, 1552), qui rapporte lui-même cette explication toute naturelle d'un fait regardé longtemps comme miraculeux. M. Eusèbc Salverte, auquel j’emprunte cette observation, rappelle qu'une métaphore semblable de la langue grecque donna naissance à des légendes du même ordre : Bacchus lit jaillir une source en frappant la terre de son Ikyrse (Paus. Mess., c. 30). Atalante altérée, frappe de sa lance un rocher d’où sort à l'instant une source d’eau fraîche (Paus. Cor. c. 24). Celte remarque seule suffit pour faire voir combien la vérité historique gagnerait en France, à des travaux de critique entrepris dans l’esprit d’une exeirèse nouvelle. L’Allemagne a donné l'exemple, et déjà les matériaux rassemblés par ses théologiens ont fait faire un pas immense à l' herméneutique sacrée. Mais dans notre pays, ces études ont été englobées dans l’indifférence, l'antipathie même que professent tant d'esprits, éclairés pourtant, pour les questions théologiques. Le clergé lui-même a laissé s’éteindre dans scs mains l'héritage des Huet, des D. Calmet et des Arnauld; à peine sait-il ce qui se passe au-delà du Rhin , et sur quel terrain nouveau la critique transporte aujourd’hui l’Ancien-ïestament.Ccux qui, comme nous, apprécient l'intérêt tout particulier qu inspirent les éludes théologiques , entreprises surtout au point de vue du rationalisme, sentiront peut-être davantage par nos paroles, combien il y aurait besoin en France de relever cette branche de l'érudition historique, et d'habituer, en la cultivant , les esprits à une discussion qui fût autre chose qu’un scepticisme moqueur et frivole.

3 Isaïe, XXIV, XXV ctchap. suiv. L.etsq.XLI et sq. Quel autre sens qu’un sens allégorique doit-on reconnaître dans ces paroles du mêmeprophèle : Ceux

ESSAI Sun LES LEGENDES.

liens, comme des prédictions de la fin du monde; et la métaphore dans laquelle Ezéchiel et Daniel représentaient, sous la figure d’une résurrection , Jérusalem sortant de ses ruines , a été prise, par une erreur semblable , pour l’annonciation de la résurrection dernière

Dans l’Evangile, il y a aussi des traces de pareilles méprises. Tel est ce passage de saint Mathieu (via, 16, 17) : « Et omnes » male liabentes curavit ut adimpleretur quod dictum est per » Isaiam 2 prophetam dicentem : Ipse infirmitates nostras ac- » cepit et ægrotationes nostras portavit. » Et cet autre (xi, 5) : » Cæci vident, claudi ambulant, leprosi mundantur, surdi au- » diunt, mortui resurgunt, pauperes evangelisantur 3.» Là, les paroles du prophète ont été prises à la lettre , quoique la lecture de l’ensemble du discours, auquel elles sont empruntées, indique suffisamment qu’elles ne sont qu’allégoriques. Dans les évangiles apocryphes, ce système d’assimilation d’expressions métaphoriques à des faits donnés comme réels et comme ayant été l’accomplissement de ces expressions mal comprises ellesmêmes, apparaît dans toute son évidence 4. Et pour n’en citer qu’un exemple, ce verset du psaume 148 : «Laudate Dominum » de terra dracones et omnes abyssi , » qui sert de pendant à celui-ci : « Laudate eum , sol et luna ; laudate eum , omnes » stellæ , » et qui n’est qu’une expression fort ordinaire du style oriental, a été regardé comme prédisant que des dragons

de votre peuple qu'on avait fait mourir vivront de nouveau ; ceux qui étaient tués au milieu de moi, ressusciteront. Réveillez-vous de votre sommeil et chantez les louanges de Dieu, vous qui habitez dans la poussière. » XXVI, 19. N’est-il pas évident, d’après le style de tout le cantique d’actions de grâce pour la délivrance de Juda, auquel ces paroles sont empruntées, que le poète hébreu désigne ici ceux qui étaient morts moralement et qui étaient abattus, ceux qui habitaient, comme il le dit, dans la poussière. Mais on conçoit que, cité ainsi isolément, ce passage présente l’apparence de l'annonce d'une résurrection.

■ Ezéchiel, XXXVII ; Daniel, XII, et l’extrait du Dalalat-al-’Hayirin, cité ci-dessus.

a Isaïe, LUI, 4 ; Cf. I, ép. Fetr. II, 24.

3 Isaïe, XXXV, 5, LXI, 1.

4 Strauss, Vie de Jésus, trud. Littré, loin. 1, l>e part., p. 101.

ESSAJ SI R LES LÉGENDES

adoreraient] réellement l’ Enfant-Jésus; fait qui aussitôt a été supposé par l’évangéliste s’être passé en Egypte Les paraboles mêmes de l'Evangile, et qui y sont données comme telles, sont transformées par le peuple, au moyenâge, en faits réels et accomplis. Lazare est un pauvre saint

> Parei! système fut suivi au moyen-âge. Les annales de cette grande époque nous montrent qu’on cherchait les prédictions des évènemens contemporains, dans les paroles de l'Ecriture : interprétation littérale qui les détournait de leur acception véritable. Alors il était facile, après qu'on les avait, prises isolément et séparément des paroles précédentes et suivantes qui formaient avec elle un sens indivisible, d’offrir comme une prophétie du fait que l'on y cherchait. Nous choisirons entre mille, cet exemple que nous fournit Uigord, dans sa vie de Philippe-Auguste (eoll. Guizot, p. 21): Au moment du sacre du monarque, un chevalier de la maison royale brise trois lampes, en lançant sa baguette au milieu de la foule, dont il veut ainsi apaiser le tumulte. L’huile s'épanche sur le front de l'auguste couple. Celte circonstance paraît au biographe de Philippe comme une sanction manifeste donnée par le Ciel à l’avènement du roi, comme une onction divine, onction que Salomon, lui, semble avoir annoncée par ces paroles du cantique des cantiques (1,2) : «Votre nom est comme une huile qu'on a répandue». Au reste, il est à remarquer que c’est en procédant par mutilation des discours, en acceptant arbitrairement les passages qui semblent avoir trait au fait dont on veut trouver la prédiction, et en laissant de côté ceux qui n'ont av^c lui aucun rapport et quelquefois même le contredisent, que l'on a fait réaliser tant de prédictions qui, si elles eussent été véritablement telles, auraient dû présenter autre chose que des phrases entrecoupées, comme les oracles de la py thie, et offrir une suite et une clarté qu'on n’y rencontre jamais. Si vraiment Dieu livre parfois à l’humanité le secret de l’avenir, est-ce par l’effet d'une contrainte, et netàche-t-ilde soulever le voile que le moins possible, n’agit-il alors que comme malgré lui? Une pareille conception serait folie. Le propre de la vérité c’est d’être claire et évidente, surtout quand elle émane de Dieu. Tl n’y a qu’un recueil de prophéties qui portent avec elles une clarté qui lient de l’évidence , et ce sont justement les prophéties dont le caractère apocryphe est le mieux démontré ! Je veux parler des vers sybillins, œuvres des fraudes pieuses des premiers siècles et acceptés avidement par les Chrétiens primitifs comme des prophéties non moins éclatantes que celles des Hébreux et conservés dans les siècles postérieurs. Voyez la nouvelle édition qu'en a donnée M. Alexandre et l’excellent article de M. Lclronnc sur cette édition dans le Journal des Savants, novembre 1841. L’église chante encore : « Teste David cum sybilla». Cf. la note intéressante de M. Edelestand du Méril, dans les prolégomènes de sa savante histoire de la poésie Scandinave, p. 87 : «Porrô dies ilia complcbit vata sybillæ», dit Othlon, en parlant du jugement dernier. Othlon , liber metricus de doclrin spirit. ap. Thcsaur. Anecdol. , lom. 3, Parsii, p. 482. Ceux qui voudront se convaincre davantage de l’exactitude de notre réflexion , consulteront les Centuries de Michel de Nostradamus, où souvent un vers, pris isolément, a tout le caractère d'une prédiction, mais où il le perd dès qu’en cherchant la liaison qui le rattache à ceux qui l’accompagnent, on reconnaît que dans l’esprit de l’auteur, il a reçu une tout autre acception.

lï SSA I SI 15 LES LÉGENDES.

qui a vécu dans la misère et qui , après sa mort, devient le patron des ladres ou lépreux'. L’histoire de l’enfant prodigue est racontée par plusieurs légendaires comme un évènement contemporain. Un moine montra au voyageur Hasselquist % le lieu où s’était passée la scène du bon samaritain secourant le blessé qu’avaient abandonné le prêtre el le lévite 3.

Mais, c’est dans la vie des saints que s’offrent à tous instants les exemples de cette confusion que favorisaient l’amour du merveilleux et l’ignorance de l’histoire religieuse.

La légende si célèbre de saint Christophe va nous en fournir une preuve bien significative.

Saint Christophe 4 était un Cananéen d’une force et d’une grandeur prodigieuse. Fier de cet avantage physique que la Providence lui avait départi, il ne voulait obéir qu’à celui qu’il trouverait plus fort que lui. Il se donne à un roi; mais ce roi a peur du diable et il se signe dès qu’il entend prononcer le nom de cet esprit infernal. Christophe , qui ne s’appelait encore qu’Offerus, le quitte pour se mettre au service de ce Satan qui fait trembler le monarque. Il rencontre justement au milieu d’un désert4, le démon, à la recherche duquel il s’était mis.

* Legenda Aurea, c. 75.

’ Hasselquist. Voy. dans le Levant, lom. 1, p. 184.

Il existe une tendance très manifeste chez le peuple à localiser les évènements dont la tradition lui a transmis le souvenir; aussi cette prétention qu’ont toutes les nations de connaître encore le lieu où chaque évènement de leur histoire s’est passé, ne prouve absolument rien pour la vérité du fait transmis. En Grèce, au dire de M. Pouqueville, les guides montrent encore aux voyageurs l’endroit où s’est passé chaque évènement vrai ou faux des temps héroïques. Dans la Terre-Sainte, les Chrétiens croient retrouver tous les lieux marqués par la moindre action du Sauveur. A Metz, à Rouen et à Corbeil, on montra longtemps les maisons où les dragons qui ravagèrent ces villes avaient été terrassés. On sait que Pausanias nous dit qu’on faisait encore voir de son temps, l’antre par lequel Racchus était descendu aux enfers. Corinth., 3. 37.

3 Cf. Géramb. Pèlerinage à Jérusalem, pour de nombreux exemples de ces localisations dans la Terre-Sainte.

4 Legenda Aurea, c. 95.

’■> Dans les idées juives et chrétiennes, le désert était le séjour habituel du démon. C’est au désert qu'il tenta le Sauveur : « Lorsque l’esprit impur, dit l'Evangile dans la parabole du fort armé, est sorti d'un homme, il s’en va

ESSAI SUR UES LÉGENDES

L’esprit des ténèbres a les traits d’un chevalier hideux; il lui dit : «Je suis celui que tu cherches.» Dès lors Offorus le prend pour son nouveau maître. Mais voici qu’ils trouvent une croix sur le bord du chemin , Satan tremble et s’effraie et change aussitôt de route. « Tu n’es donc pas le plus fort?» lui dit Offerus; et dès lors il laisse le diable, et se retire dans une solitude, résolu de chercher le Christ dont le démon redoute tant la puissance ' .

D’après le conseil d’un ermite qu’il rencontre, il se prépare à sa conversion , en passant sur ses épaules tous les voyageurs qui se présentent, pour traverser un torrent situé près du désert habite par l’anachorète. Un soir, il entchd une petite voix qui lui crie de le faire passer. Il sort à l’instant de sa cabane et trouve un jeune enfant ; il le met aussitôt sur ses épaules , et s’élance au milieu du courant; mais l’enfant devient de plus en plus lourd , et quand Offerus se trouve au milieu du torrent, sa force prodigieuse elle-même défaillit, il s’appuie en

par des lieux arides, cherchant du repos. Math., XII. 43. Luc, XI, 24. Du iemps des premiers ermites de la Syrie etde l’Egypte, les démons étaient si nombreux dans leurs solitudes, que ces ermites étaient obligés, au dire de Serene, de faire la garde la nuit, contre les attaques de l'ennemi. Fleury, Hist. ecclés., XX, c. 7. » Cette croyance venait de l'Egypte, dans la religion de laquelle les déserts de la Libye étaient regardés comme la demeure de Typhon, le principe mauvais, l’adversaire du Dieu bienfaisant. Creuzer. Reliq. de l’Anliq., trad. Guigniaut, tom. I , p. 417. Nous retrouvons la trace encore vivante de cette origine, dans le livre de Tobie, VIII, 3, où l'archange Raphaël va lier le démon Asmodée, dans le désert de la Haute- Egypte , précisément dans le lieu que les Egyptiens regardaient comme le séjour de Typhon. Dans les Actes apocryphes des Apôtres et dans nombre de vie de saints, le personnage sacré ordonne toujours au démon de sortir de l’idole qu’il habite et de se retirer dans le désert « Abite in terram deserlam et nolite ultra vexare hommes, » dit saint Thomas aux démons dont il délivra des femmes. Apost. Ilistor., S. Thom., p. 705; t. 3, Codex apocryphus, ed. Fabricius. Et saint Barthélemy dit à un démon qu'il avait contraint de sortir d’une idole : «Si vis ut non te faciam in abyssum mitti , exi de isto simulacro et confringe illud et vade in dqserta, ubi nec avis volât, nec arator arat, etc.» Apost. Ilistor. S. Barthol., c. 0, ap. Fabric,, l. 2, p. G81, ouv. cit. Cf. aussi Isaïe, XXXIV, 14.

> Cette circonstance de la vie de saint Christophe pourrait bien être empruntée à la vie de saint Justin, martyr, qui, cherchant la vérité, embrassait successivement toutes les doctrines philosophiques et les quittait toutes , mécontent de leur insuffisance, jusqu'à ce qu’il rencontrât, aubordde la mer, un vieillard qui le convertit au christianisme. S. Justin, Dialog. « uni Tryphon p. 218, D. (éd. 1611).

ESSAI SCU LES LEGENDES

vain sur son bâton et s’enfonce. L’enfant lui dit alors : « Chris- » tophore ! Christophore ! (c’esl-à-dirc porteur du Christ) , car » c’est le nom que tu as mérité , ne t’affliges point de n’avoir » pu porter le monde et celui qui l’a fait ' . »

Tout dans cette légende respire la fable; mais cette fable, il est aisé d’en saisir l’explication :

Le nom de Christophe, Christophorus , qui porte le Christ , en renferme tout le germe. Nous devons porter le Christ, c’està-dire en avoir toujours la pensée dans le cœur 2 et le nom sur les lèvres 3 : Voilà l’origine de l’histoire d’Offerus portant le Christ4. Celui-là seul est véritablement fort, qui rapporte à Dieu

> Suivant certaines versions de la Légende, l'eau que faisait passer le saint était celle de la mer Rouge. On sait le sens figuré que les Chrétiens attribuaient au passage de la mer Rouge, qu’ils ont plusieurs fois représenté sur leurs sarcophages, Boüari, Pitture et scult. sacr., pl. 194. Ils y voyaient une image de la résurrection et du baptême qui imprime à l'homme une nouvelle existence : Per mare transitus baptismus est. S. Aug. , Serm., 213, c. 8. Il y a donc lieu de croire que celte mer Rouge passée par saint Christophe, avait aussi une signification mystique. Les fragments suivants de la prose chantée dans certaines églises , en l'honneur de saint Christophe, rappellent encore cette figure de la mer Rouge :

O saucte Chrislophorc Qui portasti Jesum Cliristuni Per mari rubrum,

Nec frauxisti crurum Et hoc est uou mirum,.

Quia fuisti magnum virum

Cette légende rappelle l'histoire de Vichnou prenant la figure du brame nain Vamana , pour faire connaître le puissance divine au géant Bali. Creuzer, ouv. cit . , t. 1, p. 187. C’est encore la même idée qui adonné naissance à ces nombreuses histoires de reliques devenues si lourdes, qu’il ne fut plus possible de les porter. Cf. Frodoard, Ilist. eccles., Rhem., lib. 8, c. 18 ; lib. 4, c. 40.

2 Portate Deum in corpore vestro. S. Paul, 1 ép. Corinth., VI, 20. Portate Christum in corde vestro lanquam thesaurum. S. Prosper, Aquit. Oper. , 1, 47. Quid est Deum porlare? Imaginera Dei representare, Christum imitari. B. Ivo. Carnot. Serm. de purif. B. Virg.

3 Cette idée allégorique se trahit au reste dans la remarque de Jacques de Voragine, qui dit que ce saint portait le Christ de trois manières : sur les épaules, dans la bouche et dans le cœur.

4 C’est cette même métaphore du portement du Christ, qui a suggéré souvent aux artistes italiens, la pensée de représenter des saints portant la croix ou l’ Enfant-Jésus. Représentations qui ont certainement contribué à entretenir la croyance que des saints avaient réellement porté le Sauveur. Saint Christophe n'est pas, en elïct, le seul saint qui ait été regardé comme

ESSAI SL1 U LES LÉGENDES

sa puissance ' : car Dieu est la force2. Cette vérité chrétienne, entendue littéralement, a fait regarder saint Christophe , c’està-dire la personnification de celui qui porte le Christ , comme un géant d’une force prodigieuse 3. Ces différents maîtres au

ayant exercé res augustes fondions. Saint Amadour les remplit, dit-on. aussi auprès de la Vierge, d’après une tradition dont il serait, sans doute puéril de discuter l’authenticité. Cf. Caillau, Histoire critiq. et relig. de N.-D. de Rocamadour, p. 36 (1836, 8°). Une confusion du même ordre, fondée sur une grossière interprétation des paroles de l’apôtre : « Egostigmata Jesu, in corpore meo porto, » ou de ce précepte de saint Vincent Ferricr : « Debemus crucifigi ad instar Christi et recipere quinque plagas virtualiter, » a donné naissance aux idées singulières de la stigmatisation, à cette légende de saint Voland, sur le cœur duquel on trouva après sa mort la marque d’une croix imprimée. Dzovii, Annal. eccles., an. 1237, par. 10. Sainte Radegonde donna la première l’exemple de cette folle explication de ce précepte allégorique, en se gravant la forme d’une croix sur le corps, avec le bout d’une pique rougie au feu. Ribadencira, 13 août, p. 210. Une fois acceptée, détournée de son acception première, cette idée aura été matérialisée, dans la vie de quelques nouveaux saints; on l’aura reproduite plusieurs fois par imitation, et imbus de la croyance que le Christ imprima parfois à certaines créatures qu’il distinguait des autres , les marques de sa passion, des esprits exaltés se seront imaginés, dans des extases et des visions nées de l’hallucination de leurs sens, les recevoir à leur tour. Il est à remarquer que l'on rencontre un bien plus grand nombre de femmes que d'hommes, dans la vie desquelles se lit cette circonstance étrange de l’imposition des stigmates. Ainsi pour deux saints, saint François et saint Furst qui reçurent cette faveur divine nommée par l’église , ovulnus divinum. plaga amoris viva, nous trouvons parmi les femmes : sainte Gertrude, sainte Ida de Louvain, sainte Catherine de Sienne, sainte Hélène de Hongrie, sainte Osanne de Vlantoue, sainte Catherine et la sœur Emmerich, toutes femmes dont la biographie décèle le plus grand dévergondage d’idées mystiques et la plus incroyable exaltation. M. J.Gôrres, dans son savant ouvrage intitulé : Die christliche Mystik, t. 2, p. 420, tout en ayant à cet égard une opinion très différente de la nôtre , reconnaît néanmoins que saint François est le premier saint dont la vie présente cette circonstance extraordinaire, et que l'idée des stigmates doit être cherchée dans la version littérale de ces paroles figurées de saint Paul : << Ego stigmata Domini nostri porto. » Cf. i’ ouvrage du P. Raynaud intitulé : De Stigmalismo sacro et profano. Lugd., 1654, la Vie d Anne- Catherine Emmerich, en tête de l’ouvrage intitulé : La douloureuse Passion de N. S. J.-C., trad. de l’Allemand (2»édit., Paris, 1836, in-8°), et en général la vie de tous les extatiques célèbres , mais principalement celle de sainte Gertrude, de saint François d’ Assise, de saint Furst, évêque. Celle-ci, où se lisent les curieuses révélations de ce saint, se trouve dans les Acta Sanctor. Iliberniæ, deColganus, IX, feb.,c. 8. Au reste, nous nous proposons de publier, sur ce sujet neuf et intéressant, un travail complet.

> Dis le minorem quod geris, imperas. Ilorat., lib. 3, od. 6.

2 AiyofLt'j roiwj on tfwü/j.ii èVriy & fjsà; , S. Dionys Areop. , de divin Noinin., c. 8, par. 2.

3 La Légende dorée lui donne douze coudées. Pierre de Nalalibus, de sanclis tt!. Julii, c. 135 (Lugd., 1510), p. 128, lui attribue un visage de

ESSAI S UK LES LEGENDES

service desquels se met successivement le saint, ont été supposés, dans le but de mettre en évidence le précepte que toute véritable puissance vient du Christ , que nul n’est puissant, hormis celui qui se soumet à lui. Jésus enfant est plus fort que le plus fort de la terre1 : autre précepte qui devient le fondement de l’idée du saint succombant sous le poids de l’enfant divin.

A cette première légende de saint Christophe , vinrent plus tard s’adjoindre de nouvelles croyances : ce saint rendait, disait-on, la santé et la vie à celui qui pouvait l’apercevoir, il le préservait d’une mort subite et malheureuse. De là, l’usage de fabriquer de ce saint des images colossales et capables d’être distinguées à la plus grande distance : aussi , chaque église de France et d’Allemagne eut-elle sa gigantesque statue de saint Christophe J. Ne voilà-t-il pas la traduction littérale et entendue dans le sens le plus matériel, du précepte qui enseigne que c’est en se guidant sur le parfait chrétien , qui porte le Christ dans

douze pieds de long. On lit à ce sujet, dans Baronius (martyr, ad 25, .Tu!., p. 453); Elegansque statura, mente elegantior, visu fulgens, corde vibrans et capillis rutilans. Le bréviaire de Sclileswig (151.3) dit que ce saint était de très grande taille. « De sancto Christophoro similiter ejus altitudoetiam hieroglyphico emblematico proponit nobis raagnitudincm cordis illius. J. B. Ca>alis, de vet.sacr. Christ Ritib. , lib. I, c.2, p. 23. »

■ C’est en même temps une leçon morale qui nous est donnée, pour que nous ne nous enorgueillissions pas des dons du Ciel, en nous montrant que nous sommes bien au-dessous de Dieu, et qui rappelle. cette réflexion de Grégoire le Grand : « Nonnulli enim per accepta dona virlutum, per impensam gratiam bonorum operum, in superbiæ vitium cadunt. »

Suivant Luther, saint Christophe n’est qu'un saint allégorique qui n’a jamais existé ; « und sagte dass es keine Historié wàre. » Ce saint est l’image typique du chrétien , le torrent celle du monde, et le bâton sur lequel il s’appuie, celle de la parole de Dieu. Tischrcden, ap. M. Lulhcrs Sâmtliche Scbiften, édit. J. G. Walch., t. 22, c. 53, p. 1993 (in-4°, Haie, 1743 ).

Mélanchlon a dit aussi dans son Apologie de la confession d’Augsbourg : « Christophorum pinxit ali<]uis vir prudens , ut significaret*per allegoriam, magnum oportere animi robur esse in his qui ferunl Christum, hoc est qui docerent Evangelium aut conliterenlur ; quid necessit subire maxinia pericula. Deinde stolidi monachi apud populum docuerunt invocare Christophorum, quasi talis Polyphemus aliquando exstilisset. »

2 On remarquait surtout les statues, hors de toutes proportions, des cathédrales d’Auxerre, d’Erfurt. N.-D. de Paris avait aussi son saint Christophe. Albert Durer etElzheimer ont chacun, dans un de leurs tableaux, représenté ce saint populaire de l’Allemagne. Dans le tableau du premier, on voit Christophe traversant le torrent, succombant sous le poids de l’enfant divin qu'il porte sur ses épaules, et s'appuyant sur sou bâton.

ESSAI SUE LES LÉGENDES

son cœur , en l’ayant sans cesse devant les yeux , que l’on sera guéri du péché Plus tard cette guérison fut comprise du mal physique en même temps que la vue du saint fut entendue de la vue physique, et saint Christophe procura la santé à ceux qui regardaient sa monstrueuse image : ainsi que le rappellent ces vers placés ordinairement au-dessous de sa statue : Christophori sancti specimen quicumque tuetur ,

Isto nempe die non morte male morietur.

Une confusion analogue à celle qui nous est offerte dans la légende de saint Christophe , naquit de l’idée de vie nouvelle apportée aux hommes par la religion du Christ , dans le langage mystique de l’Évangile et des pères. La foi au Sauveur conférée par le baptême fait sortir l’homme de la mort du péché 3 , et le ressuscite à la vie céleste 4. Cette résurrection a été prise à la lettre par les légendaires, qui n’ont plus vu dans

> Nuila major infirmilas quam fieri peccatorem ad quem depellendum solus Christus est mcdicus; quia languores nostros ipse tulit ; appropinquante Deo et ipse appropinquat vobis. Simon Cass., lib. 6, c. 14. Aspice Christianum verum, nam Christianus verus secum fert salutem et sanalionem merborum. S. Andr. Cret., inTransf., 14. Qui fert Christum, fert salutem ; cum Christo mortem morbumque non timet Christianus. 1 Petr., Chrys. in festo. mag.

2 Saint Christophe était devenu au moyen-âge le saint par excellence. Dans la plus grande partie des Heures manuscrites du 13e et du 15e siècles, et dans celles qui furent imprimées dans le siècle suivant, l'image de ce saint est accompagnée de prières latines et françaises, dans lesquelles ou attribue à ce martyr le pouvoir de prévoir tout ce qui peut arriver de fâcheux à l’homme. Dans beaucoup de pays, les femmes enceintes l'invoquaient pour une heureuse délivrance. Doit-on conclure de tout ce que nous venons de dire que saint Christophe est un personnage purement allégorique ? La critique sacrée s’est efforcée de démontrer l’existence de ce saint fameux. Cf. J. A. Glcichii Diss. de magno Christophoro ; Villavicentii Rat. stud. théolog., t. 3, c. 7. Mais quand bien même elle aurait démontré qu’il y a eu réellement un saint Christophe martyrisé sous Dèce , il demeure bien constant que le saint des légendaires, celui qui doit naissance à l'idée figurée mal comprise, n’a jamais eu la moindre existence.

3 Quisquis enim Redemptoris nostri fidem suscepit, per redemptionis nostræ baplisrnum renascit et Spiritus Sancti gralia ab omni pcccato redimitur. S. Grog. Magn., lib. 6, in 1 Reg. , c. 3 21 .

Magnum est sane proposilum, hoc baplisma mors pcccati, animæ regencralio. S. Cyril., Ilieros., Calech. , I, 7. (Li-to; yàp Bù-ju-o; étu iTov/ipàç, ô Triv à</.«pro/ôiv, S. Joau. Chrys., in Acta apost., Homel. XXI, 3, p. 174, éd. Montfaucon.

1 Et yàp àpyô pot Çwijç ro ?à7Trt7//'^ ■tTC'.iry) ^psp Siv î/îtv/j >j rôi

les paroles destinées à rappeler cette pensée morale, que des récits de résurrections réelles, positives, telles qu’on en rencontre dans l’Évangile : miracles beaucoup plus capables d’exciter la curiosité et de plaire à la crédule imagination des masses

L’histoire de la résurrection de René est fondée sur la signification littérale du nom de ce saint, nom destiné à rappeler sans doute la conversion qui l’avait fait passer à une nouvelle vie et lui avait apporté comme une seconde naissance. Il y avait sept ans qu'il languissait dans la mort du péché, lorsque saint Maurille le ressuscita, c’est-à-dire l’amena à la foi chrétienne 2. Une hymne composée, en 1125, par Ulgar, évêque d’Angers, rappelait encore ce véritable sens de la résurrection de saint René ; on y lisait :

De morte puer (René) revocatus Nec mora, fœcundam sacral Mauritius undam,

Et quasi bis natum, vocat hune de fonte renatum 3.

na/.iy/svej lv.? rjy.ipv.. S. Basil., de Spiritu sancto, c. 10. Quod in baptismale sintrenati. S. Léo, Serm. inEpiphan, 15.

On lit cette inscription dans le ménologe de saint François, 18 Jul., p. 1293 :

Mortua cineream frustra rediguntur in urnam,

Corpora postrerao quæ rediviva forent.

Enfin, Jésus dit lui-même : Ego sum resurrectio et vita. Math. X, 39. En vérité, je vous le dis, s'écriait le Christ (Joan, V, 24) , celui qui entend ma parole et qui croit à celui qui m’a envoyé , a la vie éternelle et il ne tombe point dans la condamnation ; mais il est déjà passé de la mort à la vie. Cf. S. Dionys. Areop., de divin. Nomin..c. 6, par. I.

> Saint Jean nous fait déjà voir, dans son Évangile III, 4, que celte idée figurée de renaissance n’était entendue que dans le sens littéral, par le vulgaire. Comment peut naître un homme déjà vieux , disait Nicodème? Cf. I ouvrage intéressant de M. G. Lassus, intitulé : Commentaire philosophique sur l’Évangile saint Jean, p. 225 (Paris, 1837, in-8°).

2 S. Renatus postquam mortuus in sepulcro annos septem jacuisSet, a S. Maurillio revocatus est ad vitam Martyr. Gallic., novemb., t. 2, p. 866.

3 Cf. sur saint René, les deux dissertations de Jean de Launoy, et leur prétendue réfutation intitulée : Apologia capituli ecclesiæ Andegavensis pro sancto Renato episcopo suo (Andegavi.JlôSO, in-8<>). C’est très certainement à des résurrections morales du même genre que font allusion ces vers de saint Paulin de Noie :

Mystica quem nondum fontis renoverat unda.

Et :

I He autem ut penitus vitam, post fala novarct,

Coiifeslim æterna nituit renovatus ah unda.

Le baptême était désigné par les épithètes de nativitas secunda, vitale

ESSAI SUR UES LEGENDES

Saint Hilaire 1 rappelle à la vie un enfant , en lui conférant le baptême. Ne reconnaissons-nous pas là l’altération de i’idée primitive de la vie nouvelle que ce sacrement lui a donnée? Les paroles adressées par le père d’une jeune fille mourante à saint Martin, qui va arracher celle-ci au trépas, nous reportent également à la pensée d’une mort morale : « solo spiritu vivit, jam » carne præmortua 2. » Toute cette croyance d’une seconde vie imprimée par des rites solennels était sortie de l’Orient , de la Perse , de l’Inde : dans les religions de ces contrées, tout enseignement était figuré, toute cérémonie allégorique 3.

La légende de saint Nicolas semble devoir son origine à l’oubli de ce même sens mystique des résurrections , et elle se rattache par conséquent à celles que nous venons d’examiner. On sait que le pieux évêque de Myre rappela à la vie de jeunes enfants, dont on lui avait servi la chair à son repas. En mémoire de ce miracle , le saint est toujours peint près d’un baquet dans lequel sont trois enfants, les mains jointes. Cette représentation seule nous reporte au principe de cette légende : ce baquet , c’était originairement les fonts baptismaux, dans les-

lavacrum, unda genitalis, régénérât ionis lavacrum. De antiq. baplism. rilib. ac cærern. observ. Jesephi Vicecomitis Ambrosiani , lib. 1, c. 3, p. 5. (Mediolan. 1015, in-4°).

> Ballant!, Act. Sanct., XIII, Jan., p. 125. La pensée allégorique se révèle encore davantage dans cette observation de Grégoire de Tours, de Gloria eonfess. 48, d’après laquelle, a Riom, les enfants baptisés par les Goths ariens, moururent aussitôt, tandis que ceux qui furent baptisés par le prêtre catholique , vécurent. On donnait autrefois l'eucharistie immédiatement après le baptême, comme signe d’une nouvelle vie, d’une nouvelle nourriture. De antiq. baptism. ritib. ac cærern. Observ. Joseph. Yicecomit. Ambros. lib. 5, c. 34.

* Sept. Sev., de Vit. S. Mari., c. 15. De même, dans le passage d’Abraham, admis par les Juifs, du service des idoles à l’adoration du vrai Dieu, on avait coutume de dire qu’il était devenu une nouvelle créature. Le prosélyte était comparé à un enfant nouveau-né, parce qu’il quittait la condition de son existence précédente. Cf. Strauss, trad. Littré, t. l , 2t- part., p. G(î5.

i Dans les mystères du paganisme, les initiés étaient censés passer par un état de mort. Sainte-Croix, Myst., du pagan., éd. Saey, t. 1, p. 288. Aux cérémonies du taurobole et du criobole qui avaient une certaine analogie avec celles du baptême, se rattachait aussi l’idée de renaissance, comme le constate cette inscription souvent reproduite : Taurobolio criobolioque in æternum renatus. Cf. Orclli . , Disc, latin, select., tom. 1, n'2352.

K SS Al SUR UES LÉGENDES. 01

quels sont placés trois catéchumènes, type des nations païennes que l’apôtre a converties , et auxquelles il a donné une nouvelle existence par le baptême'. C’est ce que rappelle une représentation donnée dans Ciampini % et qu’on voyait dans le palais de Latran ; là, on avait figuré l’évêque deMyre baptisant réellement des enfants ou plutôt des catéchumènes, et l’inscription était on ne peut plus significative :

Auxit raactatos bic vivo fonte renatos.

Elle disait le mot du miracle , en réveillant l’idée de résurrection morale, consignée dans une autre inscription du baptistère de Saint-Jean-de-Latran , rapportée dans le même ouvrage :

Cœlorum regnutn spcrele, hoc fonte renali,

Non recipit feüx vita semel genitos,

Fons hic est vitæ et qui totum diluil orbem,

Sumens de Christi vulnere principium.

Ces enfants nus 3 placés dans un baquet ne sont pas des enfants, mais des hommes représentés d’ une taille bien inférieure à celle du saint, suivant un usage reçu du paganisme 4 et émanant

■ Ciampini Vet. Monum., Op. t. 3, c. 3, p. 23.

2 Omnis qui baplizatur , dit S. Ambroise, in Christo, moritur mundo , cunctis enim superstitionum erroribus ahrenunciat , ut solam colat tidem Christi et ita fit, ut per inimicitiam abrenuuciationis invicein sibi mortui dicantur homo et elementorum culturas, illic enim vêtus homo deponitur et novus assumitur, peccatis moritur, ut justitiæ vivat, elementis abrenunciat, ut Christo societur resurrectionis futuræ tenens pignus exemplo Salvatoris qui resurrexit a mortuis. Jos. Vinc. Ambros.O., cit. lib. 2, c. 16, p. 135. Il y a deux régénérations, dit S. Augustin, l'une selon la foi qui se fait maintenant par le baptême, et l’autre selon la chair qui se fera au dernier jugement, quand la chair deviendra immortelle et incorruptible. (Cité de Dieu, liv. 20, c. 6).

3 Les catéchumènes étaient nus. « Ideo nudi in sæculo nascimus , nudi quoque accedimus, » dit l’auteur d'un sermon attribué à S. Ambroise. Grancolas, l’anc. sacrement de l’église, l. 3, p. 73.

4 Cf. Comte de Clarac, Catalog. du Musée, n° 201, Arc. du héros combat, pour un exemple de cet usage païen, dans un bas-relief. Cf. Aussi üertoli, Le Antichilà d’Aquileja, p. 370 (Venezia, 1739, f°). On y voit d'anciennes peintures, dans lesquelles les saints qui tiennent par la main Conrad II, Henri son fils et Gisèle, placés sous leur protection , sont représentés d'une taille beaucoup plus élevée que ces nobles personnages, qui, peints à cété d’eux, ont l'air de nains.

tic l’idée de grandeur, de supériorité morale que l’artiste cherchait à rendre sensible aux yeux '.

C’est donc sur ces représentations de saint Nicolas, copiées sans être comprises , qu’on aura forgé le conte absurde qui fut accueilli avec tant de ferveur au moyen-âge , et valut au saint une si haute renommée2.

La croix est le symbole du salut ; c’est elle qui donne la vie 3. Cette expression figurée, entendue dans le sens littéral , donna naissance à la légende de l’invention de la croix 4 , dans laquelle Hélène ordonne, pour distinguer la vraie croix de celle des larrons, de placer sur les trois instruments de supplice un cadavre, qui est aussitôt rappelé à la lumière par le contact de la croix du Sauveur.

La puissance merveilleuse attribuée pareillement au signe de la croix n’a pas une origine différente. Ce signe était à lui seul toute une profession de foi. Dire que rien ne lui résistait, c’était dire que la foi donne la force de tout faire et de tout surmonter 5. Mais rapportant de bonne heure à l’objet matériel,

■ Cette traduction d’une pensée morale, à l’aide d'une grossière allégorie physique, achevait dans l’esprit du vulgaire, la confusion qui s’opérait déjà par l’effet de son impuissance, entre le sens figuré et le sens littéral. Dans la grande Bible historiéede la bibliothèque royale, cot. 6829 (in-f° 260), on voit l’ange tendant les bras à l’humble qu’il élève, tandis que l’orgueilleux est précipité par Dieu et reçu par le diable. (Voyez plus loin la note au sujet de l’échelle desaint Jean Climaque. ) Peut-on rendre plus matériellement l’idée la plus spirituelle?

* Saint Nicolas devint le sujet d’un drame, que l’on trouve dans un manuscrit du 13e siècle et qui eut une grande vogue. Cf. dansMolanus, de Histor.imagin., p. 387, la notedePaquot (in-4°) . Ce même saint se retrouve dans la plupart des vitraux de nos églises du 15e et du 16e siècle.

^ Crux est lignum vitæ. S. Rupert, lib. 5, c. 17. Cruxestvitanoslra. Beda, in c. 4, Genes. Cf. S. Chrysost., Serra, de Cruce Domini ; S. Leon. Magni. Serm. VIII, de præd. Domin.

4 Legenda Aurea, c. 65. Cf. S. Ambros., de Obitu Tlieod. imp. p. 51.

5 Crux signum fidelium. S. Cyrill. Hier. Catech. 5. C’est ce sens figuré que rappelle la formule même de bénédiction de la croix : Sit tuorum hæc sancta cimx protectio, spes iirraa, certa liducia, nosque simul et omnem plebcrn fidc «■onfirmet, spesolidet, pace consociet, augeat triumphis, amplificet prosperis,proficiatcunctis fidelibus ad perpetuitatem tempo ris, ad vitam æternitalis, ut nu et temporali florenles gloria muniat et perpétua redimitos corona ad régna coleslia, te miseranle, pcrducat. D. Martene, deAntiq. rit. cccles. , lib. II, c. 23, p. 835, t.2.

ESSAI SE H LES LEGENDES

cette puissance d’abord uniquement attribuée à la foi, dont cet objet était l’emblème, le chrétien ne tarda pas avoir dans l’image figurée ou réelle de la croix elle-même, une arme puissante contre les démons 1 , un charme à la vertu duquel la nature vivante ou inanimée était forcée de se soumettre et d’obéir 2. Cette croyance païenne, dans la force d’un signe physique, venait se joindre à la superstition idolàtrique qui transformait en véritable culte l'hommage rendu à l’instrument des tortures de Jésus, et la fortifiait encore dans l’esprit du vulgaire, toujours prêt à dénaturer les idées les plus nobles et les plus sublimes, par la grossièreté de scs conceptions 3.

L’histoire si connue des sept Dormants, n’est-elle pas encore une de ces légendes dont l’idée de résurrection morale, de résurrection dernière, défigurée et méconnue, constitue tout le fondement, et qui précisément, par l’extrême merveilleux dont elle est entourée, acquit en Europe une grande popularité4? En effet, en examinant les faits principaux de cette légende, on reconnaîtra aisément que la résurrection mystérieuse des sept martyrs de Dèce n’est autre que celle qui , d’après les enseignements du christianisme, attend le juste au réveil de la mort, après le sommeil du tombeau, représenté figurativement par la caverne du mont Célion, image du Golgotha. La réflexion de Jacques de Yoragine rappelle assez clairement cette explication, ou nous

1 Crus clypeus atque armatura et trophæum adversus diabolum. S. Joan. Damasc. Orihod. fid., lib. 3 , c. 12. Per te demones terrentur, cornprimentur, vincuntur et conculcanlur. S. Anselm., O. at. XLI, 3. Non est aliqua armalura tam fortis, nec sagitta tam acuta et terribilis contra diaboli potenliain et sævitiam. Th. A. Ivemp., Serin. II, p. 3.

2 Mais saint Jean Chrysostôme s'exprimait certainement d’une manière figurée lorsqu’il disait : Irxupbs -o xx~à tSi'J d'à ipovu-j rpQTtyMv /) xarà rvjs à/jLXprixi /J.xyMf.x. T à , w r^v âfiv êxèv-riTî'j à '/pi Homil. LXXXI , t. 5, p. 565.

3 Quoique Minutius Félix ait écrit : Cruces etiam nec colimus, nec oplamus (Min. Félix. Oetav., p. 33, éd. Ouzelii), on s'éloigna bien au moyenâge de cette pureté de culte; on en vint à adorer réellement la croix, et on chanta dans une hymne ; Cruccm luam adoramus, Domine ! Cf. S. Anselm., Oral. XLI, 15; J. Ch. W. Augusti, Denkwürdigk. ausderChristlich. Archaologic. t. 12, p. 152.

4 Cette légende est rapportée par Paul Diacre , lib. l , c. 3, Grégoire de Tours, Miracul., c. 95, Nicephor., lib. 14, c. 45, Sigebert, in Chron. Anno 447. Elle a passé jusque dans le Coran. Onia trouve dans le chapitre 96 de la Légende dorée de Jacques de Voragine.

ESSAI Sl'R LES LÉGENDES.’

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semble du moins un motif de l’accepter. Dieu voulut par là, dit le légendaire, conforter ceux qui pleurent et donner espérance de la résurrection des morts. Saint Pierre Damien dit aussi, dans la prière qu’il composa en l’honneur de ces saints :

« Deus qui in beatis martyribus tuis Maximiano, Malcho, » Martiniano, Dionysio, Joanne, Serapione et Constantino,

» fuluræ resurrectionis primitias suscitasti, da nobis sic a » mundi perturbationc quiescere ut ad cœlestcm vitam me- » reamur, etc. , etc.. 1 » Cette légende fut probablement inventée à l’époque où certaines sectes chrétiennes niaient la résurrection des morts.

Dans les innombrables guérisons dont fourmillent les vies des saints, on voit aussi souvent se dessiner clairement la trace de l’idée figurée primitive qui a été, dans la suite, traduite littéralement par un fait réel. I.e péché est aux yeux du chrétien un mal dangereux qui attaque et met en péril notre vie à venir, une lèpre hideuse qui nous ronge et qui nous dévore : maladies de l’âme que la foi seule peut guérir, que la vertu du Christ peut seule faire disparaître2. Cernai, cette lèpre, sont devenus pour le peuple une maladie, une lèpre véritable, dont un saint a délivré les fidèles par les mérites de Jésus. Les malades n’étaient que des pécheurs ; et celte signification primitive du malade et du lépreux se laisse entrevoir fréquemment encore dans la nature et les circonstances du récit. Saint Arnoul , évêque de Metz 3 , saint Sébastien 4 , guérissent des lépreux par le bap-

' Prcees et carmina , III, p. 16.

5 Synesius s’écrie dans une de ses hymnes (IV, v. 7-11) :

Mé/rrco, ysvsrsc ,

Il xi'jj'j <l>i>x£iv ,

llxt'iJV •fJV-i'J

FJ ■jo jï’ii'j.

1 Dans la légende de la résurrection du martyr Patroclc, ce saint personnage, amené devant Néron, tient à l’empereur ce langage, où il est facile de voir qu’il n’est question que de la résurrection morale opérée par le baptême, et nullement d’une résurrection véritable, comme le présente le récit. Néron dit à Patroclc : Patrocle, vivis? Celui-ci lui répond : Cæsar, vivo. Quis le fecil vivere ? reprend l’empereur ; et Patroclc s’écrie avec l’accent de l’enthousiasme : Doininus meus Jésus Christus , rex omnium sæeulorum. Laur. de Labarrc, Histor. vet. Patrum , lib. -2. de Pass. B. Pauli, p. 53.

\ T. Rifyr., Recherches des saintes nntiq. de la Vosge, p. 57.

ESSAI SUR UES LÉGENDES

tème A la basilique de Saint-Jean-de-Lalran, on lisait audessous d’une mosaïque représentant le baptême de Constantin :

« Rcx baptisa tur et lepræ sordc levatur »

On voyait jadis, à l’une des portes extérieures de Saint- Saturnin de Toulouse, la statue du saint baptisant une jeune fille, avec cette inscription :

« Jure novæ legis, sanalur filia regis 3. »

Mais le peuple qui ne pouvait comprendre qu’il s’agissait d’une guérison figurée, de la guérison du péché, racontait que le saint avait guéri miraculeusement une jeune fille ; et cette autre inscription, écrite au-dessous de la statue, achevait son erreur :

« Cura baptisatur mox mordax lepra fugatur 4. »

Un païen , un pécheur endurci a-t-il été illuminé des lumières de l’Evangile par la doctrine de Jésus, suivant le langage figuré de la foi nouvelle, il a été guéri de son aveuglement. Cette confusion de l’expression métaphorique et du sens littéral a laissé, jusque dans un des premiers monuments de l’antiquité chrétienne, une trace irrécusable. Dans le récit de la con-

1 Giry, 20 janvier. On lit , dans Vincent de Beauvais , Speeul. hislor. , lib. 23 , c. / 6, au sujet de saint Arnolphe : Accepto ergo sancto viro baptisini sacramento, repente de corpore ejus lepra reccssit.

2 Histoire de saint Saturnin , par l’abbé À. S. , p. 17.

? Ribadeneira ( t. 1 , p. 319 , trad. Gautier, 10 mars) raconte qu’un pretre concubinaire , qui était tout chargé de lèpre , voyait celte lèpre disparaître a la messe, au moment de la consécration ; mais après la communion, celte lèpre reparaissait. Ne reconnaît-on pas clairement ici l’image du péché , de la lèpre morale , à laquelle le prêtre coupable était en proie et qui ne disparaissait qu’au moment où. revêtu du caractère divin , l’homme disparaissait en lui et où il ne restait plus que le ministre de la divinité’ Au reste, c est presque toujours sous la figure de la lèpre, que l’erreur et le pèche apparaissent au moyen-âge. Uollon, duc de Normandie, se voit dans une vision qui lui annonçait sa conversion, purifié de la lèpre par l’eau dune fontaine limpide et odoriférante. Guill. de Jumièges, Ilist. des Normands, liv. Il, c. 5, dans la coll. Guizot.

4 Ce le meme idée figurée, mal comprise, a donné naissance aux guénsons de maladies, par l'eau bénite, l'eau lustrale qui lave l'homme du péché - qua homo sanalur ». (Cf.Vita S. Cuthberti, XX Mart., ap. Colganum ; Acta sanctor. Niberniæ, c. 20); ou encore aux guérisons par le saint chrême, I huile qui purifie le corps de ses souillures (Cf. op. cit., c. 35).

ESSAI SLR LES LÉGENDES

version de saint Paul, rapporté dans les Actes des Apôtres ' , après avoir dit que le saint apôtre, allant combattre la religion naissante , fut tout à coup éclairé par Dieu, illuminé par un trait de la divine clarté, on ajoute qu’à son arrivée à Damas, des écailles tombèrent de ses yeux qu’elles obscurcissaient et qu’il recouvra la vue. Or ici, dans cette circonstance, rien n’indique que Paul ait été aveugle, au contraire tout témoigne de sa parfaite vision. Evidemment, il y a là un fait ajouté après coup, par un légendaire ignorant qui aura pris au sens propre la clarté qui a illuminé l’apôtre, et qui, pour rendre le miracle plus frappant , aura supposé cette circonstance où se montrent tout à la fois son ignorance et sa fraude 2.

Les expressions dont se servent , dans le récit de ce genre de miracles, les légendaires, rappellent elles-mêmes l’existence du sens figuré primitif delà guérison, auquel la superstition a substitué un sens plus conforme à son goût pour le merveilleux , tout en conservant les termes dont s’était servi le biographe véridique antérieur. Telles sont ces formules si fréquentes dans les vies de saints : « Statim lumen oculorum et mentis rece- » pit3. Miraculosc illuminavitveritate,Christo, quem cæcaverat » peccatum , diabolus, etc.4 , » dans lesquelles il est facile

. Acl. IX, 10, 18.

2 Un grand nombre de passages des pères rappellent cette comparaison

prise de l'aveuglement physique: T oüto-j (04àv) ùyvôuç. Touro âh tîi ntpSiSuxt Jih TŸj'j rtoVjtfïiv ~f,ç Theophil. ad Autolyc. 7 , ap. S. Justin, Oper. ,

p. 342 (in-f°, 1741, éd. Cong. S.-Maur). Quia superna gratia carnalem cogilationem noslram per admixtionem suæ contemplationis irradiât et ab originali cæcitatehominem ad intellectum reformai. S. Gregor, Magn., Moral., lib. VIII, in c. 7, Job, 1S. — Quarc si cæcus dicitur, non tantum qui perdisti visum , sed qui cum débet habere , non habet. S. Ansclm. , Gant. Monolog. , c. 77. Dieu est souvent aussi considéré comme la lumière par excellence : <f“tç o3v vsrj-ov ïïysrv.ib 6?bç. S. Dionys. Areopag. , de Divin. Nomin., c. 4, par. 0. On chantait dans l’hymne, en l’honneur de saint Saturnin de Toulouse : Cæcis qui populis attulerat'dicm. Histoire de saint Saturnin de Toulouse, par l’abbé A. S., p.12. Le verset 18 du psaume CXV11I dit dans le même sens : Révéla oculos meos et considcrabo mirabilia tua.

3 Vit. S. Rassiani, Laudens. cpis’copi, ap. Oct. Caietanum, Vitæ sanctor. Siculor, p. 10G.

4 Vita sancli Pétri de Chavanon , ap. Spicilcgium Lucæ d’Achery, t. 2 , p. 150. Vincent de Rcauyais s’exprime ainsi eu rapportant un miracle semblable de saint Albin : Deinde cum Asiacum monaslerium patenta sollicilu-

ESSAI SL'H I.ES LEGENDES

île reconnaître la présence de l’idée métaphorique d’aveugleinent inoral. Dans la guérison de la cécité de sainte Odile 1 , c’est par le baptême que cette cure miraculeuse est opérée. Ce que nous avons déjà dit fait assez deviner ce que signifie alors cette cécité. Il y a plus, c’est que la légende ajoute que la sainte était aveuglée par la folle superstition des gentils. C’est au moyen du signe de la croix que saint Vedast 2 rend la vue à un aveugle-né « signo crucis illuminât,» c’est-à-dire qu’il éclaira par la foi celui qui avait toujours manqué des lumières de l’Evangile; sens que rappelle les paroles du saint : « Do- » mine Jesu, qui es lumen verum, qui aperuisti oculos cæci » nati ad te clamantis, aperi oculos islius et intelligat iste » præsens 3. »

Toujours par une figure analogue, voulait-on exprimer qu’un homme avait méconnu la parole divine, on disait qu’il avait été frappé d’aveuglement. Ne comprenait -il pas l’enseignement apostolique, il était sourd 4 ; puis, s’il venait à saisir enfin ce qu'il n’avait d’abord pas voulu concevoir, si son intelligence s’ouvrait à la foi, on disait que le sourd avait été guéri s. Non pas que nous prétendions par là rapporter à cette cause toutes les guérisons miraculeuses de sourds ou d’aveugles, mais nous plaçons cette explication comme une de celles qui doivent être acceptées, le plus ordinairement, dans la critique thaumatur-

dine visitasset, quidam ut ei succurreret, jam fide illuminatus cæetis exclamabat, cui sanclæ crucis medicamenlum iinponcns, tam fuit illi lumen cito recipere quam quæsisse. fSpecul. Iiistor. , 1.23, c. 142.) Il est impossible de ne pas reconnaître dans de semblables paroles, une cécité morale causée par l'absence de foi.

■ Histor. Mediol. mont. Vosago monaster. ord. S. Bened. , ex congreg. Yictoris et llidulli, c. 12, p. 105 (Argentor., in-4°, 1721). Kuyr., Recherch. de> saintes Antiq. de la Vosge, p. 149, 168. C’est très certainement sur le sens figuré de la cécité, qu'on a encore fondé ce miracle , cité par M. A. •lubinal , t. 1 de ses Mystères inédits, et d’après lequel Libanius, auquel ou avait crevé les yeux, recouvrit la vue par la vertu de Notre-Dame.

2 Acta sanctor. Belgii selecta, t. 2, c. 2, p. 51 .

3 Cf. pour des exemples de ces sortesd’aveuglement. Bolland. Acta sanctor., Yita S. Mauril., 13 septemb., p. 74.

4 Surdus autem, quia Domini præcepta nec fidei verbum audierat. S. l’aschas. Ratberl. in Malh., V, p. 457, in-f° 1618).

Ego autem tanquam surdus, non audiebam, Ps. XXXV11 13.

ESSAI SlIR LES LÉGENDES.

gique. Il faul encore remarquer que, dans les idées orientales reçues par le christianisme, les maladies, et en particulier la perte de la vue', étaient regardées comme des punitions infligées par le ciel, pour l’énormité des péchés. Quand la maladie vient du ciel, les remèdes sont sans effet, dit le livre persan de l’éternelle raison ’. Voilà pourquoi dans la guérison

> Dans un apologue du roman des Sept Sages, roman dont l'origine est tout orientale, on voit un roi frappé d’aveuglement par le ciel , en punition du mauvais gouvernement de sept sages auxquels il avait accordé toute sa confiance. D'après le conseil d'un enfant, le roi fait décapiter les sept sages cl recouvre la vue. Loiseleur Dcslongchamps, Essai sur les fables indiennes, p. 149. La mère de sainte Geneviève est aveuglée pendant seize mois pour avoir frappé sa fille. Voragine, Lcgcnda Aurca, c. 4. Dans la légende de celte même sainte, il est question d’un homme devenu aveugle pour avoir travaillé un dimanche. Dans la vie de saint Demi rapportée parFrodoard, Montan est frappé de cécité pour avoir douté de la fécondité de Cilinie et de la naissance de l'apôtre des Gaules. Erodoard, llislor. eccles. Dhera., lib. I, c. 10. Par une croyance du môme genre, les Grecs et les Romains pensaient que le ciel dénonçait et punissait le mensonge par quelque difformité corporelle , survenue tout-à-coup à la personne qui s'en était rendue coupable. C'est à cette croyance que fait allusion Horace, Od. 8, lib. 2, strophe I, et Ovide dit à ce sujet :

Esse (leos credamne ? Fidcm jurala fcfcllit ;

El faciès illi, quæ fuit ante, manet.

Quam lougos habuit muiiduni perjura capillos.

Tant longos, poslquam nuraina læsit, halict

Amor. III, 3'.

2 Le livre de l’éternelle raison ou Djavidan Khired, ouvrage persan antérieur au 2e siècle de l'église, dans le tome 9 de la nouvelle série des Mémoires de l'Académie roy. des insc. et b. I., p. 21. Les meilleurs remèdes ne sauraient guérir la maladie que l’homme a contractée par les péchés de sa vie passée, dit Tsé-Tong-Ti-Kun. Livre des Récomp. et des Peines, Irad. du chinois, par M. Stan. Julien, p. 502.

Toujours d’après l'habitude de rapporter à l'action directe et immédiate de Dieu, ce qui est l'effet des causes extérieures et naturelles qui résultent des lois établies par la Divinité, les peuples qui n'ont point encore reçu les lumières de la civilisation, voient dans les maladies un effet de la colère de Dieu, et n’en attribuent la guérison qu’à des prières capables d'apaiser le Tout-Puissant.

Interrogez en Orient l’Arabe sur la cause du mal qu’il ressent : C’est une maladie que m’envoie Allah ; voilà toute la réponse que vous en obtiendrez.

No mestro no pbisicicn Ne sout pas ceint de tel lien,

Si ne consant saint Esperiz,

Com est la bonne Empercriz Ce les occil, ce les confont Que nuis riens par Dieu ne font.

dit Gautier de Coinsy, dans le fabliau de l'Empereri , qui garda sa chas

opérée par le saint, comme dans celle opérée par le Christ dans l'Evangile , le miracle est suivi de ces paroles adressées à celui qui est délivré de la maladie : « Allez I vos péchés vous seront » remis; ou, Allez! et no péchez plus »

Les vertus de saint Ambroise avaient attiré à cet illustre personnage un grand nombre d’ennemis. Un jour, un d’entre eux pénètre dans sa chambre , pour assouvir son odieuse vengeance. Tout à coup, frappé de l’horreur de l’action qu’il va commettre, peut-être aussi de l’aspect respectable et imposant du saint évêque, il laisse échapper son 1er de sa main; son bras demeure immobile de saisissement. Aussitôt, on raconte que Dieu a frappé de paralysie le bras du meurtrier qui n'en a, ajoute-t-on, recouvré l’usage qu’ après avoir pleuré sa faute7.»

Le pain qui se multiplie miraculeusement pour nourrir un saint, n’est autre chose que l’Eucharistie, ou que la figure du Verbe Divin, se multipliant sans cesse, et suffisant à la nourriture intellectuelle de toutes les âmes. Ce n’est qu’un moine ignorant, toujours préoccupé de l’idée matérielle, qui aura pu s’imaginer que c’était par un prodige réel, que la vie d’un saint avait été soutenue, et qui aura attribué à un pain véritable le miracle de la parole divine. Le langage de l’Évangile luimême nous montre cette comparaison ancienne de la nourriture corporelle et morale \ devenue une source d’erreurs au

télé par moult tenlacions (Méon. Fabliaux et Contes, t. 2, p. 78). Le paysan de nos campagnes a encore plus de foi à la neuvaine qu’à l’ordonnance du médecin , et il a souvent raison : l’imagination est îc grand médecin.

< Cette explication est confirmée par le commentaire formel de saint Jean- Chrysostôrne : 6 V.wv ti/jL'fOrèpoiç Sri <z/j.:<pTn/j.<kTwj Èzex&fcciv v.Zryx m voroi. Cf. Strauss, trad. .Littré, t. 2, lr® part., p. 64, 67, 141, et pour des exemples de maladies infligées en punition par le ciel, Numer., XXVI , 14 et sq, Deuteron., XXVIII, 15 et sq.; 2 Paralip. XXI, 15 et sq.

3 G. Ilermant, Vie de S. Ambroise, liv. 4, c. 16, p. 79.

3 Qui manducat meam carnem, habet vilain ælcrnam , Joan., VI, 55; XXXIII, 50. Cf. G. Lassus, Comment, philos, sur l’Évang. S. Jean, p. 258.

Cf. Philo, sanct. legum Allegor., lib. III, p. 120, 1. 1, éd. Mangcy, et S. Augusl. in Joan., c. 6, tract. 26, 1.

Cf. Vincent. Burgund., Spccul. llislor., lib. 26, c. 97, de supore cl nulri-

moyen-âge. C’est dans cette métaphore qu’il faut aller chercher le sens de ces trois pains mystérieux, qui ont suffi à sainte Marie l’Égyptienne pendant quarante-huit ans et sans doute aussi l’explication des faits analogues consignés dans les vies de saint Hugues de Grenoble2, de saint Arnoulphe3, de saint Diègue4. Nous ne saurions voir non plus que le résultat d’une figure de langage mal comprise, dans le dogme admis de bonne heure, par les docteurs de l’Église, de la transsubstantiation. Le protestantisme se révolta, au nom de la raison humaine, contre cette idolâtrie grossière, qui transformait l’hostie en une véritable divinité, et ne voulut voir dans les paroles du Christ qu’une simple figure : « Quod si in isto sermone, » dit Zwingli, « hoc est corpus meum vel hoc est sanguis meus metonymia est, nihil auferes, quant quod dicitur : Scyllam vitans in Charybdim cadis. Quum enim negare vis est pro signifie at accipi, facis per metonymiam tuant, quod symbola ista panis et vinum non magis sunt ipsa caro et sanguis Christi , quant vinum et panis sunt ipsi Bacehus et Ceres5.» Le peuple ne tarda pas à aller plus loin, il voulut que les deux espèces devinssent un pain et une chair véritables, non-seulement aux yeux de l’esprit, mais à ceux du corps, et il raconta plus

mento verbi Dei. Sur un des vitraux de l'abbayc de Saint-Denis, on voyait représenté, par une allégorie semblable, l’apôtre saint Paul occupé à tourner un moulin, et les prophètes apportant des sacs de blé pour le réduire en farine. On lisait au-dessous cette inscription :

Tollis agendo inolum de furfure, Paulr,

Farinam Mosaicæ legis intima nola lacis:

Fit de lot granis verus sine furfure panis Pcrpeluumqiic cibus nusler et angelicus.

Cl. Langlois, Essai histor. descript. sur la peinture sur verre, p. 138.

' Legenda Aurea, c. 56.

2 Annales ordinis Cartusiens., t. 1, p. 180 (Correriæ, 1697, in-f»).

3 Vita sancti Arnulphi, Suess. épisc., ap. Laur. Surium, 15aug., p. 151 .

4 F. Joseph de Sigucnça, Ilistoria de la orden de san Geronimo, t. 3. p. 245.

5 De Eucharistie, ap. Huld. Zwingli Oppra, (om. 3, p. 336, éd. Schuler el Schultes, Turici, 1832.

ESSAI SE R EES LÉGENDES. 71

d’une fois le miracle du Saint-Sacrement transformé en pain et en chair réels 1 .

L’argent qui se multiplia sous la main charitable de plus d’un saint, n'est-cc point encore la réalisation de cette idée chrétienne , que la charité multiplie les moyens , l’interprétation à la lettre de cette sentence morale, que l’homme a toujours de quoi donner? Ce miracle de la multiplication de l’argent, n’en sommes-nous pas tous les jours témoins, ne s’offret-il pas souvent à nos yeux, dans la personne de ces âmes pieuses, pleines de fraternité et d’amour, qui se consacrent au soulagement du pauvre, à la consolation de ses douleurs? L’admirable Vincent de Paul ne le répéta-t-il pas tous les jours? Réduit à l’ordre rationnel et possible, ce fait ne consacre-t-il pas beaucoup plus la béatification du saint prêtre français que la foule de prodiges absurdes dont d’autres vies de saints sont chargées, sans qu’ils ajoutent rien aujourd’hui’, pour des esprits éclairés , à la légitime admiration que nous inspirent des vertus et des actes de dévoûment et d’abnégation? IValIons donc pas chercher une autre cause qu’une métaphore fort ordinaire, aux multiplications d’argent que nous lisons dans les biographies de saint Benoît2, saint Zénon3, saint Jean de Pena4, saint Épiphane5, saint Éloi6. Ce sont comme autant d’allégories, sous lesquelles le christianisme nous montre combien la charité est ingénieuse à créer des moyens de satisfaire son ardeur bienfaisante.

Dans les légendes qui ont avec celles-ci beaucoup d’ana-

1 Cf. sur ce miracle arrivé à l’autel de Saint-Maclou , près de Fécamp . Leroux de Lincy, Essai hisloriq. et litt. sur l’abbaye de Fécamp, p. 89.

? Giry, t. 1, p. 644, 21 mars.

3 Mittarelli et Costadoni, Annales Camaldul. ordin. S. Benedict., t, 1, p. 326.

4 Coronica general de la orden de san Benito, por F. Antonio de Yepes, t. 2, p. 209.

5 Sozomen., Ilist. eccl., lil>. 7, c. 27.

<> Vita S. Eligii, 2 décemb., ap. Act. Bolland. c. 5. Cf. S. Gregor. Magn., nialog., lib. 2, c. 27 ; et sur les idées morales et tiguréesqui sc rattachaient à l’auméne, S. Joan,, Damas., IG. Parallel., lib 2, c. 16, de elccmosyn.

ESSAI SLR LES LEGENDES

logie, la métaphore mal comprise se trahit encore. Nous voulons parler de ces pauvres , de ces mendiants qui se présentèrent à des saints qui les ont pieusement assistés, mendiants qui étaient Jésus-Christ en personne : récits touchants destinés à traduire d’une manière plus sensible et plus frappante le précepte évangélique

Tel est le trait de la vie de saint Judicael, qui rencontre un malheureux lépreux dont les souffrances et le mal n’inspirent à la foule que dégoût et terreur. Seul, le saint compatit à son infortune. N’écoutant que son cœur, il brave le danger et soigne l’infortuné. Charité sublime qui trouve une éclatante récompense, car le lépreux était Jésus-Christ lui-même2 ! Le même fait se lit dans les légendes de Saint Julien l’Hospitalier3, de saint Martin4, de saint Jean l’Aumônier5, avec de

■ Qui recipit vos, me recipit; et qui me recipit, recipit euin qui me misit. Math., X, 40. Cf. Luc, X, 10 ; Joan., XXII, 25,

a Lobineau, Vie des Saints de Bretagne, éd. Tresvaux, t. 2, p. 180.

3 Ce trait de la vie de saint Julien figure souvent sur les vitraux. Il a fournit aussi, à Cristofano Allori, le sujet d'un de ses tableaux. A la cathédrale de Rouen, on a représenté 1 histoire tout entière de ce saint. Cf. Langlois, Essai historique descriptif sur la peinture sur verre, p. 30. Celle légende valut à saint Julien le titre de patron des pèlerins ; ceux-ei l’invo quaient pour avoir un bon gîte :

Ainsinc m’aist saint Julien Qui pelcrius errans herberge.

Rom. de la Rose, éd. Méon, t. a, v. 8871-72.

Cf. sur la légende de saint Julien, qu’on voit représentée sur une des verrières de la cathédrale de Séez, le Mémoire de M. Lecointrc-Dupont, Antiq. de l’Ouest, tom. 5, p. 190 (1835).

4 Sulp. Sever., Vit. S. Martini, c. 2. Fortunat. Carm. var., lib. 10. Ce sujet était représenté sur une des verrières de l’église métropolitaine de Tours, donnée par Albon, abbé de Saint -Martin de Cormery. Ballet, monum., 1840, p. 261. On le voit aussi sur un diptyque en bois rapporté par Gori, t. 3, pl. XXX, p. 254. On lisait sur une tapisserie de l’église de Montpézat, ces vers, qui résument toute la légende :

Quant de Amiens Martin se partist Pour cheminer souhz loy pauenne,

Au povre son manteau partist Faisant œuvre de foy chrétienne.

Lui reposant comme endormy,

Dieu se apparut environné De angelz auquelz disoit ainsi :

Martin le manteau m’a donné.

Baron Ch. de Crazannes, Tableau des monuments du Tarn-ct-Garonne, 1838, Bull, mon., tom. 4, p. 28.

s Legenda Aurea, c. 38.

Dans la vie de saint Yves, ce saint qui donnait à manger aux pauvres.

ESSAI SUIl LES LÉGENDES.

légères variantes. Nous citerons le récit consigné dans la vio du dernier, dans le style naïf du traducteur de Jacques de Voraginc : « Et connue ce riche homme alloit ung jour, par la voye, vestu de nobles vestements, ung homme tout nud lui demanda aucun vestement à se couvrir. Et celluy dépouilla tantost des précieux vestements et lui donna, et tantost celluy pouvre les vendit. Et quant ce riche homme voit qu’il avoit vendu et despendu les vestements, fut si courroucé qu’il ne vouloit boire ne manger. Et quant il s’endormyt, il veit ung qui estoit plus resplendissant que le soleil, et portoit une croix sur son chef, qui avoit vestu le vestement qu’il avoit donné au pouvre, et lui dit: Pourquoi plores-tu, Pierre? Et quaiit il luy eut dit la cause de sa tristesse, il dist: Congnois-tu ce? Et il dit: Ouv sire; et Notre Seigneur lui dist: Je suis bien vestu de ce que tu me donnas et rends grâce à la bonne voulente , pour ce que j’estoye tourmenté de froid et tu me couvris.»

Rien n’est plus commun , dans les livres juifs , les actes des saints et les écrits des pères, que les comparaisons tirées du lis et de la rose, du rameau fleurissant, auxquels est assimilé le juste, pour la pureté de son cœur, la suavité de son âme, l’éclat et la beauté de son triomphe : « Florete, flores, quasi lilium, » dit l’Ecclésiaste, XXXIX, 19.

On lit dans le quatrième livre d’Esdras (ap. Fabric. Cod. Pseudep., p. 217): «Ex omnibus floribus orbis, elegisti tibi lilium unum.» Et dans le Testament de saint Siméon 1 : «Ut

l’histoire de ce mendiant couvert de haillons et d’un aspect repoussant qui vint s’asseoir le dernier à la table, et qui parut, après le repas, environné de lumière et revêtu de magnifiques vêtements blancs, est encore empruntée à la même idée figurée. Cf. P. Albert-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne, éd. Miorcec de Kerdanet et Graveran, p. 175; Lobineau, Vies des Saints deBret., éd. Tresvaux, t. 3, p. 24. Un fait tout semblable est raconté dans la Légende de saint Grégoire-le-Grand. Il est assez curieux de retrouver en Chine, chez les sectateurs du Tao, une tradition absolument semblable; Tchéou-Hoei-Hoa aimait à faire l’aumône aux pauvres, nulle peine, nulle fatigue ne pouvait ralentir son zèle. Un jour, le dieu Tchi-Kouan-Tchin-Sin se changea en mendiant pour l’éprouver. Tchéou s’empressa avec joie de lui donner l’aumône, et, aussitôt, le dieu le transporta au séjour céleste, où il porte le nom de Si-Hoa-ïchin-Sin. Le Livre des récompenses et des peines, trad. St. Julien, p. 407.

1 Testam. S. Simeonis ap, Fabric., Cod. Pseudepigraph., t. 1, p. 141.

rosa florebunl omnia ossa mea in Israël et ut lilium caro mea in Jacob.»

Une racine sort de Jcssé elle produit une tige miraculeuse, de cette tige éclôt une jolie rose2. La racine est la race de David; Marie, loi, tu es la tige; ton fils est la (leur, la jolie rose3.

«Vous ôtes dans ma cour comme des racines de rosiers blancs, de lis ou d’aubépine dans le coin d’un courtil; » dit encore un chant populaire de la Bretagne4. Dieu a cueilli Gertrude comme une belle fleur, comme un lis blanc dans le jardin de l’Eglise5. Hilarion a fleuri comme une rose sur des épines 6.

C’est, à ce qui nous semble, de semblables figures que sont nées ces innombrables légendes de baguettes", de bà-

1 Cette comparaison est elle-même empruntée à Isaïe, XI, v. 1 : Il sortira un rejeton de la tige de Jessé et une fleur naîtra de sa racine. Cette figure du prophète fournit aux artistes du moyen-âge l’idée de ces représentations de l’arbre de Jessé qui, formant comme un arbre généalogique, montraient toute la série des ancêtres de la Vierge. Ce sujet se retrouve dans la cathédrale de Rouen. Gilbert. Descript. de cette cathédrale, p. 34; et dans uu grand nombre d’autres églises. Voy. dans le recueil de Carter, pl. XXXII , la figure de l'arbre de Jessé qui décore l’église de Christ-Church, dans le Hampshire.

2 Cette rose, objet fréquent de comparaison dans l’écriture , est la rose de Jéricho, dont la lleur ressemble à celle du sureau, et qui passait pour incorruptible.

3 Ballades et chants populaires de l’Allemagne, traduits par Seb. Albin,

4 Th. de la Villcmarqué, Chants populaires de la Bretagne, le Paradis, p. 263.

5 Vie et révélations de sainte Gertrude, par D. Joseph Mege, 1671, in-12. On chantait dans l’office de cette sainte :

Caudenlis instar lilii Odore mulces sidéra.

Et

Cyo (los campi cl lilium conyallium.

6 Vicelii Ilagiolog., in-fo 219 recto. Ces expressions rappellent le sujet d’un tableau de l’.éeolc du Corrége (Musée royal, n° 956) : saint François d’Assisc présente à Jésus les roses rouges et blanches produites en janvier, par les épines sur lesquelles il s'était roulé pour amortir les aiguillons de la chair.

: Les Evangiles apocryphes rapportent I histoire d’une verge qui fleurit aux mains de saint Josephel le désigna pour l’époux de la Vierge. Cf. Protev.

ESSAI SLR LES LEGENDES

tons ' , qui ont reverdi et produit des fleurs, de roses qui se sont épanouies au montent de la mort d’un saint3, ou qui, par leur

S. Jacob, ap. Thil. Cod. apocryph.,p. 209 et sq. Celte légende, fort accréditée au moyen-âge, fit adopter chez les artistes l'usage de peindre ce saint ayant à la main une baguette qui fleurit, ainsi qu'on peut le voir dans le tableau de Raphaël représentant le mariage de la Vierge.

« Dans la légende de saint Christophe, ce saint, d'après le conseil de l’enfant Jésus qu’il venait de passer sur ses épaules, planta son bâton dans le sol. Le bâton reverdit et devint un arbre qui porta fruit. Le bâton de saint François d’Assisc devint, après avoir été planté, un chêne que l’on montra longtemps. Misson. Voyage en Italie, tom. 3, p. 313. Le sens allégorique de cette légende apparaît mieux dans celle de saint Boniface qui, avant de consacrer l’église de Grossvargues, planta en terre son bâton desséché ; lorsque le service divin fut achevé, le bâton avait reverdi et poussé des rejetons. Grimm. Trad. allemand., trad. Theil, t. 1, p. 312. Le bâton de saint Bernard devint aussi un arbre après avoir été planté en terre. Bolland. Àct. sanct. XX mart. , p. 361, Spon rapporte dans son Voyage ( t. 1,

р. 306) qu’on lui fit voir, à Smyrne, le beau cerisier qui était, à ce que l’on assurait, le bâton de saint Polycarpe, qui avait été planté en terre. Cela rappelle la massue de bois d’olivier d’Hercule, dont parle Pausanias, Cor..

с. 31, 13, et qui était devenue un superbe olivier qu’on montrait aux curieux. Saint Grégoire Thaumaturge planta le bâton avec lequel il avait arreté les eaux débordées du Lycus, ce bâton prit racine et devint un arbre, qui servit désormais de digue à ce fleuve. Fleury, Ilist. ecclés., VI, 14. Voyez pour des faits du même genre, la vie de saint Friard, dans I.obineau. Vies des Saints de Bretagne, éd. Tresvaux, 1. 1, p. 321, et celle de saint Josbert, apud Vicelii Ilagiologium, f. 212. Sainte Brigitte est représentée avec un rameau à la main qui reverdit, dit-on, en signe de sa virginité. Molanus, Ilistor. SS. imagin., lib. 2, c. 29, éd. Paquot, p. 88. Ces histoires ont eu pour type celle de saint Joseph que nous avons citée ci-dessus. On a peut-être eu aussi en vue, en les inventant, ces paroles dupsaumeXXII, 4 : Virga tua et baculus tuus ipsa meconsolata sunt.

3 Au moment où l'on ouvrit le tombeau de saint Salve, évêque d’Amiens, une odeur suave se répandit de loin et la terre se couvrit de fleurs : Ager virens amœnitalediversorum flurumadesset. Bolland. Act., t.7, c.3, par. Il, p. 706. Des roses rouges indiquèrent la présence du corps de saint Etienne, et des roses blanches celle des reliques de saint Nicodême. Collin de Plancy, Diction, des reliques et images, t. 2,* p. 211. Suivant la légende locale, lorsque l’on apporta -les reliques de saint Benoît, par la Loire, à Fleury, les arbres se revêtirent de feuilles et de fleurs. Celte circonstance, dont on prétendait trouver un monument dans l’arbre vert sculpté sur le portail nord de 1 abbaye de Saint-Benoît, valut, dit-on, au lieu où les reliques avaient abordé, le nom de Fleury (Floriacum). Une fête religieuse, appelée Filiation , consacra longtemps dans ce village, nommé plus tard Saint-Benoît, le souvenir de ce prétendu miracle. Marchand, Souvenirs historiq. de Pane, abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire, [t. 116. — .Orléans, 1838). Une rose fleurit miraculeusement sur le tombeau de saint Wilhem, martyr enfant. Bolland. Act. XXV, mart., p. 590. Cette fleur parut aussi tout à coup, dans la main de saint Antoine de Slroncone, après sa mort. Bolland. Act VII , feb. , p. 149. Cf. pour des faits analogues, Bolland. Act, XXI, mart., p. 365, el XVII, maii, p. 657.

présence, ont indiqué sa tombe de lis" poussés dans la bouche des âmes pieuses3, ou qui ont, à l’instant du passade de celles-ci dans le ciel, jeté de délicieux parfums4. La vigne, employée comme symbole du martyre chez les premiers chrétiens5, objet fréquent de comparaisons des prophètes, dans les écrits desquels on la regardait comme la figure de l’Église et de la foi0, a aussi suggéré l’idée de vignes poussées miraculeusement:. Erreurs entretenues encore par les représenta-

■ Ce sdns. allégorique était souvent rappelé par des inscriptions aussi incomprises et qui complétaient l’erreur, telles que ceiles-ci :

G;illia palmigcros Fortino præstat honores,

Totque rusas capiti, vaincra quanta secat.

TVIènol. S. Francise., XIV, Jul., p. i3qo.

j Les premiers chrétiens et les juifs attachaient au lis des idées superstitieuses; ils lui attribuaient la vertu de neutraliser les enchantements et d'écarter les dangers. Pour pénétrer sans crainte dans la chambre d'Holopherne, Judith se ceignit la tête d’une couronne de lis.

3 On lit dans la vie de saint Tienoist de Vallombrose : In ejus ore post CCCXX annos, lilium quasi recens natum, nive candidius inventum esse. Bolland, Act. XX Jan., p. 715. Dans l'histoire de N.-D. de Folgoat, on trouve la légende d’un Iis poussé dans la bouche d'un écolier qui ne savait répéter que ces mots : O dame vierge Marie ! Cambry, Voy. dans le Finistère, t. 2, p. 39. Une fleur sortit également de la bouche de saint Louis de Toulouse, à sa mort. Collin de Plancy, ouv. cit., t. 2, p. 127. Cf. Vinc. Burg. Specul. hist., Mb. XV, c. 23. Toutes ces idées sont rappelées dans cette autre comparaison du Ménologe de saint François :

Membra quid important scissis raplata dumetis

Lilia suppliciis nempe recisa virent. (XIII, Jul., p. ia58.)

Saint Jean-Baptiste, saint François d’ Assise, saint Antoine de Padoue, saint Cajetan de Thiene, saint Louis de Gonzague, saint Casimir, étaient représentés portant des lis à la main, et saintGuillaume de Montpellier, avec un lis d’or sortant de son sein et sur lequel était écrit : Ave, Maria. Cf. Christlich Kunst-symbolik und Ikonographie, p. 28, 29 (Francfort, 1839, in-8°). Voyez l’histoire du lis du monastère de Corvey, qui indiquait la mort de chaque frère, dans Grimm., trad. allem., trad. Theil, t. 1, 422. Les peintres placent toujours un lis dans la chambre de la Vierge, lorsqu’ils peignent l’Annonciation.

4 Cf. la note sur l’odeur suave des corps des saints.

s Bottari, Pitt. et Scult. sac., pl. 28, 74, 93; Boldetti, Oss. sop. icimit., p. 370.

« Isaic, V, 1 et sq., XXVII, 2.

Homo qui vineam plantavit, dit saint Isidore de Séville, Deus est qui condidit Ilierusalem. Allegor. in sanct. script-, p. 352.

: Cf. Vita sancti Elpidii, s. 81, p. 824, ap. Labarre, Hist. veter. Pair. Plusieurs saints étaient représentés avec une vigne ; tels étaient saint Davin, saint Maxime de Noie, saint Urbain de Langres. Suivant une tradition

lions matérielles de ccs métaphores, par ces fréquentes images de fleurs, de lis, de roses placées à la main d'un saint, ou sortant de sa bouche, pour indiquer la pureté de son âme 1 ; de vignes données comme emblèmes à certains personnages qui s’étaient fait une célébrité par leur piété. Nouvel effet de l’ignorance, qui trouvera son développement dans la troisième partie de ce livre.

Le goût pour les miracles était tel qu’il n’y avait pas jusqu’à la plus simple figure de langage qui ne fut interprétée de manière à faire croire à quelque nouveau prodige. Saint Thomas demandait à saint Bonaventure où il puisait cette force et cette onction qu’il mettait dans ses ouvrages. Celui-ci lui montre un crucifix appendu dans sa chambre. C’est cette image, dit-il, qui m’a dicté toutes mes phrases. En vain les biographes de saint Bonaventure ne rapportent-ils ccs paroles que comme exprimant que c’était dans la vue des souffrances du Christ que le grand théologien puisait toute son éloquence2, le peuple raconta l’histoire de ce crucifix miraculeux qui parlait, et Zurbaran peignit ce miracle , en l’attribuant à saint Pierre Nolasque 3.

La croyance qu’ après notre mort nos actions seront jugées par Dieu, qui appréciera, avec la plus sévère équité, le mérite et le démérite de nos actions, a fait comparer cet examen terrible de la vie de l’homme à un pesement , dans lequel la Divinité, armée d’une balance, compare le poids de nos vertus et de nos crimes. Cette image, représentation si naturelle et si exacte du dogme consolant de la rémunération future , passa du langage dans les idées ; l’art s’en empara, et acheva d’accréditer l’opinion d’un pesement des âmes, pris à la lettre.

orientale, la vigne d'Engaddi fleurit au moment de la naissance du Sauveur. Cf. Chrisllich Kunst-symbolik und lkonographie, p. 193. La légende de saint Pantaléon raconte que, quand on coupa la tête à ce martyr, l'olivier, auquel il avait été attaché, se chargea de [leurs et de fruits. Ribadeneira, trad. Gautier, 27 juillet.

> On retrouve ce sujet dans un grand nombre de miniatures de livres d’heures, missels, etc.

2 Giry, Vies des saints, 14 juillet, tom. 2, p. 153.

3 Tom. G du Musée Réveil, école espagnole, à la suite de l'école italienne.

L'erreur, au reste , n’était ni nouvelle , ni particulière au moyen-âge ; dès la plus haute antiquité nous en retrouvons des preuves écrites ou figurées. Winckelmann a publié une patère étrusque en bronze', sur laquelle on voit Mercure assis, coiffé du pétase, pesant avec une balance, deux très-petites figures d’hommes placées dans les bassins; elles désignent sans doute Achille et Memnon 2. Quintus de Smyrne a rappelé le même mythe dans son poème. Seulement, chez lui, ce n’est plus Mercure, mais la Discorde qui tient la balance, et trouve les plateaux en équilibre 3. Nous trouvons dans Homère4 et dans Virgile4, des allusions à la même idée. En Égypte, la psychostasie jouait un rôle important. Anubis et Horus pesaient aussi les âmes dans la balance de l’Amenthi 6. Dans la religion des Indous, Dherma pèse les bonnes et les mauvaises actions". L’Alphabetum Tibetanum8, du P. Georgi,

■ Monum. ant. inéd., II, 34. Cette patère, connue sous le nom de paterc de Jenkins, est un miroir mystique.

2 Millin, Peint. Anliq.,t.l, p.39I, pl. 19. Passeri, Pict. etrusc., t. III, pl. 202-63.

3 Lib. II , v. 539.

4 Iliad., XX, v. 210. Dans le VIIIe chant de ce poème, v. 69, le poète nous représente le père des dieux pesant dans ses balances d'or le sort des Grecs et celui des Troycns.

5 Æneid. , XII , v. 725; Macrob. Saturn., V, c. 13.

6 Gard. Wilkinson, Manners and customs of lhe anciens Egyplians, t. 4, ch. 13, p. 442. Hermès Ibiocéphalc ou le second Hermès (Thoth), est représenté conduisant par la main l ame humaine, ligurée sous les apparences du corps qu elle vient de quitter, devant la balance fatale et aux pieds d'Osiris, roi de l'Amenlhi. Champolüon a reconnu cette scène dans diverses peintures égyptiennes. Cf. Panthéon égypt., art. Thoth. Nous citerons celle rapportée dans l'ouvrage intitulé : The anliquities of Egypt wilh a particular notice of those thaï illustrate lhe sacredscriptures (London, ISii ). On voit représenté, p. 158, le jugement d'une Ame : Osiris assis sur un Irène, est figuré de grandeur colossale, devant lui est une balance ; au sommet et au centre du fléau, se tient un des ministres de .Thoth , Hap, le génie du jugement, exprimé symboliquement par un babouin; Horus, à tête d'épervier, regarde le plateau où sont les actions, et Anubis à tête de chakal celui où l'âme est placée. Devant eux, Thoth ibiocéphalc écrit le résultat du jugement.

7 Creuzer, trad. Guigniaut, t. 1, p. 169.

s Alphabelum Tibetanum, Mission, apostol. commodo editum slud. Fr. Aug. Ant. Georgii (Romæ, 1762, in-4°). Part. 1 , p. 489. Cf. Fabricius, Cod. pseudepigraplius, t. 2, c. 3, p. 200.

ESSAI SUE LES LEGENDES

fait mention d'une figure allégorique qui se rattache à une croyance du même genre : elle représente un génie , la balance à la main, placé à côté du grand-juge, et réglant le sort des âmes. La Bible et les Pères sont remplis de passages qui ont trait à la même idée métaphorique. îS’étail-cc pas celle que rappelait le sens d’un des trois mots mystérieux que la main prophétique écrivait pour condamner Balthasar , thecel , que Daniel expliquait en disant: «Vous avez été pesé dans la balance, eton vous a trouvé trop léger ?'» On lit dans le quatrième livre d’Esdras- : «Nunc ergo pondéra in statera nostras iniquitates.» Et saint Augustin écrivait* : «Erit tibi sine dubio, compensatio bonorum malorumque et velut in statera posita utraque pars. »

Statera facta corporis Prædamque lulit tarlari,

s’écrie Fortunat , dans un de ses cantiques sacrés ; et Prudence dit aussi4 :

Gentibus justam positurus æquo pondéré libram 5.

Ces expressions se sont également conservées en Orient : au jugement dernier, les balances seront posées pour l’examen , les actions seront jugées, disent les Druses1'. Sans doute c’était cette comparaison qui fit adopter parfois , par les premiers chrétiens, la balance, comme un symbole du jugement dernier:.

> Daniel, V, 27.

^ IV, Esdras , III, 34.

3 Cf. une note de Mongez sur la psychostasie, dans le tom. 5 de la nouvelle série des Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Dclles-Lettres.

4 Calhcm. circa exequias, X, ap. M. Aurel. Prudenlii Carmina a Faust. Arevallo édita (Romæ, 1789, in-4»).

5 Ejusdem Ilyinn. IV, Pcristcpb. martyr. Cæsar. August., I. 2, p.9G3. Une tradition allemande rappelle cette même idée de balances. A Bamberg, sur le tombeau de l’empereur Henri, la justice est représentée avec une balance à la main ; mais l’aiguille de cette balance n’est pas juste au milieu, elle penche un peu d'un côté. C’est un vieux bruit dans le pays que, lorsque cette aiguille sera mise en équilibre, la fin du monde arrivera. Crimm, Tradit. ailem. , trad. Theil, 1. 1, p. 459.

G Sylv. de Sacy, Expos, de la religion des Druzes , t. 2 , p. 628.

1 Arringbi , Rom. subter. , t. 2, p. 658; Bottari , I, p. 12.

ESSAI SLR LES LÉGENDES

Ainsi, prenant ces comparaisons à la lettre, le peuple se Hgura le jugement dernier comme le moment où aurait lieu un pesement solennel des âmes. Mais, d’après les idées qu’il se formait de la Divinité, il n’osa lui confier, à elle-même, ce soin qui paraissait au-dessous de la sublimité de son essence. Ce fut un des ministres de sa volonté, un des chefs de la milice céleste, qui fut chargé de cette fonction importante : saint Michel', auquel, dans la croyance du moyen-âge, était spécialement dévolu le soin des âmes des morts , et qui avait reçu , aux yeux du vulgaire, l’héritage d’Hermès, de Mercure Psychagogue2, saint Michel, dis-je, fut regardé comme l’être céleste qui devait, à la fin du monde, remplir cette tâche délicate3. Tâche, au reste, qu’il pouvait d’autant mieux accomplir, que l’archange imposait davantage aux avides poursuites des démons, dont il avait jadis triomphé d’une manière si écla-

> Les Chrétiens ont toujours donné à saint Miche' la prééminence sur les autres anges. Cf. Clément, Recognit. , lib. 2, c. 4-2. Nicéphore, bist. ecclés., VII, 50, appelle cet esprit : O r/isXpurz-îKvüv Sophronius, dans son discours sur l’excellence des anges (Bibl., P. P. Max., Lugd., 1. 12, p. 210), nomme saint Michel : Sanctus Architrapa, animoruin propugnator, corporum conservator, universæque naturæ illustrator. C’est aussi saint Michel qui tient l'épée flamboyante et défend l'accès du Paradis. Evang., Nicodem., c. 19. Celte idée de supériorité que les chrétiens attachaient à saint Michel, venait des juifs qui, au retour de la captivité, lorsque la doctrine des anges s’établit chez eux, le choisirent pour le protecteur spécial de leur nation. Cette raison a inspiré, au contraire, aux musulmans de la défiance pour cet archange. Cf. Coran, sour. II, v. 91 ; et ceux-ci s'imaginent à leur tour que les juifs ont la plus grande aversion pour Gabriel, comme ayant provoqué la ruine du christianisme. Reinaud, Mon. Or. du cabinet Blacas, t. 1, p. 134. Les Pundémons des gnostiques, représentés avec quatre ailes, et qui offrent d’ailleurs beaucoup d'analogie avec, les ordres élevés de la hiérarchie angélique, sont souvent représentés avec une balance. Matlcr, Ilist. du gnosticisme, allas, fig. 9, 10.

= On figurait l’archange avec une baguette comme Mercure Cyllenien. On voit dans le Musée de Vérone, un bas-relief oll'rant un Mercure avec la balance, qui rappelle tout-n-fait les images de saint Michel. Muséum Veronense. Yeronæ, in-f°, 1749, pl. CCXI, n° 2. Cet archange présentait à Dieu l'âme des morts, ainsi qu’il le fit pour l'âme de Marie. Voyez à ce sujet la Légende Dorée. Chez les grecs modernes, saint Michel est encore le conducteur des âmes, celui qui précipite dans les abîmes les broucolacas, dont les spectres hideux assiègent et tourmentent les pécheurs. Pouqucville, V oyage dans la Grèce, t. 5, p. 1G6.

* Chez les musulmans, l’ange de la mort est Azraël.

tante '. Et cette lutte des esprits de ténèbres contre le ministre divin, renouvelée sans cesse, d’après les légendes, au sujet des âmes dont les droits à l’élection étaient douteux2, n’était-clle pas encore une autre traduction littérale de l’idée morale du

■ Cf. sur saint Michel pesant les âmes, Mich. Nævius, Chronic. Apparit. et gestor. S. Michaelis, p. 285, 286, et notamment la vision qu'eut Alain de la Roche, au moment de mourir. C'était à raison de la puissance que l’on attribuait à cet archange sur le démon, qu'on l’invoquait en faveur des mourants par ces mots : « O Michael, militiæ cœleslis signifer, in adjutorium nostrum veni , princeps et propugnator. » Cf. sur les croyances relatives à cet archange. Predigten aus dem XIV Jahrhund, p. 107, publiés par Leyser , dans la Bibliothèque de littérature nationale allemande de Quedlimbourg, 1838, in-8°.

2 Non-seulement cette idée de lutte entre les bons et les mauvais esprits se retrouve dans la vision si connue du moine Jean, au sujet de Dagobert (Aimoni de gestis Francor., lib. 4, c. 34 ; Chroniq. de Saint-Denis, liv. 5, cap. 19. Voyez aussi la description de son tombeau, dans A. deLaborde, Monuments de la France, t. 2, pl. 152), dans celle analogue de Théodoric (Grimm., trad. ail., tr. Theil., t. 2, p. 22); et dans les révélations de sainte Brigitte (lib. 8, c. 48) ; mais encore dans des ouvrages beaucoup plus anciens. Ainsi on lit, dans l'histoire apocryphe de saint Joseph, celte prière : Nunc igitur, o Domine, et Deus mi, adsit auxilio suo Angélus tuus sanctus animre meæ et corpori, donec a seinvieem dissolventur. Neque faciès angeli mihi ad custodiam inde a formationis meæ die designati, aversa sit a me. Ne aulem permittas ut (dæmoncs) aspectu formidabiles accédant ad me in via, qua iturus sum, donec ad te féliciter perveniam (Historia Josephi fabri lignarii , c. 13, ap. Thilo, Cod. apocryph.). Dans l’Epitre catholique de saint Jude, c. 9, le corps de Moïse est un sujet de contestation entre les diables et saint Michel. Cf. sur des faits du mciue ordre , la Légende Dorée et la vie d’uu grand nombre de saints. Il existe dans l'Inde une croyance qui rappelle, à beaucoup d’égards, ces idées de combat. Suivant celle-ci, il s'établit entre les agents d Y’ama qui remplissent le monde, comme les démons, et ceux de Vichnou et do Siva, une lutte au sujet des âmes des morts, d'où il résulte souvent d'assez violents conflits. Cf. Dubois, Mœurs et Csag. des Hindous, t. 2, p. 922. D’après la religion mazdéenne, un homme est- il mort, à l'instant les dexvs cherchent à s'emparer de son âme , s’il a fait mal ; mais s’il a été droit et pur, les izeds sont là pour le défendre. Creuzer, trad. Guigniaut, tom. 1, p. 329.

Les artistes ont très souvent représenté la lutte des démons et de la milice céleste. Dans le triomphe de la mort d'Orcagna , on voit un diable tirant par les pieds, un mort qu’un ange tire par le corps. Sur des chapiteaux de la cathédrale d'Aulun et de l’église de Fribourg, c’est saint Pierre et l'Ange gardien qui disputent au démon l’âme qu’il veut entraîner en enfer. Voy. pittor. en Bourgogne, Saône-et-Loire, p. 11. Sur le tombeau d’F.nguerrand de Marigny, dans la collégiale d'Écouis, on voyait le jugement de Dieu, entre Marigny et Charles, comte de Valois, père de Philippe VI. Chacun de ces deux personnages avait un ange pour défenseur ; celui de Charles de Valois avait une toise à la main, Dieu le regardait avec horreur, et jetait un regard de bouté sur Marigny. Millin, Anliq. nat., tom. 3, art. 28, p. 22, pl. III.

combat que se livrent en nous les bons et les mauvais penchants, les vertus et les vices, combat dont les suites nous couronnent de la félicité des bienheureux , ou nous frappent du sceau de la réprobation?

Toutes ces croyances ont trouvé, dans les bas-reliefs de nos vieilles églises gothiques, dans les peintures des anciennes écoles', dans les miniatures qui ornent les manuscrits des XIVe et XVe siècles2, leur expression bizarre et caractéristique. Aux cathédrales de Paris3, d’Arles4, de Bourges5, de Chartres6, d’Autun?, d’Amiens8, de Rouent', à Sainte-Croix de Saint-Lô ,0, àNotre-Dame-de-la-Couture, au Mans ", et dans

■ On trouve Cette allégorie de la balance dans un tableau de Leiio Orsi et dans le jugement dernier attribué à Van-Dyck. Dans une fresque du XlIIe siècle, de Saint-Laurent hors les murs, à Rome, fresque appartenant à l'école grcco-italienne, on voit la mortel les obsèques d'un personnage dont saint Miche! pèse les actions. D’Agincourt, Peint., pl. 99. Egalement, dans une fresque de Sainte-Agnès, hors les murs, à Rome, et qui date duXVe siècle, on voit l’archange Michel armé, tenant dans ses mains une balance, avec une âme dans chaque plateau. D’Agincourt, Peint., pl. 99.

^ Dans un manuscrit de la bibliothèque de l’Arsenal à Paris (Theol., in-8°, 334), on voit, p. 39, une main tenant une balance et sortant d’un nuage. Dans un des plateaux sont des étoiles, dans l'autre des crosses et des mitres. Dans une des peintures de la Bible historiée manuscrite de la Bibliothèque royale, cotée 6829, in-f°, on remarque, f. 136, Dieu représenté entre deux personnages et portant une balance ; il se tourne vers celui dont le plateau correspondant est vide, tandis que l’autre plateau est plein d’or. Le diable porte la main à l’un des plateaux et on lit au-dessous de la miniature ces mots : Statera dolosa abhominatio est apud Deum et pondus equum voluntas ejus. Dans une peinture qui suit, fo 137 verso, Dieu tient une balance et pèse une âme représentée par une figure nue ; on lit ces mots : Omnes vice hominis patent oculis Domini, spirituum ponderator est Dominus.

3 Gilbert, Descript. historiq. de la basiliq. métrop. de Paris, p. 60; Laborde, Monum. de la France, t. 2, pl. 172, p. 19.

4 Laborde, ouv. cit. , t. 2, pl. 124, p. 2 ; Millin, Voy. dans le midi de (a France, t. 3, p. 587 et sv.

s Laborde, t. 2, pl. 191, p. 26.

6 Gilbert, Descript. de la cath. de Chartres, p. 42.

7 Voyage pittoresque en Bourgogne, Saône-et-Loire, p. 11 (in-fo, Dijon, 1835), Bullct. du Comité des arts et des monum., Ile num., p. 257.

3 Gilbert, Descript. historiq. de l’église catbéd. de N.-D. d’Amiens, p. 35. Laborde, ouv. cit., t. 2, pl. 104, p. 17.

9 Gilbert, Descript. historiq. de la cathéd. de Rouen, 2« édit., p. 51. Laborde, ouv. cit., t. 2, pl. 196, p. 28.

<° J. S. Cotman, Architectural antiquities of Normandv, t. 2, p. 87 , in-f».

*> Mérimée, Notes d’un Voyage dans l’Ouest de la France, p. Cl.

un grand nombre d’autres monuments religieux on voit l’ange et la balance célèbres. Les diables cherchent ordinairement à faire pencher le plateau des actions coupables situe de leur côté 3 , tandis que la Vierge et la milice céleste luttent contre ces horribles tentatives des démons3. Cette croyance d’un pesement futur remonte fort haut, puisqu’elle s’est conservée en Orient, chez les Nazoréens ou Mandaï- Jahia (disciples de saint Jean-Baptiste). Le Divan, un de leurs principaux livres religieux, dit: «A l’agonie, les diables, au nombre de trois cent soixante, s’emparent de l’âme du mourant, et la mènent, par un petit chemin étroit, gardé par des serpents, des chiens, des lions et des tigres, où elle est dé-

> On retrouve encore le même sujet à Sainlc-Foy-de-Conques. Mérimée, Notes d'un voyage en Auvergne, p. 184; Yoy. dans l'anc. France, Languedoc, tom. 1, pl. 9G, 8; sur un chapiteau de l'église de Chavigny, Caumont, Bullet. monum., t. 1; sur un vitrail de la cathédrale de Bourges. A. Martin et Ch. Cahier, Vitraux peints de Saint-Étienne de Bourges, liv. 2, pl. I ; à Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme), sur un chapiteau. Bullet'. du comit. des arts et monum., num. 1, p. 56; sur un bas-relief du tombeau du pape Paul Iîf, on voit aussi saint Michel portant un glaive de la main droite et une balance de la gauche. Crypt. Vatic. mon. iil., tab. LXXVI. Dans un bas-relief du tombeau du bienheureux Alberto, de l'ordre de Cluny, mort au monastère de Pondida en 1095, on voit un homme à cheval, portant une balance, avec une âme dans chaque plateau. D'Agincourl, Peintures, pl. 26. A l'abbaye de Westminster ou voit, sur le tombeau de Henri VII, saint Michel portant le fléau de la balance. Carter, Specimens of the anc. sculpt. and paint., pl. LV III.

^ C'est ce qu’on voit par exemple à N.-D. de Paris, à N.-D. d'Amiens. Ce pesement y fait partie de la représentation de la grande scène du jugement dernier, ce qui n’a pas lieu à Sainte-Croix-de-Saint-Lô, par exemple, où le sujet est isolé. A Paris et à Amiens, les diables entourent les réprouvés d'une grande chaîne, sorte de lien dont ils se servent pour les attirer à eux, et dont l’idée a peut-être été suggérée par ce passage de l'Ecriture : « Præoccupaveruntmelaquei mortis, » Ps. XVII, 6; et qui rappelle cette expression d'Olhlon , Visio XIII, p. 581, ap. Thés. Anecdot., t. 3, p. 11 : « Abraham Judæum video igneis catenis trahi in infernum. »

s On attribuait surtout à la Vierge une grande puissance dans ce moment terrible. Aussi chantait-on dans ses litanies : « ln judicis distrieto examine, libéra nos, Domina, ah inferni horribili cruciamine. — Si quis décodât contrilus etconfessus, licet non salisfcceritde peccatis confessis, tamenboni angeli confortant ipsum contra concursum dæmonum.... inox advenit Virgo Maria alloquenset dæmonium. » Herm. Com., Chr.,ap. Eccard. Cf. Michelet, Uist. de Fr., p. 310. Ceci rappelle le drame de Bariole : L'Homme pardevant Jésus, le diable demandeur et la Vierge défendeur. Le diable réclame l'homme comme sa chose, alléguant sa longue possession

ESSAl SUR LES LÉGENDES.

vorée si elle est morte en péché, sinon elle passe outre, et va devant Dieu, assis sur son siège de majesté, pour juger le monde; là, deux anges, Beedat et Gourât, pèsent dans une balance les actions de chaque âme'.

Tant était grand alors l’empire d’une imagination que ne guidait pas la science, qu’égarait la crédulité, quelle transportait dans le domaine de la réalité toutes les figures de la poésie, toutes les métaphores du langage. La croyance des anges et des démons, telle quelle existait au moyen-âge, était sortie en partie de cette source féconde2. Ces ailes des esprits célestes, ce vêtement blanc, cet éclat lumineux3, d’emblèmes de la

■ Voyez une excellente thèse de M. L. E. Burckhardt de Strasbourg, sur les Nazoréens ou Zabiens, 1840, in-4«, Strasbourg. Imp. veuve Borger- Levrault.

2 Ce dogme, d’une hiérarchie céleste, est sans doute d'origine orientale; mais par les influences que nous examinons ici, il se compliqua ensuite d’idées étrangères. Les anges devinrent, parles chrétiens, ce qu’étaient les dii patrii, indigetes et penales des Romains. D’après la théologie scholastique, les anges veillent sur les hommes individuels, les églises ; les archanges sur les provinces, les princes, sur toute la nature humaine; les vertus sur les corps; les puissances sur les démons; les dominations sur les bons esprits. Les trônes contemplent Dieu dans de respectueuses adorations; les chérubins admirent sa sagesse et sa perfection, à laquelle ils participent; les séraphins prennent part à la bonté de Dieu. Cf. S. Thom. ap. Summ. thcol., parsl, quæst. 113, art. 2. S. Bonavent. Compend. theolog. verit., lib. II, c. 19 ; et Breviloq., pars 2, c. 8.

Cf. sur cette croyance Münter , Ilandbuch des altesten christlieh. Dogmen-Geschichte ub. von Ewers, 11, p. 30 et sq.

Et Bâhr, Symbolik des Mosaischen Cultus, t. 1, p. 339 (Heidelberg, 1837, in-S°).

3 Saint Chrysostômea dit à ce sujet ; Kxl y xpb Tx3alri> nezx/xsvo; oAverxi, oùx cTretdVj nzepà rcspl zb-j «yyrtov, â)Xïvx u«9v i; Szt ix züiv injiyiiorctruv yjjipvo'j xx't Tûj'J divx) cîïxrptSïiv Tcpbç 7V)V â.vQpOZiiviyj otyîxrxl yiis’tv, etc. De incomp. Dei nat., Hom. III, c. 5. « Omnis spiritus aies est : hoc angeli et dæmones igitur momento ubique sunt.. » Tertull. Apologet., c. 22 ; et le cardinal Borromée développe la même idée dans son Traité de la peinture sacrée: « Alæ ad velocitalcm indicandam adduntur, vestis modestiæ causa, oris humani species quia nulla alia perfectior, figura juvenilis est ad vim potentiamque indicandam quam nulla senectulis tabes attingit, » lib. 2, c. 6, p. 05. Cf. J. B. Rubei, de Divin, offic., lib. 1, c. 5. Chez les Gnostiques, les ailes attachées aux épaules et aux pieds faisaient allusion au pèlerinage de lame, dans des régions supérieures. La jeunesse donnée aux anges avait aussi pour but d’indiquer la pureté de leur essence et l'éternité de leur vie. Barloloc. Bib. rabbin., pars 4, p. 123. L’usage d’attribuer des vêlements blancs aux anges est venu du désir d'exprimer, comme nous l’avons dit , la pureté de leur essence. Motif qui fit égale-

spiritualité de leur essence, de la pureté de leur nature, de la beauté absolue de leur être, étaient devenus des caractères nécessaires et réels de la forme qu’on leur attribuait. Le monde terrestre était reproduit tout entier dans le monde invisible, où doit se passer la vie future. Tout y était conçu par le vulgaire, sur le modèle des choses d’ici-bas, depuis ces riches costumes dont l’artiste revêtait les personnages divins', et sous lesquels les personnes divines apparaissaient aux ima-

ment adopter par l’église les ornements blancs, les jours de fête des vierges et des confesseurs. Cf. Augusli, Beitrage zurchristlichen Kunst-Geschisehte und Liturgik, tom. i, c. V. Néanmoins dans l’Orient, la couleur bleue, symbole aussi de la pureté, comme étant celle du ciel, a plutôt prévalu, ainsi qu’on peut le voir dans les peintures des manuscrits grecs. Le nombre d’ailes a été, par la même raison, proportionnel au degré de perfection et de spiritualité de l'essence des hiérarchies angéliques. Voilà pourquoi dans les anciens diptyques, on voit les chérubins et les séraphins représentés avec six ailes. Gori. Thesaur. vet. dipt., t. 3, p. 350. Souvent même, au lieu d’ailes, on se bornait à donner aux anges une robe flottante. Cf. Gori, ouv. cit. , t. 3, pl. 31. C’est à partir du Ve et du Vie siècles que la milice céleste fut introduite dans les représentations, accompagnées de ces attributs emblématiques. Cf. S. Grég. Naz., Orat. XXIII, XXV. Quand l’art a commencé à secouer le joug du symbole, il a cherché quelquefois à rendre cette idée de spiritualité, par des moyens moins anlhropomorphistcs. Témoins ces fresques de Saint-Paul hors les murs à Rome, où Pietro Cavallini, pour exprimer l'essence immatérielle des anges, supprima leurs pieds et termina leurs corps, par des espèces de nuages, sous des draperies voltigeantes. Cette suppression des membres auxquels on a substitué seulement des ailes, fut adoptée au reste de boune heure , pour les puissances les plus élevées de la hiérarchie céleste. •

> Au XVe et au XVIe siècle, les anges sont représentés avec des ornements d'église, des chapes et des dalmatiques, comme on peut le voir à la rose septentrionale de Saint-Ouen , à Rouen , dans la plupart des heures et des missels de celte époque , et au musée du Louvre , dans un tableau de Lucas de Leyde représentant l’Annonciation. Dans un diptyque rapporté par Gori, Thés. Vet. Dipt., t. 3, p. 350, les chérubins sont vêtus en diacres , avec l’étolc sur l’épaule gauche , les séraphins ont l'étole croisée en sautoir. Ce diptyque est probablement antérieur au XIIe siècle. Dans les mosaïques de l'église de Monréalé, les anges sont revêtus du pallium. Dieu le père et J.-C. sont aussi généralement revêtus d'ornements très somptueux. Antérieurement à cette époque, les anges étaient représentés avec un long bâton à la main, une tunique et un manteau blanc, et des sandales, comme on les voit dans une mosaïque de la tribune de Sainte-Agathe de Ravenne, mosaïque qui remonte au Ve siècle. Ciampini, Vet. Monum. I, (ab. XLVI. Ce costume rappelait l'idée de voyageurs, de messagers, qui était attachée aux anges dans la Bible, et était lout-à-fait d’accord avec le tableau qu elle nous fait de ceux qui apparurent aux Hébreux. Cf. Winer, Biblischcs Rcalwûrtcrbuch, tom. 1, art. Lngel.

ginations en extase jusqu'à ce paradis représenté soit comme un véritable lieu de plaisance, étincelant et splendide3, soit comme une cité fortifiée3, une Jérusalem suspendue au milieu des airs, dont les anges défendaient l’entrée aux réprouvés4,

> Cf. S. Hildeg. Visiones, lib. 2, n° 12 ; et Vie et Révélât, de sainte Gertrude ,[trad. du latin par Mege , liv. 2 , passim.

2 Nam locus est (paradisus) altissimus, splendissimus , latissimus ac firmissimus. S. Bonavent. , Slimul. Amoris, c. 30, p. 3. Ainsi, on alla jusqu’à se représenter le ciel réellement d’or, ainsi qu’on peut le lire dans le voyage au purgatoire de saint Patrice. Mss. Bibl. roy. , p. 112, in-f». Les murailles du paradis semblaient hautes jusqu’au ciel et étaient aussi resplendissantes que du feu. Quand Guérin s’en fut approché, elles lui parurent pleines d’or fin et de pierres précieuses. Roman de Guerino el Meschino, c. 183, trad. ital. D’après le livre d’Adam, un des principaux livres canoniques des Nazoréens, de grands murs de diamants entourent le paradis, des Jourdains aux eaux pures et fraîches l’arrosent, les fruits n’y ont rien d'amer, les fleurs ne s’y fanent point. Burckhardt, Thèse citée, p. 49.

3 Ce qui contribuait à cette matérialisation d’idées, c’était les expressions: civitas gloriœ , civitas cœleslis , employées souvent dans les écrits mystiques, comme on disait, civitas doloris, pour l’enfer. Cf. S. Brigit., Révélât., lib. 4 , c. 28 ; et Vincent. Burgund. Spec. Hist. , lib. 25, c. lOü. Tout le poème du Dante est une démonstration irrécusable de la grossièreté des idées d’alors à ce sujet. Dans le bas-relief du jugement dernier de Notre- Dame de Paris, le paradis est représenté par une petite ville placée sous les pieds de Jésus-Christ. Laborde, Monum. de la France, tom. 2, pl. 173. Sur la porte du sud de l’église de Queenington, dans le comté de Gloucestcr, le paradis est figuré par un grand château à tourelles surmonté d'une croix. Archæologia britan., vol. X, pl. VII, p. 128.

4 Dans une mosaïque qui décore l’abside de Sainte-Praxèdc , à Rome , mosaïque exécutée vers l’an 818, le paradis est représepté comme une sorte d’enceinte ayant deux portes gardées par des anges; à l’intérieur, des anges voltigent autour des élus. D’Agincourt, Peinture, pl. IX, 11, XIX.

D’après une autre opinion, aussi très générale au moyen-âge, on admettait que le paradis n’était autre que le paradis terrestre , situé dans un lieu inaccessible. Un immense chaos, dit Jacques de Vitry, sépare maintenant notre terre d'exil de ce paradis de volupté; de vastes espaces de terre, d’innombrables serpents ont rendu ce lieu inaccessible pour nous. On dit , en outre, qu’il est fermé jusqu'aux cieux par une muraille de feu, et que l’ange du Seigneur en interdit l’accès . non seulement aux hommes , mais aux esprits malins. Ilist. des Croisad.,1. 1 , p. 181, coll. Guizot.'C’était dans ce paradis que l’on plaçait Enoch et Elie attendant la fin du monde. Cf. Histor. apost. S. Math., V, ap. Fabric. , Cod. Pseudepig. . t. 2. Saint Irénée dit , Iib.V, adv. hœres., en parlant d’Enoch et d’Elie : Ili mancre eos qui translati sunt usque ad consummationem. Lactance dit du paradis terrestre : « Tum Deus ejecit hominein de paradiso, ipsumque paradisum igni cir— cumvallavit ne homo posset accedere : donec summum judieium laciat in terra et justos viros cultores suos in eumdem locum revocet, morte sublata, sicut sacræ lilteræ docent et sibylla Erythræa. » Inst. div. , lib. Il, c. 12. Terlullien définit le paradis dans son apologétique, c. 47 : « Locum di-

dont saint Pierre gardait les clés', qui avait par conséquent des portes véritables3, un lieu matériel, et qui, placée au sommet des deux3, communiquait avec la terre, par une

vinæ amœnitatis , recipiendis sanctorum spiritibus destinalum, maecria quædam igneæ illius zonæ a notitia orbis cominunis separatum. « Cf. S. August. , contr. Jul. VI, 30. Pseudo S. Isidor., de Vita et Morte S. S., c. 3; S. Thomas Summ. Theol., pars. I , q. 102, art. 2,3,5. On voit que les idées sur le paradis étaient alors bien grossières. Le réformateur Luther n’en a même pas de plus élevées. Il place dans le paradis des animaux utiles , et il avoue qu’il ne sait à quoi nous y passerons le temps , car il n’y a aucun changement , aucun travail , ni boire, ni manger. Mém. de Luther, trad. Michelet, t. 3, p. 1641. « Très enim generales de paradiso sententiæ sunt : una eorum quæ corporaliter intelligi voluit eum ; alia corum quæ spiritualiter sit ; tertia eorum qui ulroque modo paradisum accipiunt. » P. Lombard, Sentent. , lib. 2, c. 4, Diss. 17.

• Saint Pierre est désigné dans les hymnes par le titre de Janitor cœ!i. Cf. G. Cassandri, Hymn. eccles., p. 165. Chez les musulmans c’est un ange, Rizwan, qui garde les clés du ciel, Cf. Pend-NamehdeM. S. de Sacy, p. 320.

2 Le paradis et l’enfer étaient considérés comme ayant des portes impénétrables. Jésus avait ouvert les premières à l’homme, après avoir brisé les secondes pour tirer les pécheurs des limbes où ils étaient placés. « Portas adamantinas mortis et æneas seras inferorum fregit, » dit Tertullien, de Resurrect. carnis, c. 44. Saint Pierre Chrysologue écrivait aussi : « Æreis januis et ferreis vectibus portæ inferi obseratæ claudebantur. » Ilom. 123, p. 181, ap. op. ed. S. Pauli. Et saint Bernard s’écrie : « Cognovit infernus cujus ipse portas æreas et vectes ferreos confrcgit. » S. Bernard, Serm. I, in asc. Domini, lom. I, p. 250, ap. Oper. Hier les portes du ciel s’ouvrirent au baptême de Jésus-Christ, aujourd’hui celles de l'enfer se ferment au martyre de saint Lucien, dit saint Jeau Chrysoslôme. Ilom. XLVI. 1. ap. op. tom. 1 .

On voit dans un diptyque d’ivoire, de Pistoje, Jésus descendant dans les enfers. Ceux-ci sont représentés par une caverne dont le Christ vient tirer les âmes des justes. L’enfer est fermé par une porte garnie de ferrements. Cori., Thés. vet. dipt., t. 3, Tab. XIV et XXXIII.

Homère avait déjà dit, eu parlant du Tartare :

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