TROISIÈME PARTIE

L'emploi des symboles figurés et des images emblématiques dont' la signification était oubliée par le peuple, donna naissance à une foule de légendes forgées dans le but d’expliquer ces symboles et ces images que l’on ne comprenait plus.

C’est une conséquence directe de la nature finie et bornée de notre intelligence, que la nécessité où elle se trouve d’adapter à sa forme et à sa mesure tous les objets qu’elle veut concevoir. Dieu seul peut comprendre les choses dans leur propre essence, sans être obligé d’en limiter l’étendue, pour se les assimiler ; mais l’homme éternellement condamné à une connaissance relative de ce qui est, n’aperçoit l’univers qu’à travers un cadre étroit qui en restreint l’immensité , en décompose l’admirable unité , comme le prisme qui , après avoir reçu le rayon solaire , ne renvoit à l’œil que des couleurs distinctes et divisées , dépourvues de la vivacité et de l’éclat qui naissaient de leur union, de leur ensemble. Nous avons vu dans la seconde partie de ce livre comment, forcée de se représenter les objets à l’aide de mots , l’intelligence avait dû tomber parfois dans des erreurs et des confusions enfantées par cet emploi même. C’est sous la forme du mot que les objets s’offrent d’abord à l’esprit, pour qu’il puisse les étudier et les connaître. Une autre forme, non moins naturelle que le mot, née davantage de l’essence de l’objet, comme le mot sort plutôt de la forme de l’intelligence, la figure , l’image, la représentation matérielle et

palpable, fut encore un moyen d’entretenir, présent à la pensée, le souvenir d’une chose , d’un être qui n’était pas sans cesse devant nos regards et dont cependant nous voulions avoir à notre disposition l’idée nette et positive : moyen plus puissant encore que le mot, bien que d’une application moins générale, puisqu’il agissait sur l’intelligence par l’intermédiaire des sens , les pourvoyeurs de la pensée qui excitent en nous une foi toujours plus vive, une persuasion plus intime que les facultés intellectuelles. Toutefois , comme l’emploi du mot , plus encore que lui, celui des images, des représentations, n’est pas sans danger; et s’il fut d’une absolue nécessité pour des peuples grossiers incapables de concevoir rien au-delà les objets sensibles , il tint sans cesse ouvert devant eux l’écueil de l’idolâtrie. Sans doute il faut souvent parler aux sens , à l’imagination ; il faut leur parler d’autant plus que la raison est encore plus infime, car l’usage exclusif de démonstrations purement métaphysiques conduirait l’homme à tout transformer en entités abstraites, et dès lors à concevoir de la nature les plus vagues et les plus inutiles notions ; mais agir trop souvent sur les sens et l’imagination , se laisser aller sans cesse à ce procédé facile et séducteur par cette facilité même, de démonstration , c’est frapper de mort toute pensée élevée et toute connaissance générale.

Les images peuvent être divisées en deux classes : les premières ne seront que les copies , les peintures plus ou moins exactes dlun fait, les portraits plus ou moins ressemblants d'un individu : ce sont les images proprement dites ; les secondes n’offrent pas la vue de l’objet lui-même , mais celui d’un autre objet ayant avec le premier une certaine analogie, une certaine ressemblance, soit à raison de la similitude des idées que l’exemplaire primitif et le sujet représenté renferment, soit à cause d’un rapport de forme ou de qualité : c’est le symbole figuré ou emblème. Ces deux classes de représentations répondent à deux degrés différents d’intelligences. Les premières s'adressant directement aux yeux, ne demandent aucun rapprochement, aucun effort intellectuel; elles sont faites pour des esprits gros-

essai srn les légendes.

siers. Les secondes supposant toujours la comparaison de l’idée, de l’être typique et de sa figure , serviront aux esprits plus éclairés à réveiller en eux une pensée qui pourrait ne plus leur être présente.

Les chrétiens adoptèrent de bonne heure cette seconde sorte de représentations figurées; d’abord parce qu’en apportant des enseignements plus élevés , leur religion dégageait 1 intelligence des masses de ces formes grossières et matérielles qui avaient nécessité l’usage des images proprement dites ; ensuite parce que la plupart des idées que les symboles étaient destinés à exprimer, échappaient, par leur nature métaphysique, à toute autre méthode représentative ; de plus , les emblèmes , sortes d’allégories abrégées, convenaient parfaitement au christianisme qui basait sur l’allégorie toute l’interprétation des livres sacrés d’où il tirait les preuves de la légitimité de son existence, et qui , par la plus singulière et la plus caractéristique de ses doctrines, ne voyait dans la vie d’un peuple que la figure continue et animée de l’établissement de la foi nouvelle

i II y a dans îe christianisme trois éléments : l’élément oriental, l’élément juif et l'élément grec. L’élément oriental a introduit le système d’explications figurées, à l'aide duquel les chrétiens trouvaient dans i’Ancien Testament la raison du Nouveau. Ce système, auquel se rattachaient toutes les idées indiennes et persanes, a son point de départ dans saint Jean l’Évangéliste , sa plus savante expression dans Origène , et ses représentants les plus extrêmes et les plus outrés dans les gnostiques. C’est principalement à cet élément qu’est due l’idée de i’Homme-Dicu. L’élément juif, auquel paraît avoir appartenu saint Pierre, a été promptement étouffé par le premier élément et le dernier , l’élément grec qui a enté sur la doctrine orientale les idées de la philosophie grecque ; saint Paul en fut le premier représentant. Il paraîtrait, comme cela ressort de toutes les épîtres de ce grand apôtre, que dans sa doctrine, Jésus-Christ n'était considéré que comme la première émanation de Dieu, le demi-ange inférieur à Dieu, mais supérieuraux hommes, envoyé du ciel pour réhabiliter le monde. Au reste, ce troisième élément se mêla complètement au premier, et c’est de cette alliance que naquit le christianisme tel qu’il fut décrété au concile de Nicée. L’interprétation allégorique fut alors réduite à des limites beaucoup plus resserrées que ne le comprenait l’école orientale primitive. C’est dans la distinction des éléments séparés qui ont concouru à former le christianisme du IVe siècle, que se trouve la clé des origines du christianisme. J’espère un jour, s’il plaît à Dieu, donner une histoire de la religion chrétienne qui rétablira tous ces faits intéressants à leur place, et qui, tout en présentant ce que celle-ci a de providentiel dans sa marche , fera voir cependant que ses origines doivent être puisées au sein de l'humanité.

ESSAI SI' R LES LÉGENDES

Les catacombes de Rome nous ont conservé, clans les peintures dont elles sont décorées, dans les sarcophages que recélaicnt leurs caveaux, une suite imposante de témoignages irrécusables de l’emploi des symboles chez les premiers chrétiens, symboles qui étaient destinés, presque tous, à réveiller chez les fidèles, la pensée de Dieu, du Sauveur, de l’immortalité de l’âme et de la résurrection future

1 Interdum autem symbolis exprimebant ut earuni imaginum ope, mysteria religionis resque a Christo servalore gestas, in memoriam revocarent, incenderentur amoredivinarum rerum atquead (idem servandam imitareulur. Mamachi, Origin. christ. , tom. 3, c. 8. part. 3, p. 16 et 10.

Ces idées n'élaient pas seulement rappelées sous le voile de l'allégorie, par les symboles figurés, mais encore par les représentations historiques. F.n effet , les sujets empruntés à l'Écriture et répétés par les artistes, dans les bas-reliefs des sarcophages et les peintures des catacombes , n’ont pas été seulement choisis pour offrir aux yeux des circonstances célèbres de l’Histoire Sainte, mais reproduits surtout dans le but de reporter la pensée des fidèles sur les croyances, les dogmes dont ces faits étaient regardés comme les figures, par les premiers chrétiens. C’est ce que démontre l'examen des nombreux monuments qui nous sont restés des premiers âges de l’art chrétien ; puisque ces monuments n'offrent qu’un choix déterminé et assez restreint de sujets tirés de la Bible et dont le sens figuré résulte clairement des écrits des docteurs de l'Eglise. Ainsi, pour l'Ancien Testament, ce sont toujours les représentations de la chute du premier homme, de Noé dans l’arche , du sacrifice d’ Abraham , de Moïse frappant le rocher ou recevant des mains de Dieu les Tables de la loi , de tout le mythe de Jouas, et de celui d'Élie enlevé au ciel, des Israélites jetés dans la fournaise , et de Daniel dans la fosse aux lions ; et pour le Nouveau , celles de l'Adoration des Mages, du miracle des noces de Cana, de la multiplication des pains et des poissons, des guérisons de l'aveugle-né, du paralytique, de l’hémorrhoïsse, delà résurrection de Lazare cl de l'entrée du Christ à Jérusalem, qui ont été exécutés par le ciseau ou le pinceau. Souvent l'ordre dans lequel ces sujets étaient disposés, principalement sur les sarcophages, avait pour but de faire ressortir davantage le sens mystique de ces faits, soit en opposant à ceux du Nouveau Testament ceux de l'Ancien , qui en étaient regardés comme l’image, soit en reproduisant à côté les uns des autres, des faits qui renfermaient la même idée. Par exemple, dans Bottari (Scullure et pitture sagre eslralti da i cimiteri di Borna, pi. 33), on voit peints en pendants, Daniel dans la fosse aux lions et les trois Israélites dans la fournaise : or ces deux sujets étaient l’un et l'autre la figure de la mort et de la résurrection future. Münter , Christlich. Sinnbildêr und Kunstvorstellung. dps ait. Christ. Il, p. 6t), 71. Dans une autre peinture, pl. 39, c'est Jonas rejeté parla baleine qui a été opposé aux trois Israélites, comme exprimant encore une idée commune. Münter., ouv. cit. 11, p. 64, n ■ 10. Sur un sarcophage, pl. 89, l’artiste parait avoir voulu rappeler, sous le voile de l'allégorie , les principaux mystères du christianisme. Les cinq sujets qu'il a choisis sont : le Créateur parlant au premier homme, Moïse recevant de Dieu les Tables de la loi, le sacrifice d’Abraham, la multiplication des pains

ESSAI SLR LES LÉGENDES

Tant que le christianisme compta un nombre assez limité de prosélytes, pour que tous ou presque tous pussent avoir une connaissance raisonnée de la foi, une intelligence suffisante des Écritures, aux comparaisons et aux figures desquelles, la

et des poissons dans le désert. Or Adam était la figure du Christ; Jésus- Christ était regardé comme un second Adam qui était venu réhabiliter le premier. La création du premier homme était donc la figure de l'Incarnation. Cf. S. Gregor. Magn. Op. t. 1, éd. Benedict. Orat. XXX, p. 542. Theophylact. in cap. 4 Mathei Comment., p. 20(Lutee. 1625, in-f°). La loi donnée aux Hébreux sur le Sinaï, était la ligure de l'Evangile apporté aux hommes par Jésus. S. Isidor. Ilispalens., de Tab. logis ap. Allegor. in sacr. script. 15. S. Cyrill. Glaphys. in Exodum, lib. 3, p. 325. Opp. t. 1. Le sacrifice d'Abraham figurait la Passion. Origen. Hom. VIII, Basil. de Spirit. Sanct.,c. 14., in Gcnes.,c. 21. S. Jean Chrysost. Hom. XV in Ep. ad Roman, c. V, p. 86. Op. t. 4 édit. Nivellius. La multiplication des pains et des poissons offrait aux fidèles l'image de l’Eucharistie. Theophilact. ia Math. c. 15. Comment, p. 83.

Dans le même ouvrage de Bottari, on voit, pl. 85, sur un autre sarcophage, les sujets suivants : la résurrection de Lazare, la multiplication des pains et des poissons, le miracle des noces de Cana, la guérison de l’hémorrhoïsse, l'arrestation du Christ ou de saint Pierre, le frappement du rocher. Or, en comparant le sens mystique de ces différents sujets, on reconnaît qu’ils expriment allégoriquement les dogmes de la résurrection future, de l’Eucharistie et de la Rédemption, sous trois formes différentes.

Il est probable que les chrétiens rattachaient aussi plusieurs d'entre les sujets que j’ai énumérés ci-dessus, aux martyres de leurs frères, dans lesquels ils voyaient la main de Dieu les protégeant, comme elle avait jadis protégé contre la mort, Jonas, Daniel et les trois Babyloniens. C’est ce qui semble résulter de cette prière prononcée par saint Cyprien d’Antioche, avant de souffrir le martyre, et dans laquelle respire au plus haut degré, celte pensée d’association des tourments qu’il allait éprouver pour la foi, avec ceux qu’avaient supportés les fidèles de l’ancienne alliance. Exaudi me orantem, dit-il, sicut exaudisti Jonam de ventre ceti... Exaudi me orantem, sicut audisti 1res puerosdecamino ignis, Ananiam, Azariam, Mizaelem... Exaudime orantem, sicut exaudisti Danielem de lacu leonum , etc. Cf. ap. S. Cyprian. Carthagin. episcop. oper.p.427 (8°, Parisiis, 1836). On rencontre fréquemment dans les actes des martyrs, des passages où comme celui-ci relatif aux diacres Euloge et Augure, ces courageux confesseurs de la foi sont comparés aux trois Hébreux : Similes Ananiæ, Azariæ et Mizaeli exslilerunt, ut cliam in illis trinitas divina cerneretur. Ruinard, Acta martyrum sincera, p. 221. Amst.l7t3,in-f°. La même main qui retira autrefois de la fournaise de Babylone les trois jeunes Israélites, nous préserva de celle de Carthage, dit Flavien en racontant le martyre de saint Montanct de plusieurs de ses compagnons. Ruinard, Acta sancl. sin. p. 230. Cf. martyr. S. Roman, p. 358, ap. Ruinard. pour un fait assez analogue. Dans l’acte du martyre de sainte Drosis, il est dit qu’au milieu des flammes, cette vierge se ressouvint des trois enfants de la fournaise, qu’elle s’imagina être avec eux, au milieu des flammes, les combattre, les fouler aux pieds et recevoir avec ces trois jeunes combattants une quatrième couronne. Ruinard Act. sanctor. sine., p. 537. Une homélie de saint Cyrille nous fait aussi connaître que la chaire chrétienne regardait ce

ESSAI SlIU LES LÉGENDES.

plupart de ces symboles avaient été empruntés , la masse fut en état de saisir le sens de ce langage mystérieux, parlé par les premiers monuments de l’art chrétien. Alors, le néophyte pouvait contempler avec fruit ces images sous lesquelles se cachait l’expression des dogmes dont se nourrissait sa croyance. Et le but qu’on s’était proposé dans le symbole était alors rempli. Mais quand des peuples barbares tout entiers embrassèrent la foi, quant le culte nouveau compta ses adeptes par millions, alors tous ne furent plus également capables de péné-

miraclc des trois courageux Hébreux , comme une admirable image de l’Eglise militante. S. Cyrill. areb. Alex. Homil. Ephes. habit. Oper. ed. Aubert, t. 5, p. 365. Lutetiæ, 1G38 -.

Une autre preuve à l'appui de la destination primitive des représentations chrétiennes, c’est le caractère abrégé et essentiellement symbolique qu’on y observe, vers les premiers siècles de la foi. On y reconnaît tout de suite que l’artiste, loin de se complaire dans les détails, a réduit au contraire le sujet aux seuls traits nécessaires pour le faire distinguer, et a supprimé tous les accessoires. C’est ce qui ressort visiblement des nombreuses images de la résurrection de Lazare, dans lesquelles on n’a figuré que le Christ armé de la baguette du thaumaturge, et le corps de Lazare entouré de bandelettes et dressé dans une crypte. Botlari, Pitt. et Scult., pl. 22, 63, 96. Pour rendre la guérison du paralytique , on n’a représenté souvent qu’un homme portant son lit sur ses épaules. Boltari, pl. 31, 39, 41. 52. 60. Pour exprimer le miracle des noces de Cana, on ne voit que Jésus frappant des vases de sa baguette. Bottari, pl. 32. Si l’on cherche ensuite ces mêmes sujets dans les diptyques d'une époque plus récente, et dans les bas-reliefs plus modernes encore qui décorent les églises de style roman ou gothique, on voit les détails se multiplier et ces sujets perdre sensiblement leur caractère emblématique, pour en revêtir un plus iconographique. Qu'on compare, par exemple, la résurrection de Lazare, des premiers sarcophages, avec celle d'un diptyque rapporté par Gori, dans son Thésaurus veterum diptycorum (op. posth. ed. Passeri. Elorentiæ, 1759, in-f°, loin. 3. pl. XIII), et dans laquelle l'artiste a ajouté au type primitif, les sœurs de Lazare , un spectateur et la vue de Jérusalem ; et l’on sera tout de suite frappé de la vérité de celte observation. Dans un autre diptyque donné pl. VII, et qui offre la guérison du paralytique, ce n’est plus le malade seul qui apparaît avec son lit, c’est Jésus qui lui parle et lui ordonne de marcher. L’emblème a disparu, c'est la représentation pure et simple de la cure miraculeuse.

j Les Musulmans ont reproduit dans la légende de Ncmrod , personnage sut lequel ils ont rassemblé une foule de traits de l’Ancien Testament, l’histoire célèbre des Babyloniens. Ncmrod ayant condamné Abraliam à être jeté dans une fournaise, pour avoir brise les idoles que scs compatriotes adoraient, Dieu ordonna aui flammes de ne faire aucun mal au patriarche et de lui servir de rafraîchissement. L’ange Gabriel vint assister Abraham et sc promena avec lui au milieu du brasier, comme dans un jardin délicieux. Cf. p. 5, dans les notes de M. de Sacy sur le Pend- Namèli de Ferid Eddin-Altar.

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trer la signification des emblèmes qui avaient été jusqu’à ce jour employés. 11 fallut que l’enseignement de l'Église descendit des hauteurs mystérieuses où il habitait en Orient, et se rapprochât davantage de l’esprit grossier, inculte, ignorant du barbare. Dès lors l’usage du symbole n’était plus possible, parce que l’intelligence qui en saisissait le sens avait disparu. C’est la raison qui fait qu’on voit , à partir du VIIe ou du VIIIe siècle, se perdre peu à peu ce genre de représentations. Dans les contrées où la foi avait été prêchée le plus anciennement, où le peuple, plus éclairé, était davantage en état de comprendre l’allégorie, en Grèce, en Italie, les symboles persistèrent plus longtemps; mais, tout en se conservant, ils perdirent sensiblement de ce caractère idéographique qu’ils affectaient à l’origine, et l’on reconnaît, soit par l’association de l’image même du fait au symbole, soit par les modifications de ce symbole lui-même , une tendance prononcée chez l’artiste, à parler plutôt aux yeux qu’à l’esprit. C’est l’observation que l’on fait, en comparant les mosaïques des anciennes églises de Rome , telles que Saint-Clément , Saint-Achille et Saint-Nérée , Saint-Laurent, Sainte-Marie in Trastevere, avec celles des églises construites à une époque plus rapprochée de nous '.

Dans les pays au contraire moins civilisés, où la foi, plus nouvelle, était encore empreinte de paganisme et de barbarie, c’est à peine si l’on retrouve quelques traces de l’emploi des symboles. Partout ceux-ci ont fait place à la reproduction matérielle de l’objet, de la pensée, et il en résulte pour le culte qui fit usage de ces simulacres, une apparence, une certaine teinte d’idolâtrie. Si l’on examine séparément chaque emblème des premiers chrétiens, et si l’on en suit, pour ainsi dire, l’histoire à travers les siècles postérieurs, on le voit se modifier, se transformer et disparaître d’autant plus rapide-

' Cf. à l'appui de cette remarque, G. Fonlana, Raccoltà délie migliori chiese di P.oma e suburbane (in-f«, Roma, 183S); et J. -G. Millier, Die bildlichen Darstellungen im Sanctuarium der Chrisllichen Kirchcn vom fiinftcn bis zum vierzehnten Jahrhunden (Trier, 1835, in-8°).

ment, que les idées auxquelles il avait été emprunté étaient plus intimement liées au polythéisme antique, dont les traditions allaient s’effaçant sans cesse. Par exemple, les symboles du cheval en course ', du phœnix3 4 5, du tonneau 3, du flambeau allumé4, d’Orphée5, tous empruntés au paganisme, disparaissent de bonne heure. Celui du paon6 7, aussi puisé dans les croyances antiques, quoique ayant persisté davantage, et se retrouvant dans plusieurs mosaïques des temps postérieurs, ne paraît guère qu’en Italie, et assez rarement:. D’autres symboles d’une origine toute chrétienne devinrent également d’un usage peu fréquent, et ne se conservèrent que dans certaines représentations spéciales où leur présence fut, pour ainsi dire,

> Cf. Münter, Sinnbild. und Kunstvorslet. der ait. christ. I, p. 93, no 27.

2 Ce symbole de l’immortalité se rencontre sur les monnaies de plusieurs empereurs, avec les mots: ÆTERNITAS, PERPETYITAS, CON- SECRATIO. Cf. Rasch. Lexic. rei numariæ, loin. 3 , art. Phoenix. Eckhe!, Doclrina num. veter., tom. 4, p. 441 et sq., et Casali, de veter. christ, reb, part. I, c. 1, p. 3. Quoique le symbole du phœnix eut disparu dans les représentations, on continua cependant de regarder cet oiseau morveilleux, comme l’image du Christ ressuscité. On lit dans le Bestiarius de Philippe de Taon, v. 1131 :

Fenix signefîe Jhcsii le fiz Marie

Pur suu people sulver se volt en croiz pcDer.

(ap. Wright (Th.), Popular Ireatises on science, written during the middle âge. London, in-8°, 1841).

3 R. Rochette, Mémoire sur les anliq. chrétiennes, ap. tom. 13, de l’Acad. des Insc. et B. L., nouv. ser., p. 153.

4 Bottari, pl. 91.

5 Münter, ouv. cit., I, p. G9. R. Rochette, Mém. eit., p. 117.

G On retrouve ce symbole, ainsi que ceux du -vaisseau, de l’eau qui coule et du cerf, dans une mosaïque de Saint-Jean-de-Lalran , rapportée dans Valcntini : La patriarcale basilica Lateranense, loin. 2, pl. 30. On voit aussi deux paons affrontés, dans une sculpture du cloître d’Elne en Roussillon, mais il est douteux qu’on doive leur attribuer une signification symbolique, et ils paraissent plutôt figurer comme simples ornements. Ch. Nodier, Taylor et Cailloux, Voyag. pittoresq. dans l’anc. Languedoc, tom. 2, part. 2, pl. 170 bis.

7 Münter, ouv. cit.

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consacrée: de ce nombre ont été le vaisseau', l’ancre’, l’eau qui coule3, le pélican4, le cerf ou la licorne5.

Ainsi une révolution complète s’opérait graduellement dans le système de représentations adoptées par le christianisme. Après n’avoir été qu’une image symbolique, mystique, d’une idée , d’un précepte, d’une vérité religieuse, ces représentations devinrent, par la suite, la traduction sur la pierre et le bois, des faits de l’Écriture Sainte, la reproduction pure et simple des événements racontés dans les martyrologes et les biographies pieuses. Quoi de plus naturel en effet que de peindre aux yeux ce que l’esprit ne pouvait encore comprendre, ne pouvait admettre, parla seule force de la pensée? Quel moyen plus efficace pour frapper les sens et l’imagination du vulgaire, qui croit sans raisonner, admet sans réflé-

•> On observe ce symbole, plusieurs fois reproduit dans les miniatures du moyen-âge, pour exprimer l’Église. La croix du Sauveur sert de mât au vaisseau. Au dire de Suarès , évêque de Vaison , une mosaïque de Giotto, au Vatican, représente l’Église sous l’emblème d’un navire conduit au port par le Christ; les diables, figurés par les vents (voyez, p. 18, la note sur ce rôle des diables), cherchent à le faire chavirer. Sur un des chapiteaux de l’église de Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme) , on voit Jésus- Christ soutenant l'Egiise, placée sur un vaisseau. Bullet. du comité histor. des arts et monum., tom. I, p. 56. La forme même du vaisseau donnée aux églises, ainsi que le dit l’auteur des Constitutions apostoliques : Ecclesia sit ad instar navis, lib. 2, c. 61, provient sans doute des idées symboliques qu'on attachait à celte forme.

2 On rencontre, quoique rarement, l’ancre dans d’anciens diptyques. Je me rappelle avoir vu à Florence, en 1888, un* livre d’heures manuscrit, du XVe siècle, sur lequel on avait représenté ce symbole en tête des litanies.

3 Münler, ouv. cit. , I, p. 44.

4 On voit dans d’anciennes images représentant Jésus-Christ expirant sur la croix, au-dessus de la tête du Sauveur, un pélican se perçant avec son bec , pour nourrir scs petits de son sang. Touchante allégorie éminemment propre à rendre le dévoûment infini du Fils de Dieu pour la créature. Je me souviens d'avoir vu à Munich une gravure d'un petit maître, qui dirait ce sujet allégorique. Le Bcstiarius de Philippe de Taon rappelle ce rôle symbolique du pélican :

Cet oisel signefie le fiz sancte Marie E nus si oisel sûmes en Toiture de humes.

Si numes relevé de mort resuseilé

Par le sauc précius que Des laissai pur nus

Cume li oisel funt ki par treis jours mort sunt.

4 Ap. Th. Wright, ouv. cit., p. 116.

ESSAI SLR LES LEGENDES

chir, que d’intéresser cette imagination et ces sens eux-mêmes? Avec des peuples grossiers et superstitieux , c’était la voie de conversion la plus sûre. À force de voir un fait peint, représenté, on finissait naturellement par l’admettre. Alors la vue agissait seule et était plus puissante que l’intelligence '. Aussi les ministres de la religion recommandèrent-ils de bonne heure l’usage de cet enseignement iconographique, si utile pour les ignorants, qui n’ont que l’intelligence des yeux et ne connaissent pas les livres: « Quod legentibus scriptura,» écrit saint Grégoire le Grand; « hoc et idiotis præstat pictura, quia in ipsa ignorantes vident quid sequi debeant, in ipsa legunt qui litteras nesciunt2.» Et saint Basile exprime la même pensée, lorsqu’il appelle l’image, un langage qui parle à l’œil 3. «Nos passim, » dit le septième Concile général, second de Nieée, en parlant de l’image du Sauveur, «in ecclesiis, in domibus et in foro, in picturis, in sindonibus, in promptuarii vestimentis, omnibus denique in locis, hanc figuram ponimus, quo c«ntinuo contemplantibus nobis hæc in mentem veniant et non obliviscamus4.» «Pour austres choses ne sont faictes les ymages, fors seulement pour monstrer aux simples gens qui ne savent pas l’Escripture, ce qu’ilz doivent croire, » dit encore Jean Gcrson5, dans un de ses sermons en langue vulgaire.

> Quoniam talis memoria quæ imaginibus fovetur, non venit ex cordis amore, sed ex visionis nccçssitate : Opus inluslrissim. Caroli Magni contra synodum pro adorandis imaginibus, p. 489 (in-18, 1549).

a S. Gregor. Magn. Mor., lib. 9, c. 9.

3 A yxp b làycç tvjs i zzopix? ctià z/jç «xîvj, TraptîTYjTt , zxîizx ypxftxrj ci'iiTz&tx d'là [i.if/./]7S'jii<Tslxvu7iv.S, Basil., Hoinil. XL. Martyr., p. 453 ^Oper., fo 1638).

4 Cf. Card. G. Paheoti, de imaginib. sacr. et profun., lib. l,c. 3.

5 Bullet. du comité historiq. des arts et des monuments, 6c numéro, 1830, p. 216. Jonas, évéque d'Orléans, dans l’ouvrage de Cultu Imaginum, qu’il écrivit sur la demande de Louis-le-Débonnaire, dit également : « Picturas sanctarum rcrum gestarum quæ non ad adorandum sed solummodo ad instruendas nescientium mentes, in ecclesiis suis antiquit.us lieri parmissæ, etc.» Bibl. Patr., cd. Colon., t. IX, p. 1, p. 90. Imagines in ecclesia sunt laicorum scripturæ et lectiones. J. B. Rubei, de divin, offic., lib. 1, c. 4. Enfin le Concile de Trente s'exprima formellement à cet égard, lect. XXV, dec. 2, de invocatione, vencrationc et reliquiis sanctorum et sacris imaginibus : « lllud vero diligenter doceam episcopi, per historias

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Ces raisons portaient les premiers apôtres de la foi, dans les contrées barbares, à faire un usage fréquent des représentations figurées. Saint Colomban et saint Augustin convertirent par ce moyen une partie de la Grande-Bretagne1. Voulut-on combattre les opinions de Nestorius, on multiplia les tableaux de l’Adoration des Mages2. A Ts’icopolis, en Bulgarie, le romain Methodius fit embrasser le christianisme au roi Bogoris et à sa cour, en peignant sur les murs du palais de ce prince, la scène effrayante du jugement dernier3. Le même sujet décora le portail des églises du moyen-âge, à partir du XIIe siècle, afin de ramener à la croyance de la résurrection dernière et de la fin du monde, une population ébranlée dans sa foi, par le non-accomplissement de la prophétie qui attribuait mille ans d’existence au monde, à partir de la naissance du Christ4.

mysteriorum noslræ redemplionis, picturis vel aliis similitudinifaus expressas erudiri et confirmari populuin fructum percipi , non solum quia admonetur populus beneliciorum et munerum quæ a Cliristo sibi collata sunt, sed etiam quia Dei per sanctos miracula et salutaria exempla oculis tidelium subjiciuntur ut pro iis Deo gralias agant, ad sanctorum imitationem vitaui moresque suos componant, excitenturque ad adorandum, ad diligendum Deum et ad pietalem colendam. Si quis autem bis decretis contraria docuerit aut senserit, anathema sil. »

> Concil. gen. ed. Binius, concil. Londin. tom. 3, part. I, p. 337 (Colon. Agrip. 1G18. in-fo).

2 Cf. Uheinwald, die kircbliehe Arcbaologie, p. 233 (Berlin. 1833, in-8°).

3 Cedrenus, tom. 2, p. 540 (in-f°). Aucunes fois on paint, dit Durand dans son Rational , part. I , 15, anc. trad. franç., ès églises paradis et enfer, affin que on s’esjouysse des loyers et mérites que on désire à conquester, en voyant paradis et que on soit excité à clémence et doubtance , voyant l’enfer.

C’était aussi dans l’espoir de convertir le khan des Tartares, par l’impression que produirait sur son esprit la vue des images, que saint Louis lui envoya une tente d’écarlate où l’on avait, dit Joinville , entaillé par ymages l’Anonciation Notre-Dame et tous les austres poinz de la foy. Cf. histoire de saint Loys, par Jehan, sire de Joinville, tom. I, p. 98, ed. F. Michel (in-8°, 1830).

4 Cette prophétie est formellement exprimée par celle parole de l’Apocalypse : La seconde mort n’aura point de pouvoir sur eux , mais ils seront prêtres de Dieu et de Jésus-Corst , et ils régneront mille ans avec lui. XX. 1, et sq. Ce passage suggère a Lactance les réflexions suivantes : Sed idem, cum mille anni , hoc est septem millia cœperint terminari , solvetur denuô et custodia emissus exhibit, atque omnes gcntcs qua: tune crunt sub ditione justorum , concitabit, ut inférant bellum sanctæ civilati. De Vita beata , lib. vu , c. 27. Saint Augustin , qui vivait à une époque où l’on avait

C’était clans un pareil but d’enseignement que les diptyques ou tablettes sculptées, qui ornaient les autels 1 et la couverture des livres, retraçaient les faits de l’Écriture Sainte, et que les évêques décoraient l’intérieur de leurs églises de peintures ou de mosaïques , dont les sujets étaient empruntés à l’Ancien ou au Nouveau Testament, et à l’Apocalypse2. Tout dans ces images, jusqu’à leur ordre et à leur disposition relative, avait pour but l’instruction du peuple. Les scènes de l'histoire sacrée, placées d’abord isolément dans les bas-reliefs et les peintures des premiers chrétiens, et qui n’étaient choisies par l’artiste qu’ autant qu’elles offraient l’emblème , l’image mystique de quelque dogme , furent ensuite disposées par ordre et classées chronologiquement3. Chaque fait principal de l’Écriture fut représenté. Les événements du Nouveau Testament étaient souvent placés en regard de ceux de l’Ancien,

cessé de croire la fin du monde imminente et qui sentait que la terre pourrait fort bien dépasser le terme de six mille ans que saint Jean lui avait assigné, s'efforça, dans sa Cité de Dieu, lib. xx, c. 7, d'expliquer d'une manière figurée ce terme de mille ans et ces autres paroles de la révélation mystérieuse : Il prit le dragon, cet ancien serpent qu’on nomme Satan et le lia pour mille ans. Mais il est impossible de ne pas reconnaître que son système est arbitraire et sans fondement.

Voyez dans Michelet, Histoire de France, tom. 2, p. 132, la manière dont ce savant et spirituel écrivain décrit l'état de l'Europe aux approches de l'époque redoutée.

« L’usage de placer des tableaux et de grandes images sur les autels, n’est venu que fort tard ; les diptyques ont été longtemps les seuls ornements figurés , et la croix elle-même ne surmontait pas encore l'autel. Saint Optât rapporte, lib. vr, c. 10, (pie Macaire et Paul étant venus pour assister au sacrifice , et ayant une image ou statue qu'ils voulaient mettre sur l'autel, tout le peuple se souleva contre celte nouveauté. On plaçait autrefois les images en dehors des églises, aux portes, plutôt qu’au dedans, et on n’en mettait aucune sur l’autel. Grancolas, l'anc. sacrament. de l’église, P. I., p. 63 (Paris, n° 1009). Cf. Traclat. de altarib. et sacrifie., c. 10. 2, ap. Gregor. Nyssæ de euntib. Hcrosolym. Epistol. ed. Molinæus. llanoviæ, 1607.

a C’est ce qui résulte des paroles de Bcde leVénérablc, au sujet des tableaux que Biscops, abbé de Wiremuth, acheta à Rome sous le pape Agathon pour orner son église : Imagines quoque, dit-il, ad ornandum rhonusterium ecclcsiamque beali Pauli nostri , de concoraia Veleris et Novi Testament! summa ralione composilas. llist. Abb. Wiremuth. lib. I, p. 36 (ed. 1664).

3 Les images de la Vierge et des Apôtres occupaient le côté de l'Orient ; les sujets puisés dans l’Évangile, le côté du Midi; ceux de l’Apocalypse, le Septentrion. Vcner. Beda, llist. Abb. Wiremuth. lib. 1, p. 28, 30, 36.

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qui en étaient considérés comme les figures'. En un mot, l’Église ne fut plus seulement le temple du Seigneur, digne de la majesté de celui-ci, par la magnificence et la grandeur de sa construction, la richesse de ses ornements, ce fut encore un vaste livre de pierre, dont toutes les pages étaient ouvertes à la fois, pour qu’on y pût lire à loisir la loi de Dieu et l’histoire du Christ. L’Église, par la disposition et la forme ‘de ses différentes parties, par le sens mystique qui s’y rattachait, rappelait encore les mystères de la foi aux âmes plus élevées, plus en état de pénétrer l’intention de celte forme, de cette disposition; elle devenait ainsi une image terrestre du céleste séjour, séjour où les élus ne seront pas seulement abreuvés des flots de l’amour divin, mais encore illuminés de toute la science de l’Éternel 2.

1 C’est à partir du règne de Théodore que la multiplication des images religieuses devint extrêmement rapide. De quelque côté que les fidèles portassent les yeux, dit M. Eméric-David , les pères voulaient qu’ils fussent touchés par des images pieuses, ou du moins disposés au recueillement par l'accord des couleurs, les effets mystérieux des lumières. Disc. hist. sur la Peinture, p. 74. Cf. Prudent. Ilymn. 9-11. — S. Paulin, Epist. 32 ad Sever. n° 2. — Ejusd. de S. Felice nat. carm. 10, v. 10 et sq. — S. Basil. Homil. 17, in Barl. martyr, et Homil. 19 in XL martyr, t. 2, p. 141 et 149 (in-fo Parisiis). — S. Augustin. In solemn. Stephan. martyr, serin. 316, c. 5, t. 5, p. 2. pag. 2270. — S. Gregor, Nyss. Oral, de S. Theod. martyr, t. 2, p. 1011. — S. Joan. Chrysost. Encom. S. Melet. Ilom. 47, t. 7, p. 191, ed. Montfaucon. — S. Nil , Epistol. ad Olympiod. lib. IV, ep. 61.

Sous Bélisaire, l’évêque Maximin donna à l’église Saint-Etienne, à Bavenne, des rideaux d'autels où étaient représentés les miracles de J.-C. Ciampini, Vet. Monum. t. 2, c. 9, tab. 18 et 22. Déjà, au dire d’Asterius, évêque d’Amasée, on représentait sur les étoffes toutes les scènes de la vie du Sauveur. S. Asterius, llomil. de div. et Lazar. ed. Rub. p. 3 et

2 Ainsi les églises étaient tournées du côté de l’Orient, par allusion à la naissance du Sauveur. Primo, sit longa, ad instar navis et ad Orientent conversa. Constit. Apostol. lib. II, c. 62. Elles étaient placées sur des lieux élevés , comme emblème de la supériorité divine et comme l’intermédiaire entre le ciel et la terre. « Nostræ columbæ domus simplex , etiam in editis semper et apertis et ad lucem. » Tertull. adv. Valentin, c. 2. Elles comprenaient quatre parties : le portique , la nef, le choeur et le sanctuaire , emblèmes de la vie pénitente , de la vie chrétienne , de la vie sainte et de la vie céleste. En effet, à la porte se trouvaient les pénitents , appelés audientes , écoutant, et prostrali, prosternés, qui étaient étendus par terre, pendant qu’on faisait la prière sur eux , et qu’on faisait sortir avant l'offrande. Puis venaient les consistants, consislentes , qui assistaient dans la nef au divin office, mais sans y participer, droit qui appartenait seulement aux parti -

ESSAI SEll LES LEGENDES.

Après la découverte de la gravure et de l’imprimerie , cet enseignement, commencé dans les miniatures des bibles historiées manuscrites et les bas-reliefs des églises , se continua dans ces ouvrages à estampes gravées sur bois, appelés : Bibles des Pauvres dans lesquels les figures relatives à l’An-

cipanles. L'ambo ou chœur était plus élevé que la nef, comme marquant un degré de vie plus parfait. C'était là que se plaçaient les clercs. L’église avait quatre portes, deux du côté de la nef, nommées speciosœ portœ, symbole de la vie terrestre, et deux du côté de la nef, appelées portœ sanctœ , symbole de la vie céleste. Le sanctuaire, accessible au seul clergé , était séparé du chœur par un cliancel ou baluslre, qui empêchait les laïques d'y entrer, et exprimait, d'une façon mystique, la barrière qui sépare le ciel de la terre, et ne s’ouvre que pour celui qui est mort au monde, comme est celui qui se consacre au service des autels. Dans les représentations qui décoraient l'église, la gauche se rapportait à la vie présente, la droite à la vie future. La forme de croix donnée à l’édifice était l'image du Sauveur, l'abside ou chevet indiquait la place ou reposait sa tête, les transsept formaient les bras, les chapelles placées à l’entour de l’abside étaient peut-être les symboles des rayons de l'auréole. Au reste, les églises furent d'abord construites sur le plan des temples de Salomon et de Zorobabel , qui présentaient déjà une disposition toute mystique. (Cf. Euseb. Ilist. Eccles. lib. X, c. 4). et avaient dans leur distribution des rapports généraux avec l'univers. Philonis, Vit. Moses. lib. III, c. 2. Joseph Antiq. Jud. lib. VIII, c. S. Cf. Dupuis, Orig. de tous les Cultes, t. 1 , p. 179. Les trois parties principales du temple, le parvis, le saint et le saint des saints répondaient à la terre, à la mer et au ciel. Dans les cathédrales, les roses représentaient aussi les éléments, comme à celle d’Amiens, par exemple. Gilbert, Descript. de la cathéd. d’Amiens, p. 71. Au midi est la rose qui figure le ciel, l'air, et qui est peinte en rouge; on voit dans les compartiments des archanges et des chérubins. A l'ouest est celle de l’eau ou de la mer ; les compartiments offrent des coquillages et des dauphins. Au nord est celle des vents.

C'était principalement le portail ou parvis des églises qui était décoré, ainsi qu'on peut le voir encore dans toutes les cathédrales , de représentations tirées de l'IIistoire Sainte et de statues de saints. La partie supérieure du tympan de la porte principale était occupée habituellement par l'image de Dieu le père , du Sauveur, de la Trinité, ou même du couronnement de la Vierge. Au-dessous , le long des bandeaux, en retrait de l’ogive, étaient placés sur des trônes, les apôtres et les saints, par allusion sans doute a ces paroles de l’Évangile adressées par le Christ à ses disciples : Cum sederit Filius hominis in sede majestatis suæ, sedebilis et vos super sedes duodecim. Math. XIX. 28. Chaque personnage portait un insigne propre à le faire reconnaître et tenait de plus un phylactère. A l'entour, on voyait aussi des anges qui chantaient les louanges du Tout-Puissant, en s’accompagnant d’instrumens de musique, tels que la harpe, le sistre, le psaltérion, le rebec ;'d’autrcs encensaient la Vierge et la Triade divine. Le portail des églises offrait ainsi l’image du paradis, paradisus, nom qui fut donné pour cette raison sans doute à l'aire du portail, et qui fut changé plus tard, par corruption, en celui de parvisium , parvis.

• On attend sur cet intéressant sujet, une notice de M. J. Marie Guichard,

ESSAI SL’U LES LÉGENDES. 109

cien ei au Nouveau Testament , étaient mises en regard et disposées dans un ordre qui pût faire connaître à ceux qui ne comprenaient que par les yeux, l’iiistoire sainte et les allégories qu’elle renferme.

11 était impossible que l’emploi constant de ces simulacres impuissants à rendre visible ce qu’il n’est donné qu’à la seule intelligence de saisir et de concevoir, n’atténuât pas dans l’esprit du vulgaire l’élévation et la sublimité d’idées religieuses toutes formées aux sources les plus pures du spiritualisme. En entrant dans cette voie anthropomorphistc , le christianisme devait décheoir de son caractère primitif. L’homme, entraîné par sa nature à se faire la mesure de tout ce qui existe ou peut exister, fut entretenu davantage dans ce penchant, en voyant sans cesse des images confirmatives de cette pensée égoïste née de son impuissance et de son orgueil '. C’étaient ces raisons qui , frappant les premiers docteurs de l’église , leur avaient fait proscrire le culte des images, mais non pas cependant d’une manière aussi absolue que les simulacres païens anathématisés par eux, plutôt comme des figures de démons destinées à tromper l’humanité que comme des images proprement dites En effet , on ne saurait nier que dans les

uae des personnes aujourd’hui les plus versées dans la connaissance des anciens ouvrages xylographiques. Je saisis cette occasion de remercier ce savant bibliographe des indications et des renseignements qu'il m’a sans cesse fournis , avec une complaisance et un zèle qui ne peuvent étonner, au reste, aucun de ceux qui ont été à même d’apprécier scs excellentes qualités.

■ « Nam simul alque effecta est Deo visibilis forma, hinc quoque alligalur illius virtus. Ita slupidi sunt hommes ut Deuin afligant ubicumque affingunl : ac proinde fieri non polest quin adorent, neque interest idolumne simpliciter colant, an Deum in idolo; hæc semper idololatria; est , quum idolo qualicumque colore exhibenlur divini honores.» J. Calvini, Institut, christ, religion., lib. 1, c. XI, sect. 9.

^ Cf. Euseb., de vit.. Constant, lib. 2, c. 44, lib. 2, c. 54. — Socrat., Ilist. eccles., lib. 1, c. 3. — Sozomen., Ilist. eccles., lib. 2, c. 5. — Liban., Orat. IX, in Jul. nec., t. 2, p. 253.— Ccdren., Ilist. comp., p. 296.— S. Leont., ap., S. Joan. Damasc., de Imaginib., orat. III, tom. 1, p. 375. — Greg. Turon., lib. 1, p. 36.— Tertul., de Idolat., c. 3 et 11. Les docteurs chrétiens avaient une telle crainte de l’effet funeste que des idoles païennes pouvaient produire sur l’esprit des fidèles, qu’ils leur défendaient même de

ESSAI SLR LES LÉGENDES

premiers temps du christianisme, les fidèles n’aient professé une profonde antipathie contre les représentations de la divinité. Rien n’est plus formel que les paroles toujours si imposantes de saint Augustin : Qui commutaveruntgloriam incorruptibilis Dei similitudinem corruplibilis hominis, talc enim simulacrum nefas est Christiano in templo collocare, multo magis in corde, ubi vere est templum. Et ces autres du même père : Sic omnino errare meruerunt qui Christum et aposlolos ejus in sanctiscodicibus, sed in pictis parietibus quæsiverunt. Nec mirum si adpingentibus fingenter decepti sunt Le passage de la lettre de saint Epiphane à Jean, évêque de Jérusalem, où l’illustre docteur se plaint qu’un voile soit suspendu dans l’église d’Anablatha et qu’on y ait représenté l’image du Christ ou de quelque saint , n’est pas moins probant que les précédentes ; et saint Epiphane qualifie d’impies dépareilles représentations2. Minutius Félix dit que les païens reprochaient aux chrétiens de ne point avoir de temples et de simulacres :1.

les regarder. S. Clem., Alex., Pædag., lib. 3, c. 2. C’est aussi un fait curieux, et qui démontre à quel point les chrétiens avaient peu la connaissance du paganisme, que celte croyance qu'ils avaient tous, que les simulacres des dieux auxquels les anciens rendaient des hommages, étaient regardes par ceux-ci comme les divinités elles-mcmes. C'est ce qui ressort de tous les ouvrages des Pères , et surtout de tous les actes des martyrs. Ces actes nous représentent les chrétiens refusant de sacrifier aux démon:', s’imaginant que les démons habitaient réellement dans ces idoles. Cette fausse doctrine leur était inspirée par les paroles du Psalmiste : « Quoniam omnes dii gentium dæmonia : Dominus autem cœlos fecit. » Ps. XCV, 5. Ainsi, au dire d'un grand nombre de ces actes, on vit souvent les démons sortir honteux de ces idoles, que des chrétiens courageux avaient brisées, et avouer leur défaite, en poussant des cris de rage. Cf. ap. Fabricii, Cod. Apocryph. Aposlol. histor. S. Simon, et S. Jud., C. S et sp. Apost. hist. S. Bartholomæi, c. 1, 2. Cf. aussi Tertullien, Apologet., c. 23. Au moyenâge une ignorance non moins grande, de la nature de l'islamisme, transformait les musulmans en adorateurs de la statue du prophète, idée d'amant plus étrange qu'elle est en opposition complète avec l'esprit iconoelasl ■ de l’islamisme. Les Chroniques de Saint-Denis, lib. 3* c. 2. parlent d'une certaine statue de Mahomet nommée Salantcadis , qui était adorée par les Sarrazins, et qu'habitait une légion de diables.

< S. August., lib. de lid. et symb., c. 7.

a S. Epiphan. oper., I. 2, p. 317, cd. Pctav.

3 Cur nullas aras habent, templa nulla, nulla nota simulacra? Oelav., c. 10.

ESSAI SL'R LES LÉGENDES

Cette aversion que les premiers chrétiens manifestaient pour les images et que leur avaient inspirée les simulacres païens, fit place dans les siècles qui suivirent l’époque des persécutions , à un sentiment tout opposé : l’image reprit peu à peu faveur. Reparaissant d’abord à la fin du quatrième et dans le cinquième siècle 1 , comme de simples emblèmes , elles devinrent bientôt des images , dans la véritable acception du mot , et le respect que témoignaient les fidèles pour les personnes et les idées que ces représentations étaient destinées à rappeler, se transforma plus tard en un véritable culte2. On offrit d’abord aux yeux des fidèles les représentations des martyrisations , des souffrances que des chrétiens avaient endurées pour la foi, afin de ranimer par cette vue , la croyance toujours tiède et indifférente de la masse 3. Quant aux images des personnes divines , des êtres tout immatériels , il est à remarquer que ce ne fut pas du sein des doctrines les plus spiritualistes et les plus pures delà société chrétienne, qu’ elles sortirent d’abord, repoussées qu’ elles étaient par la sévère orthodoxie primitive. Ce sont vraisemblablement les gnostiques, c’est-à-dire celles des sectes chrétiennes qui se rattachaient le plus aux croyances de la Perse ou de l’Inde , qui répandirent à l’origine ces simulacres 4. Ainsi , c’était chez un christianisme que n’avait point

' Ejusd. de consens. Evangel., lib. 1, c. 10, de Mor. eccles. catholiq., iib. 1, c. 34.

2 C’est en vain que l’on s’est efforcé de prouver que les peintures des catacombes remontent aux règnes de Néron et de Domitien , le silence de tous les auteurs chrétiens des premiers siècles sur ces représentations, que le second concile de Nicée n’aurait pas manqué de citer à l'appui de sa doctrine, démontre qu’elles sont tout au plus du IVe ou Ve siècle. Cf. Neander, Allgem. Geschicht. der Christ lich . Religion, II, p. 015 et 619.

3 Cf. S. Basil. Homil. XVII. in Bart. martyr, et Ilom. XIX in XL martyr., t. 2, p. 141 et 149. — S. Gregor. Nyss., Orat. de S. Tlieod. martyr., t. 2, p. 1011. — S. Chrysost. Encom., S. Melet., Ilom. XLVII, t. 7, p. 191. S. August. in solemn. Steph. martyr., serin. CCCXVI, c. 5, t. 5, p. 2, col. 1270.— Prudent., hymn. IX et XL— S. Paulin., epist. XXXII, ad sevcr., n<> 2.— Ejusd. de S. Felic., nat. X, 10 et sq., p. 171 et sq.

4 Cf. F. Nork, Mythen der alten Perser als Quellen Chrsitlich. Glaubenslehre und llitualien (Leipzig, 1835, in-8°). Malgré les vues ingénieuses de cet auteur, il est bon cependant de se mettre en garde contre l'esprit de système qui domine tout l'ouvrage, On consultera, au reste, avec fruit l’ar-

épuré le contact de l’école de Platon, chez un christianisme qui reniait complètement la tradition mosaïque , pour s’attacher aux mythes plus bizarres et plus attrayants de la Perse et de l’Inde', que les images prirent naissance. Et ce fut plutôt par un retour au spiritualisme des premiers âges, par un réveil de cet esprit d’aversion pour ce qui tendait à rabaisser la Divinité aux étroites proportions d’une créature humaine, qu’on vit la guerre se déclarer contre les images2. Mais les mœurs et les croyances avaient changé, des populations entières avaient reçu la foi, lorsqu’elle était déjà escortée de ce cortège idolâtrique de simulacres taillés et peints; les peuples seuls chez lesquels les traditions anciennes s’étaient conservées, pouvaient favoriser cette réaction; de plus, le clergé était intéressé à maintenir un de ses plus puissants moyens d’enseignements. Les efforts , longtemps persévérants des iconoclastes, furent sans effet. Les Yaudois ne furent pas plus heureux3; Wiclef, les Hussites et Carlostad continuèrent à s’élever contre les images 4 ; mais il était réservé aux seuls calvinistes de faire

ticle que M. Meyer a donné dans l’intéressant recueil de MM. Ullmann et Umbreit, intitulé : Theologische Studicn und Kritiken, 1837, t. 2, p. 579.

> Cf. sur toute cette question, l’excellente histoire du gnosticisme de M. J. Matter.

a II est en effet digne de remarque que ce soit sous l’influence des idées mosaïques, qu’aient eu lieu les deux réactions contre les images. On sait que ce fut par l'effet des conseils d’un juif qui avait prédit à Léon-I’lsaurien son avènement au trône, que cet empereur rendit son premier édit contre les représentations figurées. C’était aussi dans la Bible, qu’ils méditaient sans cesse , que les protestants avaient puisé leur aversion pour les images (Cf. Maimbourg, Hist. des Iconoclastes, p. 25).

3 « Imagines et picturas dicunt esse idolatrias. Beineri ord., pred. lib. contr. Yaldcns. hæretic., c. 5. Multo vero magis imagines detestantur, et crucis signum quod nos adoramus ; banc idololatriæ speciem reputantes : quasi nos imagines Christi et sanctorum , velut pagaui deorum suorum simulacra colamus. Scysscl, adv. Valdenscs , fol. G8.« EtScyssel ajoute : « Quod vero imagincm adoraliones in nobis arguunt, hoc, si id ita liai ut ipsi intelligunt non adversamur neque ignoramus, in generalibus quoque conciliis , publicisque clirislianorum conventibus inter ecclesiæ principes et pastores haud parva conlentione disceptatum fuisse , an prohibendus esset, ex loto statuarum atque imaginum usus » (Cf. Stanley Faber, an Inquiry into the llistory and Theology of lhe ancient Yallenses and Albigeuses, book 3, ch. xi, p. 431 (in-S°, London, 1838).

4 Maimbourg, liist. des Iconoclastes, p. 557 et sq.

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triompher, dans une partie de l’Europe, les idées des iconoclastes. Le choc fut terrible. Les religionnaires firent souvent preuve d’un vandalisme fanatique et insensé, et l’art eut à déplorer bien des pertes. Mais la tendance idolâtrique fut frappée dans sa racine, et le catholicisme lui-même retrouva, après la lutte, plus de pureté et d’idéalisme dans son culte'. Les réformés comprirent ensuite l'exagération de leurs principes, et, tout en défendant de leurs temples l’entrée des simulacres condamnés par Dieu sur le Sinaï, ils respectèrent ceux que leur avait légués la foi moins sévère et plus matérialiste de leurs pères 2.

Le caractère différent revêtu successivement par les simulacres de la Divinité est une preuve irrécusable de la transformation qui s’opérait, en môme temps, dans la manière dont on se représentait l’Etre-Suprême. Ces divers changements suivirent le progrès du culte des images, et plus l’on s’avance dans' le moyen-âge, plus on s’éloigne des premiers siècles, plus l’on retrouve l’anthropomorphisme conduisant la main de l’artiste ou de l’ouvrier, qui rendait sur le bois, la pierre et l’ivoire, l’image de la Divinité.

■ « Cf. J. Calvini Institutio christianæ religionis, lib. 1, c. 2, sect.7 , 12; cap. 2, sect. 12; lib. 4, c. 9, sect. 9. Cependant cette idolâtrie est loin d’avoir complètement disparu. Les pèlerinages , la dévotion à certaines images, principalement à celles de la Vierge, subsistent encore, et l’on peut encore trouver l'application de res belles paroles de l’illustre Melanchtliun : «Omnia hæc impia sunt et cullus idolorum , alloqui ipsas statuas aut ossa, aut lingere Deum, aut sanctos magis in uno loco seu ad banc staiuam alligatos esse quam ad alia loca. Nihil differunt invocationes quæ liunt ad Mariam Aquensem, seu Ratisbonensem ab invocationibus ethnicis , quoi fiebant ad Dianam Ephesiam , aut ad Junonem Platæensem, aut ad alias statuas. » Respons. ad articul. bavaric., art. 17, p. 381; ap. opéra, pars, 1 (Wittebergæ, 100, in-fq.

^ On a souvent observé avec vérité que le mouvement religieux de la réforme correspondait à un mouvement philosophique, tendant à faire prédominer le spiritualisme de Platon sur le matérialisme d’Aristote. En vain la scolastique abattue essaya-t-elle de se soutenir par la voie de la violence et des persécutions, l’assassinat de Iîamus, martyr des doctrines platoniciennes, le supplice d’Anne Dubourg, martyr des nouvelles idées religieuses, produisirent les mêmes effets que les édits cruels de Decius et de Galerius contre les chrétiens : ils grossirent le nombre des religionnaires, et accélérèrent la chute des croyances qu’ils devaient protéger.

Dieu le père, dans les plus anciennes représentations, est figuré par une main, main qui fut toujours l’emblème de la puissance, et dont les chrétiens avaient emprunté aux juifs le sens allégorique Cette main sort du ciel, elle a les deux premiers doigts ouverts, le pouce et les deux autres doigts

■ En hébreu, le mot iad, main, veut dire à la fois main et puissance. Dans le style biblique, l’expression : lamain de Dieu, est toujours regardée comme synonyme de Dieu, de Providence, de puissance divine. Dans les bas-reliefs des monuments des premiers chrétiens , une main sortant des nuages représente le Très-Haut , comme on le voit, dans le sujet de Moïse recevant les Tables de la Loi , souvent répété sur les sarcophages (Bottari, xx), et dans le sacrifice d’Abraham, sujet aussi fréquemment reproduit (Bottari, planch. lxxxviii, lxxxix). Dans les plus anciennes images de Jésus-Christ crucifié, on plaçait au-dessus de la tête du Sauveur la colombe, et au-dessus, la main sortant d’un nuage, pour représenter la Triade divine (Gori., Thés. vet. diptyc., t. 3, tab. 16;. Ce symbole de la main persista longtemps, même bien après que l’usage se fut introduit de représenter Dieu sous la forme humaine. Au portail de Notre-Dame de Taris, dit de la Sainte -Vierge , on voit dans un bas-relief un homme à genoux , auprès d’une chaire épiscopale; un ange lui apparaît, et I on aperçoit dans le coin du tableau, la main symbolique (Gilbert, Descript. de l’Eglise métropolitaine de Paris, 2e édit., p. SS). On retrouve cette même main dans un des bas-reliefs de la châsse de Saint-Taurin, à Evreux, châsse qui date du XIIIe siècle (Mém. deM. A. Le Prévost, ap. Mém. de la Société des Antiq. de Normandie, t. 5, p. 374); a Saintes, au portail du milieu de l’église Notre-Dame, on voit celte même main dans un médaillon; à l’église de Saint-Benoît-sur-Loire , dans un bas-relief derrière les stalles . et qui date du Xle ou XI R siècle, saint Benoît est représenté nu , se précipitant au milieu des épines et des chardons pour éteindre le feu de la concupiscence ; une main sort d’un nuage et paraît lui indiquer ce moyen de vaincre sa passion (Marchand, Souvenirs historiq. de l’anc. abbaye de Saint-Benoîtsur-Loire, p. 145. Orléans, 1K3S, in-S°). Dans un bas-relief d’un chapiteau en marbre de l'abbaye de Moissac, on voit au-dessus d'une croix dont les croisillons sont portés par deux anges , une main qui présente la paume et dont les deux derniers doigts sont fermés (Ch. Nodier, Taylor et Cailloux, Voyag. dans l’anc. France, Languedoc, 1. 1, p. 2, pl 69 quint.). On voit une main sortant d’un nuage sur la médaille qui représente l’apothéose de Constantin. Les bulles de plomb du pape Victor I! représentent une main sortant d’un nuage et donnant une clé a saint Pierre (Ciampini, Vet. Monum., t. 1, c. 28, pl. 77). Celle main est quelquefois nimbée (le nimbe est cruciforme), comme on le voit sur la tombe miraculeuse d’Arles en Roussillon (Voyag. pittoresq. dans fane. France, Languedoc, t. 2, part. 2, pl. 171, 4). Ce fut sans doute pur un effet de l’influence que ce symbole exerçait sur les imaginations, que la main apparaît dans les visions extatiques de plusieurs saints : sainte Elisabeth de Hongrie voyait fréquemment sortir du ciel une main éclatante de blancheur (Montalembert, Vie de sainte Elisabeth, 2e édit., t. 2, p. 26 ) ; sainte Thérèse eut une vision toute semblable (Vie de sainte Thérèse, écrite par elle-même, tr. franç., p. ISO, in-8», 1839).

ESSAI SlIR LES LEGENDES.

fermés, comme pour donner la bénédiction. Plus lard, à partir du IXe siècle ', ce fut sous les traits d’un vieillard qu’on

■ Gori ilit qu'il ne connaît pas de peinture de Dieu le père antérieure au XlIIe siècle (Thés. vet. dipt., t. 3 , p. 156, 103; . Jacques Basnage veut que les plus anciennes images de Dieu soient postérieures de sept ou huit cents ans au concile d’Elvire, tenu vers l'an 300; ce qui les rapporterait au XIe siècle (Uist. de l'Eglise, 1. 23, c. 25; 5, t. 2, p. 1321). M. Eméric-David ( Discours historique sur la peinture moderne , p. 43, note) assigne pour époque à la première apparition de ces sortes de représentations, l'an 850, et il cite à l'appui de son opinion, la Bible latine donnée par Charles-le- Chauve aux chanoines de l'église Saint-Martin de Tours , en l'an 850. L’Elernel est peint quatre fois dans cet ouvrage : sur la première miniature, il parle à Adam qu'il vient de créer; dans la seconde, il lui touche les côtes; dans la troisième, il lui présente Ève ; dans la quatrième, il appelle les deux époux qui viennent de manger du fruit défendu. Dieu est représenté sous la figure d'un homme de trente ans, sans barbe, pieds nus, vêtu d'une tunique bleue et d'un manteau rouge. Théodore Studite, quoique zélé défenseur des images , nous assure pareillement que les Grecs de son temps ne peignaient jamais l’Eternel, et il ajoute qu’on ne doit point, qu’on ne saurait même le peindre, puisque l’imagination ne peut lui attribuer aucune forme (Anlirretic. 1, c. 2 et 10, p. 90, 98 ; II, c. 40. 41, p. 147, ed. Sirmond). Néanmoins, malgré le respect que j’ai naturellement pour l'opiDion du savant M. Eméric-David, il me semble ici qu’elle n’est fondée qu'en apparence. D'abord ces paroles de Théodore Studite ne prouvent pas qu’il n’existât point déjà en Occident et avant lui, des images de Dieu le père ; de plus, au XIIIe siècle, alors qu'il est bien certain que dépareillés images avaient été faites en Grèce, NiCéphore Calliste reprochait encore aux Jacobites de peindre l’ Éternel , usage qu’il appelle une absurdité (Hist. ecclés. lib. 18, c. 53). D’ailleurs on sait que l'église occidentale montra toujours beaucoup plus de propension pour l’emploi des représentations figurées, que f Église d’Orient, et il peut s’être écoulé un assez long laps de temps entre l’époque où ces images ont commencé à paraître en Occident , et celle où elles ont été acceptées en Orient. En outre, les monuments attestent formellement la présence des représentations humaines du Créateur, avant l’époque queM. Eméric-David leur assigne. Dans plusieurs sarcophages chrétiens des IVe, Ve ou VIe siècles, on voit clairement le Créateur représenté par un jeune homme qui tantôt s’adresse à Adam et Ève, tantôt reçoit les offrandes de Caïn et d’Abel, tantôt encore parle à Moïse du milieu du buisson ardent (Cf. Bottari, tom. 2, pl. Il, LI, LXXXIY). Et il est impossible de ne pas reconnaître, avec le savant Botlari lui-même, que c’est réellement Dieu le père qu'on a représenté, surtout dans les deux derniers sujets. Mais y aurait-il entre l’opinion de celui-ci et celle de M. Eméric-David, un moyen terme qui puisse trancher la difficulté soulevée par cetle question, et expliquer comment l'une paraît avoir pour elle les textes, tandis quei’autre a le témoignage irrécusable des monuments? Or, il est à remarquer que toutes ces représentations de Dieu l'offrent, non pas dans sa gloire céleste et son existence infinie , mais tel qu’il est apparu parfois à l’homme, suivant l'Ecriture; et dès lors cette manifestation n’a pu guère avoir lieu que sous une forme humaine, comme il résulte des différentes visions consignées dans les livres saints. Dans ces circonstances, il élail donc aussi conforme a la vérité historique de repré-