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lO REVUE DE PHILOLOGIE FRANÇAISE

entre Geta et Mercure, le faus Geta, devant la maison d'Amphitryon, et entre un autre esclave, Birria, personnage de l'invention de Vitalis ou de son modèle inconnu, niais et rusé à la fois, aussi bien que les monologues de Geta, dialogues et monologues qui sont des chefs-d'œuvre d'esprit satirique, roulent sur des problèmes philosophiques discutés avec ferveur par les clercs d'alors.

Pour les érudits du moyen âge, les noms de Geta et de Birria expriment les mêmes idées que plus tard Don Quichotte et Sancho Pansa ' . Geta étale avec complaisance son érudition philosophique. Ainsi, aus vers 157 ss. où il rappelé toutes les peines qu'il a endurées à Athènes, faim, soif, veilles, mais tout cela ne fait rien, car

— precium pêne miranda sophismata porto, jamque probare scio quod sit asellus homo, Dum mihi redduntur patine, focus, uncta popina, hos asinos, alios esse probabo boves.

Sum logicus : faciam quevis animalia cunctos. Birria, qui nimis est lentus, asellus erit.

Birria, à l'écart, l'écoute et se dit à lui-même (vers 169 ss.) :

— — — — qui Birria fiet asellus ?

— Birria semper homo.

Hoc etiam didici quod res nequit ulla perire. Quod semel est aliquid, non nihil esse potest. Cui semel esse datur, numquam non esse licebit ....

En route pour la maison de son maître, Geta se délecte à l'idée de la renommée que son érudition va lui gagner auprès des autres esclaves :

Accrescet mihi nomen ; dicar Geta magister ; terrebit cunctos nominis umbra mei.

Magnus, et in tota venerabilis ipse popina, jam liber, servos multa docebo meos. . .

I. Le poète dano-norvégien Holberg, dans la comédie d'Erasmus Montanus, a créé deus types correspondants (Érasme et Jacques).

Après ce monologue, le voilà devant la maison d'Amphitryon, où il trouve le faus Geta, Mercure. Suit la scène principale du poème, le dialogue entre le vrai et le faus Geta et les réflexions du premier sur son moi ou son nonmoi :

« Est ego qui mecum loquitur ? sed nescio fiât

qua ratione duo qui prius unus crat.

Omnc quod est, unum est. Sed non suni qui loquor unus :

ergo nihil Geta est, nec nihil esse potest. »

« . . .Ve mihi qui fueram, qui modo fio nihil.

Geta, quid esse potes? Es homo. Non, hercule : naniquc

si quis homo Geta est, quis nisi Geta foret ?

Sum Plato ; forsan artes me fecere Platonem

Geta quidem non sum, Getaque dicor ego.

Si non sum Geta, non debeo Geta vocari ;

Geta vocor ; si non, quod modo nomen erit?

Nomen erit nullum quia sum nihil. Heu mihi, nil sum.

Jam loquor et video; tangor et ipse manu ».

Seque manu tangens sic inquit : « Et, hercule, tangor ;

quodquc valet tangi non erit hercle nihil.

Et aliquid. Quodcumque fuit non desinit esse.

Est etiam semper cui datur esse semel.

Sic sum, sic non sum. Pereat dyalectica per quam

sic perii penitus. Nunc scioscire nocet.

Cum didicit Geta logicam, tune desiit esse ;

quaeque boves alios, me facit esse nihil. »

Le poème, on le voit, a été composé par un clerc philosophe qui a voulu tourner en ridicule les études de dialectique. Si l'auteur est de Blois — ce qui pourtant est douteus — et s'il a vécu au xii^ siècle — ce qui est incertain — la chose se comprendrait facilement. Au .\ir' siècle il y avait un antagonisme très prononcé entre l'école de Paris et celle d'Orléans, la première représentant l'étude dialectique, celle-ci cultivant de préférence les belles-lettres '. Mais il n'est pas nécessaire, pour expliquer la satire du

I. Creizenach, o. c, p. 26 ss. Il rappelé, à ce sujet, la Bataille des sept arts de Henri d'Andeli.

poème, d'avoir recours à des suppositions tout au moins incertaines. Le poème n'est pas un traité de philosophie, un débat entre un nominaHste et un réaHste du xii'= siècle. L'auteur ne fait que se moquer franchement de la philosophie d'école, qu'elle soit parisienne ou d'Orléans ; c'est un écolier en vacances ou pour mieus dire un jeune clericus vagahundns qui s'est amusé à faire une « comédie plautine » dont les personnages, malgré leurs noms antiques, sont des étudiants, camarades de l'auteur ; l'auditoire, sans doute, a été composé de clercs, probablement écoliers. Lorsque Vitalis, encouragé par le succès de son premier poème, se risqua à faire un second ouvrage du même genre, ce n'était plus les discussions de dialectique de l'école qui l'occupèrent; sans doute il avait quitté l'école depuis longtemps. VAulularia (ou Querolus) qui ne rappelé que de loin la comédie de Plaute et qui a pour source directe le Ouerulus du iv^ siècle n'offre, pour le sujet, qu'un médiocre intérêt, et l'exécution artistique n'offre rien de nouveau. Nous n'en dirons pas plus d'une « comédie », composée probablement au xii* siècle par un clerc qui a connu peutêtre V Amphitryon de Vitalis puisqu'il a introduit dans son poème un esclave nommé Birria (beaucoup moins amusant, il est vrai, que le Birria de Vitalis) et qui selon toute probabilité a été Français.

Plusieurs des noms des personnages rappèlent encore ceus des comédies antiques; la vieille entremetteuse Baucis semble rappeler la Dipsas d'Ovide (Jmores, I, 8), mais en général sujet et exécution sont sans intérêt et n'offrent rien de nouveau '.

Dans la Aldae comoedia ^ les éléments antiques sont

1. La « comédie » à cinq personnages : Baucis, Gliscerium, Thraso, Davus, Birria, a été publiée par H. Hagen dans les Neue Jahrbûcher fur Philoî. u. Pâdagof^ik, t. XCVII, p. 711-729.

2. Guiîlelmi Blesensis Aldae comoedia, edidit Carolus Lohmeyer, Lipsiae, MDCCCXCII.

presque insaisissables. Cette « comédie » et les suivantes sont empreintes des mœurs et de l'esprit du moyen âge. Il est vrai que l'auteur de Aida, Guillaume de Blois, qui l'a composée en 1170, invoque l'autorité de Ménandre; mais cela ne veut pas dire qu'il a connu une comédie de Ménandre — probablement il n'a même connu aucune comédie antique. Si le sujet (déguisement en femme d'un jeune homme, accès du déguisé auprès d'une jeune fille, commerce intime, enseignement amoureus etc.) a été traité dans quelque comédie de Ménandre, ce n'est pas d'une grande conséquence.

Ce qui est intéressant, c'est que Guillaume, clerc, homme d'église, l'a trouvé dans la multitude de contes populaires — souvent d'origine orientale — transmis oralement dans presque toutes les classes de la société, surtout dans celle des clercs. Un clerc l'avait traduit de français en latin, et c'est cette traduction que Guillaume a remaniée et rédigée en forme de « comédie ' ». Il le dit expressément luimême :

Venerat in linguam nuper peregrina latinam haec de Menandri fabula rapta sinu :

vilis et exul erat et rustica plebis in orc quae fuerat comis vatis in ore sui,

en avouant pourtant que son ouvrage n'est pas une comédie irréprochable :

. . .fines comoedia transit

nostra suos, miscens non sua verba suis,

et en s'excusant de la frivolité, de l'obscénité même de l'ouvrage :

I. Sur la question des sources, voir V. le CXcrc, Hist. litt., XXII, p. 53, et Ern. Windisch, Der griech. FAnfinss im indischen Drama (Verhandl. des j. Orientalisten Longresses, Berlin 1881, p. }.

Inveniet lasciva nimis sibi verba pudicus lector : materiae, non mea culpa fuit.

Ne matronaret meretrix in verba Sabinae, sunt sua materiae reddita verba suae,

excuse moins sérieuse que nécessaire de la part de l'auteur qui était en ce temps, probablement, abbé bénédictin en Sicile •.

A peu près au même temps que la Aldae comoedia il faut placer un certain nombre de « comédies » du même genre ^. Leurs sujets sont puisés dans le trésor des contes orientaus : leurs auteurs ne prétendent pas imiter Plante ou Térence — quoique plusieurs invoquent Thalia. Le récit y alterne avec le dialogue ou le monologue ; la composition entière est celle de Aida.

La tradition antique, au sens où nous l'avons constatée dans les ouvrages précédents, est donc rompue, sans qu'il y ait d'ailleurs aucun changement à constater dans les procédés artistiques. Comme elles ne nous apprennent rien de nouveau, nous ne nous en occuperons pas.

Mais au même temps (seconde moitié du xii* siècle) appartiennent plusieurs poèmes qui offrent un intérêt tout spécial et qui témoignent d'une évolution toute nouvelle. Citons d'abord un tout petit poème, De tribus sociis % qui nous est conservé en deus rédactions, l'une anonyme, en vers élégiaques, l'autre en hexamètres. La dernière rédac-