Fournier, 0. c, p. 18 ss
3. Petit de Julleville, Répertoire, p. 330; Mystères, II, p. 19. Dans le mystère de Saint Laurent, représenté à Compiègne en 1467, on trouve
Quelquefois le texte d'un mystère donne, à l'intérieur de la pièce, cette indication : « stultus loquitur », et c'a été l'affaire de l'acteur de récréer le public par des plaisanteries plus ou moins improvisées.
Souvent, les bergers, les bourreaus ou les diables sont chargés de la récréation joyeuse. Les diables surtout apportent souvent un élément burlesque propre à égayer le public mais non pas à l'édifier ou à l'effrayer. Aussi il y a au moins un exemple qu'un auteur a dégagé une scène de diables pour en faire une farce entière : la farce qui fait partie de la trilogie dramatique d'André de la Vigne, représentée à Seurre en 1496. Dans un document relatif à cette représentation on lit : « A la louenge, gloire, honneur et exaltacion de Dieu, de la Vierge Marie et du très glorieux patron de ceste ville de Seurre, Monseigneur Saint Martin, l'an mil quatre cens quatre-vingtz et seize, le neufiesme jour du moys de may, avant- veille de l'Ascension, se assamblèrent en la chambre maistre Andrieu de la Vigne, natif de La Rochelle, facteur du Roy, vénérable et discrète personne, Messire Oudet Gobillon, vicquaire de l'église Saint- Martin dudit Seurre » et plusieurs gens honnêtes de la ville, entre autres maistre Pierre Masoye, « recteur des escoUes . . . , lesquelz marchandèrent de leur faire et composer ung registre ouquel seroit couchée et déclairée par personnaiges la vie Monseigneur Saint Martin en façon que a la voir jouer le commun peuple pourroit voir et entendre facillement comment le noble patron dudit Seurre en son vivant, a vescu saintement et devostement ».
un procédé analogue, v. Kr. Nyrop, En Teaterforestilling i Middelalderen, Copenhague, 1892, p. 33. M, Nyrop cite, d'un autre mystère, l'indication suivante : on placera ici quelque récit propre à récréer joyeusement l'esprit des auditeurs.
La représentation tut ajournée à cause du bruit d'une guerre prochaine et à cause de « iabondance de gendarmes qui survindrent audit Seurre ». Chacun des bourgeois qui devaient jouer dans le mystère pouvait à loisir « estudier son parsonneige et se rendre au moutier mondit sieur saint Martin... quand besoin en estoit pour aller voir cerymonyes et façons de foire lorsqu'ilz joueroient publiquement ». De nouveaus bruits de guerre firent ajourner encore une fois la représentation, et maintenant on était arrivé à l'époque des vendanges, « pourquoy force fut d'actendre qu'elles fussent faictes, aultrement il y eust heu peu de gens ». Enfin, le jour fut fixé où les acteurs « feroient leur monstre..., chacun accoustré selon son personnage » ; c'était le mardi 4 octobre, et le dimanche suivant, la représentation elle-même aurait lieu. Le dimanche, il plut depuis 3 heures du matin jusqu'à 3 heures de l'après-midi « qui fut chose fort griesve aux joueurs et aux autres, et, de faict, ceux qui estoient venus des villes circunvoisines se délibérèrent d'eulx en aller ». Alors on s'avisa, pour retenir le public, de lui promettre une farce, qui serait jouée sur la scène construite pour le mystère. Les acteurs eurent ordre de s'y porter « habillez de leurs habitz », et, arrivés là, « chacun se retira en sa loge, et ne demeura sur ce dit parc que les personnages de la farce du Munyer ci-devant escripte, laquelle fut si bien jouée que chacun s'en contentit entièrement et ne fut foit aultre chose pour celuy jour ».
La « Farce du munyer de qui le diable emporte l'ame en enfer », composée pour être représentée à la suite (peutêtre à l'intérieur) d'un mystère, est empreinte d'une verve pétulante qui semble dépasser toutes les bornes, on ne peut pas dire de la décence (la décence n'a rien à faire avec les farces), mais des égards dus aus sentiments religieus de
la foule. La farce, en effet, semble blasphématoire et sacrilège.
Le meunier est alité, gémissant de douleurs dans les reins, la poitrine, l'estomac. Sa femme, pour toute consolation, l'accable d'injures et de reproches et va jusqu'à battre le moribond. Arrive le curé, amant de la femme . Le curé et la femme s'entretiennent sans gêne, s'embrassent même en exprimant leur joie de la mort prochaine du meunier qui, gémissant de douleur et étouffant de rage, cherche, en vain, à se lever. La femme le roue de coups; le curé sort pour revenir, cette fois habillé en paysan et feignant d'être un parent de la femme. Le meunier ne sait qu'en penser; à la fin, il se rent aus assurances de la femme et du prétendu parent, et il épanche son cœur dans le sein du curé, du prétendu ami et parent :
Le curé (déguisé) : Dictes hardyment.
Le Munyer : Non feray ; car batu seraye.
Le curé : Rien n'en diray, par mon serment.
Le Munyer : Or bien donc, vous sçavez comment
ces prestres son adventureux ?
et nostre curé mesmement est fort de ma femme amoureux ; de quoy ay le cueur douloureux ... Car coquu je suis maleureux, bien le scay...
Ensuite on lit dans le texte : « Ici la scène est en enfer ». Lucifer est de mauvaise humeur. Il gourmande Satan, Astaroth et Proserpine et les autres personnages de qualité de l'enfer. Il s'ennuie parce qu'il n'arrive rien. Un diable, Bérith, novice en enfer, se plaint de ne rien gagner malgré sa bonne volonté. Lucifer lui répont avec la pohtesse usuelle en enfer :
« Qu'on te puisse au gibet deffaire, fils de putain, ord et immonde. »
Enfin, Bérith est chargé d'aller chercher une âme. Dans son ignorance, il demande
Par où rame fcict ouverture quand elle sort premièrement.
On lui répont qu'elle
sort par le fondement :
ne fais le guet qu'au trou du eu.
Bérith répont :
Ha, j'en auray subtilement
ung millier, pour moins d'un escu.
Ici, la scène change, et nous voici encore une fois chez le meunier qui est à l'agonie. Il demande le curé pour se confesser :
Allez-moy le prestrc quérir qui me donra confession, s'il luy plaist, avant que mourir.
Le curé (déguisé) : Or me dictes : fault-il courir, ou se je yray tout bellement?
« Il se va devestir et revestir en curé «, tandis que le diable Bérith « se musse soubz le lit du munyer, atout son sac. »
Le meunier confesse les péchés ordinaires de meunier et quelques autres, tout en gétnissant de douleur. Des phénomènes apostérioriques mettent en rage la femme, qui lui ordonne de ne pas salir le lit; « il met le cul dehors le lict, et le Deable tend son sac, cependant qu'il cliie dedans ; puis s'en va cryant et hurlant ». Arrivé en enfer, il montre triomphalement son sac. Les diables s'empressent autour de lui, curieus et pleins d'attente. Bérith délie, et une puanteur étouffante se répant. Lucifer ordonne d'ouvrir
LtJ Comédie en France au Moyen- Age. 7
toutes les portes et fenêtres d'enfer. Bérith est roué de coups et finit par promettre
« que jamais n'aporteray cy ame de munyer ni munyere »,
et Lucifer défent expressément d'apporter jamais en enfer une âme de meunier « car ce n'est que bran et ordure ».
Après avoir représenté cette farce « s'en vindrent les dits joueurs en la dicte église Monsieur Saint Martin chanter un salut moult devostement, affin que le beau temps vint pour exécuter leur bonne et devoste entencion et l'entreprise du dit mystère ».
Nous nous croyons autorisés à dire, après ce que nous venons d'exposer, que la farce, loin d'être étrangère au mystère, aus jeus des églises, en fait partie pour ainsi dire, qu'il y a, entre le mystère et la farce, des rapports analogues à ceus qui existent entre le sermon joyeus et les sermons et cérémonies de l'Eglise. Et contrairement au sentiment de plusieurs savants modernes qui, probablement par réaction contre une opinion mal fondée et en s'appuyant sur les théories généralement admises sur les origines du thécâtre antique, ont prétendu que le drame comique du moyen âge n'a rien à faire avec le drame religieus, nous croyons avoir montré que le drame comique a au moins une partie de ses racines dans l'Église. Et cette opinion nous semble, à tous les égards, probable, naturelle, s'imposant par la nature même de la civilisation du moyen âge, par la prépondérance, dans le domaine de la vie intellectuelle, du clergé, qui, longtemps, fut l'interprète privilégié de toutes les tendances littéraires et artistiques. Dans le domaine du spectacle populaire, le clergé a dû partager son influence avec les jongleurs, et peu à peu, à mesure de l'indépendance croissante de la vie intellectuelle.
LA COMLDIK liN l'RAKCK AU MOYKVJ-ACJK lOl
il abandonna l'initiative et l'activité dramatique au monde laïque '.
LA FÊTE DR MAI ET LE TlIp'iATRE POPULAIRE
Nous avons tîlché de trouver quelques-unes des racines par lesquelles le théâtre comique du Moyen-Age est attaché à la vie sociale du temps. Il y en a d'autres, certainement, qui échappent à toute recherche, et il y en a que l'on entrevoit à peine ou dont on soupçonne seulement l'existence.
Les deus pièces d'Adam de la Haie % le Jeu de la feuillée et le Jeu de Robin et Marion, remarquables par leur seule existence au xiii^ siècle, posent une série de problèmes de
1 . J'ai sous les yeus les Éludes critiques sur ta tradition littéraire en France de M. Maurice Wilmotte, Paris, 1909. Le chapitre « L'élément comique dans le théâtre religieus » présente des vues analogues à celles que j'ai développées ci-dessus. Devant cette ressemblance d'idées, je tiens à constater que je suis parvenu aus miennes par des études absolument indépendantes de celles de l'éminent savant belge. Le présent chapitre reproduit un passage d'un mémoire couronné par l'université de Copenhague en 1898 et un passage analogue de ma thèse de doctorat : Det komike Drainas Oprindetse, etc. Kopenhague, 1903.
2. Coussemaker : Œuvres complètes du trouvère Adam de la Halle. Paris, 1872. — L. Bahlsen, Adam de la Hale's Dramen uud das « Jus du Pèlerin » (Ausgaben u. Abhandlungen aus dem Gebiete der romanischen Philologie, XXVII). Marburg, 1885. — A. Rambeau, Die dem Trouvère Adam de la Haie :^u^eschriebenen Dramen (Ausg. u. Abh. etc., LVIII). Marburg, 1886. — Marius Scpet, Origines catholiques du tlùàtre moderne. Paris, 1902, l'article : Observations sur le jeu de la feuillée, publié d'abord dans les Études romanes dédiées à Gaston Paris le 29 décembre 1890 par ses élèves français, etc. Paris, 1891. — Henry Guy, Essai sur la vie et les œuvres littéraires du trouvère Adan de le Haie, Paris, 1898. Articles de Guesnon (dans /< Aioy«i .r4f*, 1902) et d'E. Langlois {Ronuuiia, XXXII).
la plus haute importance pour l'histoire du théâtre populaire, problèmes qui en grande partie resteront probablement obscurs, mais qui, néanmoins, puisqu'ils existent, sollicitent notre attention. Un de ces problèmes, et celui qui nous intéresse particulièrement ici, c'est le problème des sources. Evidemment, l'auteur, ici, a puisé dans des traditions qui remontent à des usages populaires très anciens. Ce n'est plus le monde des clercs et de l'église qui fournit le sujet, et la représentation elle-même du Jeu de la feuillée a eu lieu dans un milieu qui n'est ni exclusivement ecclésiastique ni entièrement populaire.
Je n'entrerai pas ici dans la discussion si vive et si féconde des savants français sur la personnalité singulièrement intéressante d'Adam et sur son milieu social ; je peus, .. sans grand inconvénient, me tenir à ce dont presque tout le monde est d'accord, notamment dans ce qui concerne la scène des fées et tout l'élément merveilleus du Jeu de la feuillée. Ceci, avec le titre même de la pièce, montre que c'est un jeu de fête de mai, représenté probablement aus environs du i" mai 1262. La représentation est censée avoir lieu dans « une feuillée », hors de la ville, pendant la nuit du i"mai. M. Guy a certainement raison de réfuter l'interprétation de M. Bahlsen, selon laquelle tout se passe réellement ainsi. On ne saurait imaginer que la représentation ait eu lieu la nuit. M. Guy ne veut pas admettre non plus qu'elle ait eu lieu sous une « feuillée », et je suivrai volontiers son opinion. Seulement, je ferai une observation qui me paraît de quelque intérêt à cet égard.
Dans V Elementarium doctrinal erudimentum de Papias, du XI* siècle, ouvrage décrié par les philologues, mais qui, néanmoins, justement à cause des indications prétendues invraisemblables, ne laisse pas d'avoir un certain intérêt pour l'histoire des mœurs populaires de son temps, l'auteur
LA COMHDIK HN PRANCE AU MOVEN-AGE I03
explique le mot scaetia ainsi : iimbraciilum ubi poelac recitabant ; et umbraculum, autrefois une partie du théâtre, serait maintenant une place entourée d'arbres, quasi lobia ' . Or lobia (loggia, Laube) signifie exactement la môme chose que feuillée. De cela ne suit pas, naturellement, que la pièce d'Adam ait été représentée dans un umbraculum, une lobia, sous une feuillée; mais serait-il trop téméraire d'admettre comme vraisemblable ou au moins possible que Papias, au milieu du xi' siècle, ait pu assister à une espèce de représentation dramatique dans les circonstances indiquées ? Et que le titre de « jeu de la feuillée » puisse s'expliquer par une vieille tradition populaire attachée à la fête de mai ? Et que plusieurs jeus de scène de notre spectacle s'expliquent de même ? Quoi qu'il en soit, la féerie, tout l'élément merveilleus de la pièce, se rattache à des souvenirs, peut-être à des usages populaires d'une origine lointaine et païenne. Se rattache, oui ; mais les rapports de la société bourgeoise et ecclésiastique d'Arras à ces traditions sont artificiels ; c'est dans les cadres de la civilisation urbaine que se déroulent ces scènes fantastiques qui rappèlent seulement les vieilles croyances des ancêtres ou, peut-être aussi, les croyances vivantes du peuple tant urbain que campagnard. Les fées et leur invisible prince Hielkin apparaissent souvent dans la littérature du Moyen- Age, et le folk-lore d'aujourd'hui s'est empressé de rechercher leur origine et leur rôle dans les croyances populaires, surtout celui de Hielkin ^ Les acteurs du Jeu de la feuillée,
1. VoirCloëtta, 0. c, p. 27, n. 2. M. Cloêtta n'en tire cependant aucune conclusion.
2. Gaston Raynaud, dans les Études romanes dédiées à Gaston Paris, 1891. F. Lot, La mesnic Hellequin, RoiiiiUiui, XXXII (qui réfute les opinions de Raynaud sur l'étymologie du nom de Hellequin et en propose une, très probable : belle, Enfer; hellequin, la gent d'enfer, puis le prince de la gent d'Enfer). Cette étymologie est confirmée par les
Adam et ses concitoyens, se rendent parfaitement compte de la nature païenne de la scène des fées. Immédiatement avant l'arrivée des fées, le clerc Riquece Aurris somme le moine de s'en aller avec ses reliques :
Requece : Sire moines, uoles bien faire, Metes en sauf uo saintuaire.
Je sai bien, se pour nous ne fust, Que piecha chi endroit eust Grant merueille de faerie ; Dame morgue et se compaignie Fust ore assise a ceste taule, Car est droite coustume estaule Queles uienent en ceste nuit.
Li moines : Biaus dous sires, ne uous anuit. Puis quensi est ie men irai . . .
Guillos : Joi le maisnie hielekin,
Mien ensiant, qui uient devant Et mainte clokete sonnant ...
Li grosse femme : Venront dont les fées après ?
Guillos : Si mait diex, ie croi coil.
Rainneles a Adan : Aimi sire il ia péril,
Je uauroie ore estre en maison.
Adans : Taiste il ni a fors que raison, Che sont bêles dames parées.
Rainneles : En non dieu, sire, ains sont les fées Je men uois. . .
La présence du moine et des reliques ne convient pas à la faerie, et le pauvre Rainnelet, de son côté, exprime la
recherches des folkloristes, entre autres celles de Axel Olrik : Odinsjaegeren i Jylland (le chasseur Odin en Jutland), Dania, t. VIII, Copenhague, 1901 . D'un point de vue tout à fait étranger à notre sujet, M. Olrik constate un rapport intime entre les traditions populaires de la France du Nord et celles de l'Allemagne de l'Ouest, ce qui ne saurait qu'affirmer l'étymologie allemande et l'explication selon laquelle le prince de la gent d'enfer est le dieu Odin. Voir encore un article du présent auteur : Harlequin et le chasseur sauvage, Dania, IX, 1902, et O. Driesen, Der Urspriing des Harlekin, ein kulturgesch. Problem, Berlin, 1904.
peur du peuple devant la maisnie infernale; l'explication rassurante d'Adam ne peut pas le retenir ; il se signe et s'en va. La roue — ici roue de fortune — cet antique symbole du soleil, rappelé, elle aussi, l'origine de la fête de mai, fête de soleil, fête païenne s'il en fut.
Adam delà Halle est-il créateur d'un genre dramatique? On ne saurait répondre ni oui ni non. Au point de vue de la valeur littéraire et dramatique du Jeu de la Feuillée, tout le monde est d'accord. Devant cette admiration générale et justifiée, on serait tenté d'émettre un doute sur la possibilité de la création absolument originale d'un ouvrage artistique aussi accompli et aussi complexe, tel Minerve sortant de la tête de Jupiter. Mais il est difficile, sinon impossible, de rien indiquer de précis qui puisse fortifier ce doute. Non qu'Adam ait dû ignorer tout art dramatique ; il a pu assister à plus dune représentation religieuse, il a pu même y participer. Mais de cela à imaginer une représentation dont le sujet est absolument étranger à l'esprit des jeus bibliques, il y a loin. L'indication de Papias au sujet d'umbraculum est trop vague est trop isolée pour y fonder une hypothèse probable.
Le Jeu de Robin et Marion, représenté à Arras en 1290 ', est, comme le Jeu de laFeuillée, un jeu de fête de mai. On pourrait peut-être le qualifier d'arrangement dramatique de pastourelles sans autre intrigue que celle des pastourelles elles-mêmes, l'intrigue-mère : lui, elle et le tentateur, témoignage d'ailleurs de l'élément dramatique des pastourelles elles-mêmes. Or, la pastourelle, comme plusieurs autres genres lyriques, est un chant de mai ^ ; le jeu de Robin et Marion est donc doublement un jeu de fête de
