CHAPITRE IL

LES APOCRYPHES. l'eGCLÉSIASTIQUE .

Quand on sort de la traduction grecque des livres qui composent le canon hébreu de TAncien Testament, pour entrer dans le domaine des apocryphes de l'Ancien Testament, les deux livres que Ton rencontre tout d'abord, qui dépassent tous leurs congénères en importance dogmatique, ce sont l'Ecclésiastique de Jésus, fils de Sirach, et la Sapience dite de SalomojQ.

Un assez grand intervalle chronologique sépare ces deux ouvrages, puisque le premier a été composé vers 280 ou 250 avant Jésus-Christ (1), et le second vers 150 ou 140 environ avant Jésus-Christ (2).

L'Ecclésiastique est-il un produit hellénistique? Ce n'est pas l'impression qu'il laisse quand il est envisagé dans son ensemble , et ce n'est généralement pas l'opinion des critiques : l'Ecclésiastique passe pour un

(1) Voyez notre appendice I.

(2) Voyez notre appendice III.

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ouvrage essentiellement juif, palestinien — palestinien d'une Palestine pure de tout hellénisme. S'il a subi en quelque mesure Tinfluenoe de la philosophie grecque, ce n'est qu'ici et là, par endroits isolés, par surfaces, par plaques, ce n'est pas dans le cœur même et l'orientation de la pensée. Il est donc inutile à notre but de présenter un tableau complet des idées religieuses et morales du Siracide. Il suffit de parcourir les uns après les autres les points où l'on a pensé et les points oîi Ton pourrait penser à une influence hellénique.

Le fils de Sirach ne peut pas ne pas avoir été du tout familiarisé avec la culture grecque dans le sens le plus général du mot. Il nous raconte lui-même qu'il avait voyagé et appris beaucoup de choses (XXXIV, 9-H ; cf. LI); et d'après le verset XXXIX, 4, on peut même conclure qu'il avait séjourné quelque temps à la cour du roi d'Egypte, où probablement sa vie fut mise en danger par des accusations calomnieuses (LI, 6). Là, peut-être, il prit du goût pour la mode grecque des banquets, où brillaient les conversations frivoles et légères, où retentissaient par intervalles des instruments harmonieux : c'est ce qui semble lui avoir inspiré de piquants conseils aux trouble-fêtes de son temps (XXXII, 3-5).

Il faut aussi tenir compte des sentiments artistiques de notre auteur. Le Siracide a une grande admiration pour la beauté physique. Il s'extasie d'un air très sin-

cère sur les belles formes du corps et compare les belles femmes au soleil — ce qui est beaucoup dire, vu le profond enthousiasme qu'il manifeste souvent pour cet astre (XXVI, 16; cf. XXVI, 17-18; XXXVI, 27). Il aime aussi la musique (XL, 20; XXXV, 3-5), tout en reconnaissant que Tamour de la sagesse lui est supérieur. Il apprécie les sons de la flûte et de la guitare (XL, 21). Enfin, il s'écrie, en des termes qui étonnent un peu et qui ne vont à rien moins qu'à témoigner de son amour pour la nature : « Ton œil admire la grâce et la beauté (x^ptv xal TLciXkoç) ; et plus encore la fraîche verdure » (XL, 22). Ces embryons de sentiments artistiques, le Siracide se les est-il donnés à lui-même tout seul? ou bien les doit-il à l'influence' grecque? Est-ce la contemplation des chefs-d'œuvre de l'art hellénique qui lui a inspiré ces vagues déclarations esthétiques?

Il est enfin curieux de noter son attitude en face de la science médicale (1) : c'est exactement l'inverse de | l'attitude choisie par l'auteur de 2 Chron., XVI, 12 (2). Il semble que les générations religieuses d'autrefois étaient choquées par la médecine, cette intervention humaine, profane, dans le cours de la nature : peutêtre en appelaient-elles à Exode, XV, 26 (3). Une

(1) Cf. Cheyne, Job and Solomon or the Wisdom of Ihe Old Testament, London, Kegan Paul, Trench et C", 1887, p. 179 et-suiv.

(2) « La trente-neuvième année de son règne, Asa eût les pieds malades au point d'éprouver do grandes souffrances; même pendant sa maladie, il ne chercha pas l'Eternel, mais il consulta les médecins. »

(3) « Si tu écoutes attentivement la voix de l'Eternel ton Dieu , si tu fais ce qui est droit à ses yeux , si tu prêtes l'oreille à ses commandements et si tu observes toutes ses lois, je ne te frapperai d'aucune des

l'ecclésiastique. 163

curieuse tradition talmudique attribue une opinion semblable à Ezéchias et à ses hommes sages. Le fils de Sirach, quant à lui, s'en réfère. au passage qui précède immédiatement celui cité plus haut (Ex., XV, 23-25) (1), et il cherche à concilier les partis opposés (XXXVIII, 1-15) (2). Sans doute, c'est à Alexandrie qu'il avait appris cette leçon.

Nous serions donc préparés par là à admettre une prolongation de cette influence hellénique jusque sur la pensée religieuse et morale du Siracide.

Le traducteur ne nous apprend-il pas, dans son prologue, que son grand-père a composé son écrit pour ceux du dehors, ot exToç, c'est-à-dire pour les Juifs hellénistes?

maladies dont j'ai frappé les Egyptiens , car je suis l'Eternel qui te guérit. »

(1) « Après trois journées de marche dans le désert, les Israélites ne trouvèrent point d'eau. Ils arrivèrent à Mara; mais ils ne puient boire l'eau de Mara, parce qu'elle était amère. Le peuple murmura contre Moïse en disant : Que boirons-nous ? Moïse cria h l'Eternel, et l'Eternel lui indiqua un bois qu'il jeta dans l'eau. Et l'eau devint douce. »

(2) « Rends au médecin, quand tu en as besoin, l'honneur qui lui est dû, car c'est le Seigneur qui l'a créé... Le Seigneur a fait produire à la terre des médicaments, et l'homme sensé ne les rejette pas. L'eau n*a-t-elle pas été rendue potable au moyen d'un morceau de bois , afin que la vertu de celui-ci fût reconnue ? » (On voit que le morceau de bois de l'Exode est cité à titre d'exemple pour prouver que certaines productions de la terre ont des vertus médicales.) a Mon fils, dans la maladie ne néglige rien, mais prie le Seigneur, éloigne-toi de l'iniquité..., offre de l'encens... , puis donne accès au médecin , car le Seigneur l'a créé; qu'il ne te quitte pas, tant que tu en as .besoin... »

Oui, mais cela n'implique pas que le Siracide fut helléniste lui-même de pensée. Au contraire, il semble ressortir de la déclaration du petit-fils que le but du grand-père était de faire connaître aux Juifs hellénistes, qui couraient le risque de l'oublier ou de Tignorer, la vraie sagesse judaïque, authentiquement palestinienne, pure et sans mélange.

Pas plus que le prologue, la langue de l'Ecclésiastique ne peut être sérieusement alléguée pour prouver le judéo-hellénisme de cet ouvrage. Il est assez curieux que Gfrôrer ait eu recours à pareil argument pour établir l'alexandrînisme du Siracide. C'est pourtant ce qu'il fait. Et il cite en particulier XXXIX, 6 : « Il répandra abondamment des paroles de sagesse » (aÙToç âvojJLêpYfffei pTf[jLaTa aoçta; aÙTou) . Il paraît que cette expression métaphorique se retrouve souvent chez Platon. Mais ici Gfrôrer a l'air de se rendre coupable d'une étrange confusion. Ne confond-il pas l'auteur de l'Ecclésiastique, le grand-père, avec le traducteur, le petitfils? Les mots grecs de la langue du traducteur ne démontrent rien en ce qui concerne la pensée de l'auteur palestinien. Tout ce qu'ils pourraient démontrer, c'est que le traducteur a subi pour sa part l'influence grecque. Mais c'est une question différente de celle qui est examinée en ce moment ; elle viendra plus tard.

l'ecclésiastique . 16S

Comme le font remarquer Ewald (1) et Deane (2), l'absence marquée d'allégorie dans rEcclésiastique est un argument puissant contre ceux qui proclament le judéo-hellénisme de cet ouvrage. Il est vrai que Gfrôrer prétend découvrir des traces d'allégorie dans les sentences du fils de Sirach. Le mot ctTcoxpuça (3) lui suffit pour justifier à ses yeux cette prétention (4). C'est, en vérité, se contenter à bon marché. Depuis quand àiroxpuço;, qui signifie caché, mystérieux, obscur, ignoré, signifie-t-il allégorique?

Une preuve et une trace plus réelles de judéo-alexandrinisme se trouve dans XLIV, 16 : « Enoch plut au Seigneur et fut enlevé, exemple de repentir pour toutes les générations » (Oiro^eiy[jLa [jLETavota; raîç yevEaiç) . Si l'on traduit ainsi ces mots, conformément au dictionnaire et à l'usage général de la langue grecque (5) , il résulte

(1) Volk Israël (1852), IV, 303.

(2) Expositor^ nov. 1883. The book of Ecclesiaslicus : its contents and character, p. 335 (note).

(3) Ecclésiastique, VI, 18; XXXIX, 7.

(4) Op. cit., p. 36.

(5) Le mot (ntààeiyitM ne se trouve, chez les Septante, que dans notre passage et dans 2 Macc, VI, 28, 31. Mais il se trouve, chez Aquila, dans Deut., IV, 17, pour traduire le mot n*^Wn = exemplum, exemplar. Et ce mot n'^55n est traduit dans les Septante par iiap(iôeiYiii.a (Exode, XXV, 9; 1 Par., XXVUI, 11, 12, 18, 19). S'il fallait même en croire Schleusner,

de là que, puisque Enoch doit donner, doit être un exemple de repentir, il faut qu'il se soit repenti luimême, qu'il ait eu à se repentir, qu'il ait péché auparavant. C'est à cette condition seulement que sa repentance peut être un modèle et un exemple pour toutes les générations.

On ne peut nier que pareille opinion sur Enoch ne se rencontre chez Philon. La vertu, qui conduit l'âme au salut, se compose pour ce philosophe de trois stades de développement moral ou de trois vertus particuhères qui sont représentées dans les livres saints par trois patriarches : Enos, Enoch et Noé. Et voici ce que Philon dit d'Enoch : a Après la victoire de l'espérance, vient le second combat, celui de la repentance. En ce combat, la repentance, dès qu'elle voit qu'elle est tombée de l'état d'une nature bien constituée, s'enflammant aussitôt d'amour pour un meilleur but, abandonne ses désirs et l'iniquité qui lui était familière et se hâte de passer à la tempérance, à la justice et aux autres vertus. Le double mérite de s'éloigner des choses honteuses et de s'approcher des honnêtes, est récompensé d'une double récompense, savoir le délogement et la solitude. L'Ecriture, en effet, dit de celui qui,

le mot irapàôeiY[i.a se trouverait avec la signification d'exemple dans Ecclésiastique, XIX, 3; mais nous avons vainement cherché le mot dans le texte de ce verset donné par Tdf. D'après Grimm {Lexic, N. T.), {riro- 6&iy\La et TcapàSeiYfjLa sont synonymes : « 'rTcoÔeiypia, vox ab Atticistis reprobata, pro qua antiquiores TcapàÔetyiia dixerunt. » Et, d'après le même auteur, 07c65eiYti.a, dans le Nouveau Testament, signifie ou bien signum quo aliquid adumbratuvy imago, ou bien exemplum, quod ad imitandum. proponilur.

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ayant abandonné les affections du corps, toujours avide de choses nouvelles, s'est retiré vers Tâme : « Il n'a point été trouvé parce que Dieu l'avait transporté. » Ce transport signifie, en effet, évidemment le délogement, Tvjv àirotjciav, et les mots « il ne fut pas trouvé » indiquent la solitude... (1). »

Telle est la conception philonienne du personnage d'Enoch. Mais cette conception est-elle exclusivement philonienne? ou la retrouve-t-on dans les écrits des Juifs palestiniens étrangers à l'influence hellénique? D'après Siegfried (2), ce sont les Midrash qui ont conduit Philon à concevoir Enoch comme symbole de la repentance. Je me méfie toujours un peu de ces influences alléguées de la littérature rabbinique sur la philosophie judéo-alexandrine. L'inverse me parait toujours tout aussi possible, pour ne pas dire plus probable. Examinons jusqu'à quel point l'assertion de Siegfried est fondée. Que disent les écrits rabbiniques?

Le Targum Jeruschalmi sur Gen., V, 24, identifie Enoch avec le Metatron (l'être céleste qui se tient le plus près de Dieu, son confident et son représentant, de même que le représentant d'Israël devant Dieu) . Ce texte porte : Enoch monta dans le ciel par la parole de Dieu, et. celui-ci l'appela Metatron, le grand scribe ou secrétaire (de Dieu) . D'après le Midrash lalkut Schimoni^ Enoch est entré dans le paradis sans passer par la mort, parce qu'il fut sans péché. Jusqu'ici nous ne

(1) De praem. et poeniSf II, p. 410-411.

fl) Philo von Alexandria als Axisleger des A. T. lena, 1875, p. 152.

voyons pas qu'Enoch ait péché ni qu'il ait eu à se repentir. Dans le Midrash Bereschit Rabba sur Genèse, V, 24, il est dit, sans doute, d'après R. Chanïa bar Hosaja, que « Enoch n'est pas inscrit sur les feuilles (le livre) des hommes pieux, mais sur celles des hommes méchants. » Mais comme le rabbi Hosaja est du troisième siècle après Jésus-Christ (230 environ) , le jugement exprimé par son fils R. Ghama est fort peu ancien, et ne peut jouir d'une bien grande autorité pour fixer l'opinion qui était celle des Juifs contemporains du Siracide. Il faut en dire autant de cette assertion du R. Ibo : « Enoch était un hypocrite, tantôt il était pieux, tantôt il était impie. — Alors Dieu dit : Je veux l'enlever du monde s'il persévère dans la piété. » Un commentaire juif encore plus récent, le Jede Moshe s'étonne des opinions du R. Ibo et du R. Ghama. A propos de l'assertion du R. Ghama, il s'exprime comme suit : « Ge Midrash, dit-il, exige une explication. D'abord se présente la question : D'où R. Ghama peut-il prouver qu'Enoch est inscrit dans le livre des méchants? puis vient cette autre : Que faut-il entendre par le livre des méchants et le livre des justes? On comprend tout aussi peu, ajoute ce commentaire, la parole de R. Ibo. Il faut donc, pour ce qui concerne l'assertion de R. Ghama, admettre une autre leçon, et, au moyen d'une correction de texte , interpréter : « Enoch ne fut écrit ni dans le livre des justes ni dans celui des méchants, » mais il appartenait à la classe intermédiaire qui a besoin d'une purification avant d'être accueillie dans le monde à venir parmi les jus-

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tes. » Voilà qui présente une grande analogie avec aotre verset de TEcclésiastique. Seulement il se trouve que ce commentaire est postérieur à la rédaction du Midrash Bereschit Rabba, lequel a été rédigé lui-même au sixième siècle après Jésus-Christ en Palestine. Les écrits antérieurs à Tère chrétienne ne soufflent mot de cette appréciation du caractère d'Enoch. Par exemple, l'Apocalypse ou le livre d'Enoch appelle celui-ci un homme juste (Ch. I, 2), et ce document remonte à l'époque de Jean Hyrcan (135-105 av. J.-C). Au chapitre XII, 2, il est dit : « Et toute l'activité d'Enoch pendant sa vie terrestre fut avec les saints et les gardiens (les anges). »

Il résulte de là que l'opinion exprimée par le Siracide au sujet d'Enoch paraît être bien plutôt une opinion d'origine judéo-alexandrine qu'une opinion d'origine judaïque, palestinienne.

D'après Fritzsche , Deane , Siegfried , Drummond , le Siracide pourrait avoir déduit cette notion du personnage d'Enoch des termes même de la Genèse (V, 24). Gela se pourrait; mais ce hasard ne laisse pas que d'être difficile à admettre en présence de la conception philonienne d'Enoch.

Frankel déclare (1) que le verset en cause n'est qu'une mterpolation. Cette conjecture n'est pas aussi hasardée qu'elle le paraît au premier abord. Car il se trouve que l'Ecclésiastique parle dans un autre passage.

(i) Ueber den Einfluss der palàst* Exégèse auf die Alex. Hermen., p. 44.

170 ORIGhXES DE LA PHILOSOPHIE JUDÉO-ALEXANDRIN E.

à un autre endroit de la même énumération , du même Enoch; et voici ce qu'il en dit : « Nul n'a été créé sur la terre pareil à Enoch, aussi fut-il enlevé de la terre » (XLIX, 14 et s.). Est-ce que ces lignes ne seraient pas la vraie et Tunique mention que le Siracide lui-même aurait fait d'Enoch? Et le verset où il parle d'une manière toute différente du vénérable patriarche ne seraitil pas une interpolation de copiste ou de lecteur judéoalexandrin ?

Gfrôrer résoud la difficulté en imputant le judéoalexandrinisme du personnage d'Enoch au Siracide luimême qui aurait été judéo-alexandrin. Sous la forme où cette hypothèse est présentée, c'est bien, de toutes les suppositions que l'on peut émettre pour résoudre le problème en question, la plus invraisemblable. Est-il admissible que le Siracide, s'il avait été tant soit peu familier avec la philosophie judéo-alexandrine, n'y ait fait qu'une allusion si discrète? Mais si l'on se borne à dire que ce verset de l'Ecclésiastique constitue et contient le début, le germe de la conception judéo-alexandrine du caractère d'Enoch, la manière de voir peut parfaitement se soutenir (1).

(1) C'est l'observation qu'Edersheim présente, d'une façon générale, en regard de tout le système d'interprétation de Gfrôrer : « That there is a close relationship between Eçclesiasticus and Alexandrianism cannot indecd be doubted... But their relation is other than that scholar supposed. Eçclesiasticus is not dépendent on Alexandrian teaching, but the latter had its roots in tbe direction represented by our book » (The Holy Bible willi an explanatory and critical commentary , by Clergy of the Anglican Churcli. Apocrypha, edited by Henry Wace. //. Eçclesiasticus , introd. and comment., by the Rev. A. Edersheim, p. 12, col. 2. London, 1888).

l'ecclésiastique. 1 7 1

Il est permis, toutefois, de se demander s'il ne serait v pas plus simple d'admettre une influence du traducteur sur son grand-père, je veux dire sur le texte de son grand-père. Que le petit-fils du Siracide ait été quelque peu familiarisé avec la philosophie judéo-alexandrine, c'est ce qu'il ne serait pas a priori par trop invraisemblable de supposer, on le verra tout à l'heure. Dans ce cas, traduisant l'œuvre de son grand-père, il aurait cru y découvrir une de ces opinions judéo-alexandrines qu'il s'était lui-même assimilées, et il aurait ainsi altéré le texte qu'il croyait reproduire avec exactitude. De deux choses l'une, ou bien il aurait mal traduit le mot hébreu qui correspondrait à uTro^eiyfxa ; l'on pourrait, par exemple, supposer que le texte hébreu portait nitfi, BÏgne^ signe d'avertissement, et alors le sens du verset serait : Le fait qu'Enoch fut enlevé au ciel, grâce à sa justice, à sa sainteté, devait être un signe pour les générations, une démonstration en présence de laquelle elles doivent se repentir. Ou bien le traducteur aurait mal rendu le mot hébreu qui correspondait à (xeravotaç. Et alors il faudrait revenir, non pas à l'interprétation (1) proposée par Bretschneider , mais au sens fourni par cette interprétation, et traduire : « Un exemple de justice, de piété. »

On pourrait encore concilier cette dernière hypothèse (celle de l'intervention hellénisante du traducteur) avec celle de Frankel (l'hypothèse d'une interpolation). Le

(1) Gfrôrer proleste, avec raison, contre cette interprétation qui est la suivante : « Metàvoia, causa pro cffectu, emendatio pro pietate, vel potius pro fructu pietatis. »

petit-fils aurait interpolé lui-même le verset 16. Outre la raison qui a été indiquée plus haut en faveur de l'interpolation, en général, on peut ajouter celle-ci en faveur de l'interpolation par le petit-fils : il se trouve que le verset XLIV, 16 est omis dans la version syriaque (que suit en cela la version arabe). Or, comme le fait remarquer Edersheim, partout où nous rencontrons dans la traduction grecque un sentiment ou une opinion décidément hellénistique, tandis que la version syriaque ou bien exprime en cet endroit une opinion juive ordinaire, ou bien omet le passage, nous pouvons soupçonner une altération ou une addition de la part du traducteur grec (1). Ne serait-ce pas ici le cas?

L'angélologie de l'Ecclésiastique donne lieu à des remarques tout à fait analogues à celles qui viennent d'être présentées à propos de la conception du caractère d'Enoch. Dàhne attache beaucoup d'importance à ces mots qui se lisent dans XVII, 17 : « A chaque peuple il donna son chef (éxà^Tw eôvei xaTécmaev iQyoujjLevov) . mais Israël fut la part du Seigneur. » Si par ces chefs de chaque peuple l'auteur a entendu désigner des anges (ce qui n'est pas sûr, il pourrait avoir eu en vue des rois terrestres), il a exprimé une opinion que l'on rencontre souvent sans doute chez Philon et les Judéo- Alexandrins, celle de la domination d'anges spéciaux

(1) Cf. Edersheim, op. ciL, p. 23, col. 2.

l'ecclésiastique. • 173

respectivement préposés au gouvernement des nations. Faut-il croire que c'est Alexandrie qui a inspiré cette doctrine au Siracide? Ce serait possible, je ne me ferais même pas trop prier pour concéder que c'est probable. Ici encore, comme à propos d'Enoch, on a recours à l'Ancien Testament : mais il n'y a vraiment pas moyen de déduire cette doctrine angélologique de Deut., XXXII, 8-9. Quant à la traduction que les Septante ont faite de ce texte, elle pourrait prouver le judéo-alexandrinisme des Septante, elle ne démontre pas que l'Ecclésiastique n'est ici nullement judéo-alexandrin. Tout ce que l'on pourrait tenter, ce serait de s'en prendre, encore ici, au traducteur. Puisque les traducteurs de la version des Septante ont introduit cette conception angélologique dans un texte de l'Aucien Testament qui ne la contenait pas, le traducteur de l'Ecclésiastique pourrait en avoir usé de même à l'égard des déclarations de son grand-père. Pour oe qui est d'affirmer que la doctrine en question n'est pas exclusivement alexandrine, qu'on la rencontre en Palestine dans la Hagada (Dieu, est-il dit par exemple, ne ruinp jamais une nation avant d'avoir renversé le prince céleste qui règne sur elle), l'argument est toujours douteux. Car il serait fort possible, quoi qu'on en dise, que ce soit d'Egypte que la doctrine ait passé en Palestine (1).

(1) Il faut toutefois observer que cette doctrine est probablement contenue dans le livre de Daniel.

Dâhne indique encore la notion du péché dans TEcclésiastique comme imbue de judéo-alexandrinisme.

Exposons d'abord cette notion du péché.

En quoi consiste proprement le péché pour le fils de Sirach? « L'insolence, l'orgueil (ÛTtfepYKpavta) , dit-il, commence quand on se détourne de Dieu, et quand le cœur s'éloigne de son Créateur; car un commencement d'orgueil, c'est le péché, et quiconque s'adonnera à l'insolence répandra des horreurs à foison » (X, 12-13). L'essence du péché, son principe, c'est donc l'wepYiçavia. Cette conclusion est confirmée par X, 7. Péchés contre Dieu, péchés contre les hommes, tout découle de l'orgueil, de l'insolence. La sagesse se tient à distance de l'orgueil (urcepTicpavia, XVI, 8). Voici encore quelques déclarations caractéristiques : « Le malheur de l'homme orgueilleux (Ù7repyl<pavo;) ne le guérit pas, car la plante de la méchanceté a pris racine en lui » (çutov y^f irovYipia; èppt^wxev èv aùrô, III, 28). — « Qui touche à la poix se souille, qui fraie avec l'homme orgueilleux (ûxepTîçavo;) lui devient semblable » (XIII, 1). — « Là, (à la maison) divertis-toi et fais ce que tu voudras, mais ne pèche pas par des discours téméraires (p à(jLapT7iç "koytù ÙTrepYiçàvœ , XXXV, 12). » — « L'homme n'a pas été créé méchant, c'est-à-dire orgueilleux (oùx exTiGTai àvOpwTuoiç i>7uepYi(pavia, X, 18) (1). »

(1) M. Nicolas trouve dans XXV, 24, cet enseignement : c'est par une femme, Eve, que le péché est entré clans le monde. Et il ajoute : « Cette

. l'ecclésiastique. 175

Quand on veut résumer Timpression que produit l'enseignement moral du Siracide, on ne peut s'empêcher d'observer que cette morale a quelque chose de timide et de craintif. La vertu la plus recommandée peut-être, sous toutes ses formes, c'est la prudence qui usurpe alors le nom de sagesse. Il faut toujours se tenir sur ses gardes, ne pas trop parler, ne pas trop

doctrine est encore très vague dans l'Ecclésiastique. Jésus , fils do Sirac, en est si peu préoccupé, malgré la déclaration que nous venons de citer , qu'il cherche au péché bien d'autres causes que la transgression de nos premiers parents » {Des doctrines religieuses des Juifs , p. 370- 371). Et M. Nicolas renvoie à IX, 12, et à LI , 13. Nous avons eu beau lire et relire ces deux textes, nous n'y avons absolument rien découvert qui vienne à l'appui des paroles que nous avons transcrites, et nous sommes porté à croire qu'il y a, au moins pour le premier de ces textes, une faute d'impression. M. Stapfer , qui adopte la même opinion que M. Nicolas, écrit : « Jésus, fils de Sirach , ne parle que vaguement du péché originel, H indique même d'autres origines du mal » {Idées religieuses en PalestinCy p. 103), et M. Stapfer cite en note Ecclésiastique, X, 13, verset, que nous avons déjà reproduit à propos de l'essence du péché. Mais ce texte ne parle nullement de l'origine historique du péché, il parle de son origine psychologique. La seule lecture du texte suffit à le prouver, et, vraiment , il n'est guère nécessaire d'insister sur une pareille évidence. Autre chose est pourtant l'origine logique, psychologique du péché , c'est-à-dire le germe qui résume en soi tous les péchés, la tendance qui , en se développant , produit toutes les fautes , le principe d'où découlent en s'engendrant les unes les autres dans leur variété infinie toutes les transgressions, — et Torif^ine historique du péché, c'est-à-dire le moment historique précis avant lequel l'homme était encore pur de toute violation de la loi morale et après lequel il s'est trouvé, par sa faute, infidèle à sa destinée, rebelle à Dieu et déchu de son innocence et de sa dignité primitives , c'est-à-dire enfin l'instant à jamais déplorable où il a créé en lui , pour la transmettre à ses descendants, la source empoisonnée et funestement intarissable de tous les vices et de toutes les iniquités. Et quand un théologien chrétien enseigne que tous les péchés do l'homme sont virtuellement contenus dans l'égoïsme, on ne s'avise pas de venir 'lui dire : « Il y a donc pour vous deux causes du mal : Tégoïsme et la faute d'Adam et d'Eve. »

avoir confiance, ne pas s'abandonner même à son ami, peser avec soin toutes ses paroles, craindre tout. Sans doute, on rencontre ici et là quelques paroles qui font contraste, celle-ci par exemple : « Combats pour la vérité jusqu'à la fin de ta vie, et le Seigneur combattra pour toi... » (IV, 28). Mais ce n'est point là le ton dominant.

Là-dessus Dàhne fait remarquer que justement les judéo-alexandrins ont vu dans l'égoïsme la source de tous les péchés, et il en conclut que le Siracide est judéo-alexandrin sur ce point. Cette argumentation est peu probante. Car enfin la doctrine qui voit dans l'égoïsme le principe du péché n'a rien de bien spécifiquement judéo-alexandrin. Et puis, ce n'est pas l'égoïsme que le Siracide désigne comme la source et l'essence du poché, c'est l'orgueil. 'rxepTicpavia ne signifie pas égdisme.

On pourrait plus justement établir un parallèle entre la manière de voir du Siracide et l'opinion courante des Grecs, qui considéraient la mesure, la modération, comme la qualité, la vertu suprême, et son contraire, l'orgueil, l'insolence, comme le principe même du mal. On peut appliquer à l'hellénisme, dans son ensemble, ce que M. Croiset dit de la morale de Pindare : « Toute la morale de Pindare est dominée par un principe essentiel qu'il a exprimé de vingt façons différentes. Ce principe est le suivant : L'homme doit agir en toutes choses avec une exacte connaissance de sa médiocrité naturelle; il doit par conséquent se tenir à sa place, dans les bornes qui lui sont fixées, sans franchir les

liaiites imposées par te destinée son ôicti vite légitwie. Malheur à qui mécouuaît sa propre foiblesse! Celui q^i veut s'élever â;u-dessus de la coudition humaiae, cielili que les excès de Torgueil (Sêptç) ont rempli de Iwr «flivrement fuuieste, celui-U viole la loi fondamentale .4© sa nature ; il attire sur lui ]a haine des hommes et ceUe des dieux (1), la calamité inévitable, et se perd par^ga folie. L'homme sage, au contraire, celui dont les .conseils sont sains et qui obéit en toutes choses à la modération, renferaie ses actions dans les bornes fixées p^r les lois éternelles. S'il agit conformément aux règles de la prudence, il peut, avec Faide des dieux, rencontrer la félicité. Cette loi de modération revient sans cesse dans Pindare. Il Ta exprimée tantôt par des .maximes, tantôt par des exemples... (2). »

Evidemment , il y a bien quelque analogie entre ces pensées si familières aux Grecs et les déclarations de rEccIésiastique. Le fils de Sirach , qui voit .dans l'orgueil le principe même du mal , le combat sous toutes ses formes et sous tous ses noms : « Ne cherche pas ce qui est trop difficile pour toi et he scrute pas ce qui dépasse tes forces. Ce qui t'est commandé, voilà à quoi tu dois songer ; tu n'as pas besoin de t'enquérir de ce qui est caché. Ne dépense pas une peine superflue pour ce qui ne te regarde pas, car il a été révélé .plus que les

(1) Cf. Ecclésiastique, X, 7 ::Mi(TY)<r^ Ivavii xupbu xal àvOpcaiccav Oiv^n-

(2) La poésie de Pindare et les lois du lyrisme grec , p. 230, Cf. nos observations, à ce sujet, dans notre thèse sur La poésie gnomique chez ks Hébreux et chez les Grecs, p. ISO.et.suiv., ;et:2Ô5-288.

hommes ne comprennent. Plusieurs se sont laissé égarer par leur présomption , et leurs fausses idées les ont fait glisser hors du bon sens... Un cœur obstiné est accablé de peines, et le pécheur entasse faute sur faute. Le malheur de Torgueilleux ne le guérit pas » (III, 21- 28). — « Ne sois pas fier (p )tauj(.TO<ni) de tes beaux habits, » s'écrie encore le Siracide, « et ne t' élève pas trop aux jours de ton éclat, car les œuvres du Seigneur sont étonnantes et ses desseins à l'égard des hommes sont cachés. Beaucoup de princes ont fini par s'asseoir à terre, et tel auquel on ne songeait pas a ceint le diadème. Beaucoup de puissants ont été couverts d'opprobre et les plus glorieux ont été livrés à d'autres » (XI, 4-6). « Ne vante pas ta justice devant le Seigneur » (VII, 5).

L'orgueil mène tout droit à l'ambition. Le Siracide consacre quelques versets à combattre cette tendance : « Ne demande pas au Seigneur un gouvernement (-^ye- (jLoviav), ni au roi un siège d'honneur... Ne demande pas à devenir juge » (VII, 4-6).

Autant le Siracide proscrit l'orgueil, autant il recommande l'humilité : « Plus tu es grand, plus tu dois être humble, et tu trouveras grâce devant le Seigneur » (III, 18. Cf. VII, 17). a Mon fils, honore-toi toi-même par la modestie (X, 28). »

Faut-il conclure que, sur ce point, l'auteur de l'Ecclésiastique a été influencé par la culture hellénique? La conclusion n'est pas absolument invraisemblable , mais elle s'impose d'autant moins que les analogies entre l'Ecclésiastique et la culture hellénique à cet égard ne paraissent que reproduire la ressemblance entre les pro-

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verbes de Salomon et les sentences de Théognis sur ce sujet (1). Et il va de soi que les proverbes de Salomon sont totalement étrangers à Tinfluence grecque.

Il n'y a pas grand'chose de plus à tirer d'une autre catégorie d'affirmations relevées par Gfrôrer , celles qui ont trait à la prédestination et à la liberté.

L'auteur de l'Ecclésiastique affirme catégoriquement la liberté de l'homme : « Mon fils, si tu le veux, tu seras instruit ; si tu t'y appliques , tu deviendras intelligent ; si tu aimes à écouter, tu apprendras ; si tu prêtes l'oreille , tu deviendras sage » (VI , 32-33) . Dans XV y H -20, comme le dit M. Reuss, « l'auteur insiste avec énergie sur la thèse du libre arbitre et écarte toute conception contraire : prédestination, corruption complète, incapacité de faire le bien, etc. ; chacun est l'artisan de sa fortune , l'auteur de sa destinée. » Le Siracide repousse nettement l'idée que Dieu serait l'auteur du mal : « Ne dis point : le Seigneur est cause que j'ai péché; car, ce qu'il hait, tu ne dois point le faire (2). Ne dis point : c'est lui qui m'a égaré, car il n'a pas besoin des pécheurs. Tout ce qui est détestable, le Seigneur le hait, et ceux qui le craignent ne doivent pas s'y plaire. Lorsqu'au commencement il a créé l'homme , il l'a

(1) La poésie gnomique chez les Hébreux et chez les Grecs , Salomon et Théognis, p. 326-327.

(2) Voyez , pour une meilleure interprétation de ces derniers mots , notre appendice II, ad l.

abàttdonnté à ^ propre volonté. Si tu veux', tu gardéi^as ses commlandemënts ; et, d'y rester fidèle, cela dépend de ton bon plaisir. Il a placé devant toi le feu et Teau ; tu étendras la main du côté que tu voudras. La vie et la mort sont en face de rhomme , ce qu'il préfère lui sera donné. Car grande est la sagesse du Seigneur; il est fort en puissance et voit toutes choses... Il n'a commandé à personne d'être impie et n'a donné à personne la permission de pécher. »

Ce passage attaque en termes si vifs ceux qui nient la réalité du libre arbitre , il proclame avec tant de vigueur la liberté humaine , qu'il a inspiré à M. Nicolas les réflexions suivantes : « La doctrine de la prédestination avait-elle donc trouvé des partisans dans les écoles de la Judée? On ne peut s'empêcher de le croire. Jésus, fils de Sirac, n'aurait certainement pas attaqué une opinion inconnue... Le passage de l'Ecclésiastique (XV, H-17) prouve que c'était par une exagération mal entendue de la doctrine de la Providence et non par des considérations métaphysiques sur l'enchaînement dès causes et des effets , comme on le fait dans les temps modernes, que les docteurs combattus par Jésus, fils de Sirach, niaient le libre arbitre qu'ils regardaient comWïe incompatible avec l'action permanente de la divinité Sur ses créatures. Si Dieu gouverne tout, l'homme est incapable de se déterminer contre sa volonté souveraine ; il ne peut être qu'un agent passif entre ses mains; telle était la forme que devait avoir revêtue le dogme de la prédestination , contre lequel s'élève l'auteur de l'Ecclésiastique. Mais dans quelle école palestinienne cette

l'ecclésiastique. laiî

doQtrine fuselle soutenue? Il est absolumeut impos^j^lç; de Ip décider. » Dans tous les cas, il ne faut pas attribuer cette doctrine aux Pharisiens., eft. il faut a^iPQttre que , « de bonne heure , les questions, théologiques les, glus ardues furent agitées dans les écoles de la Palestine avec plus d'éclat et plus d'ampleur qu'on ne l'a admis jusqu'à ce nioment (1). »

Il se pourrait que les docteurs fatalistes combattus par l'Ecclésiastique fussent des philosophes grecs , des. stoïciens , par exemple , qui étaient métaphysiquement déterministes, quoique, moralement, ils aspirassent à la liberté , et qui insistaient beaucoup sur la notion de la Providence.

Lç Siracide , toutefois , ne s'en est pas. toujours tenu à cette manière de voir. C'est alors qu'il se serait laissé séduire par ceux qu'il avait réfutés. Car il y a au moins un texte dans lequel il affirme la prédestination et, p^ir suite, nie la liberté. Et ce texte se lit dans l'Ecclésiastique , plusieurs chapitres après les versets qui proclament si énergiquement la liberté humaine. « Pourquoi un jour est-il préféré à l'autre , bien que la lumière de tous les jours de l'année vienne du soleil? C'est qu'ils ont été distingués par la sagesse du Seigneur, qui a varié les époques et les fêtes. . . Et tous les hommes viennent de la poussière , et Adam a été créé de la terre ; mais, dans sa profonde sagesse , le Seigneur les distingue et varie leurs destinées. Il en bénit, il en élève quelques-uns, il en consacre quelques-uns et les laisse

(1) jD^k doctrines religieuses des Juifs, p. 366-370.

approcher de lui. Il en maudit d'autres et les humilie et les renverse de leur position. Comme l'argile entre les mains du potier, au gré duquel se façonnent ses formes, tels les hommes entre les mains de leur Créateur, qui donne à chacun ce qu'il juge à propos. La mort et la vie , le mal et le bien sont en face l'un de l'autre ; ainsi le méchant est en face de l'homme pieux. Contemple tout ce qu'a fait le Très-Haut : tout va par paires opposées » (XXXVI, 7-15). M. Reuss conclut avec plus de vérité que d'élégance : « L'auteur nous plante là ; il constate que Dieu a établi cette diversité en toutes choses ; il ne demande pas , il ne sait pas pourquoi. Le présent morceau aboutit nécessairement à l'idée de la prédestination. Ailleurs, cependant, il revendique la liberté de l'homme comme être moral , lequel , par ses actes, est le régulateur de sa destinée ; et il prouve ainsi qu'il n'est pas un penseur bien conséquent. » Le terme à' inconséquent est-il aussi équitable et aussi fondé que le croit M. Reuss? Une antinomie n'est pas forcément une inconséquence. Et si le fils de Sirach est inconséquent, il l'est en bonne compagnie, car il l'est non seulement avec Pseudo-Salomon , mais avec saint Paul et quantité de philosophes anciens et modernes. En partant de l'idée de Dieu, tout-puissant et absolu, il arrive à la prédestination. En partant de la conscience morale , il arrive à la liberté. Il ne systématise pas : il moralise ou, plutôt, il observe et constate.

En somme , au bout de toutes ces discussions de dé-