La compassion^ la pitié ^ îXeoç. — Parmi les ^ova(jLciç

(î) Si le XoYo; et la croçta reçoivent l'épîthète de 7ravTo8uva|i,o<; , cette même épithète est appliquée à la xeCp (XI, 18). Si la upovoia régit ôiaxuêepv^ et si la o-oçCa régit xuêepvi^ffaffa, l'espérance du inonde doit son salut à ce qu'elle a été t^ <5% xu6epvT|0eï(Ta x^'P' (XIV, 6). Le passage miraculeux de la mer Rouge s'accomplit tantôt sous la protection de la (roçCa, tantôt sous celle de la xeCp (Cf. X, 16 et suiv. et XIX, 8).

(2) La comparaison de XVI, 26, et de XVI, 12, donne à penser que, pour Pseudo-Salomon , ffijjia n'était peut-être qu'un autre nom du Xoyo;. Objectera-t-on que ce verset XVI, 26, est une citation ou tout au moins une imitation du Deutéronome (VIII, 3) ? Mais Pseudo-Salomon sait fort bien adapter à son point de vue les emprunts qu'il fait à l'Ancien Testament. Et , de même qu'à l'ange exterminateur , à l'ange de la mort , il est prcsumable qu'il a substitué le Xâfoç, de même, dans le ^^[la du Deutéronome , il semble avoir introduit le sens de Xéyo; , aoçia. Que l'on compare , d'ailleurs , notre verset avec le passage du Deutéronome (oûx êTC* dipTcp (Jkovo) {^^(TExai ô àvOp(oiro; , àXX* i%\ Travxl fi[\f.vz\. t(^ éx7ropEUO{i.évq> 6ià ffTopLaxo; beou X,y\<szz(i\. ô àvôpwiroç). Les changements que notre auteur a fait subir au texte montrent bien que sa conception n'était plus la même que celle de l'historien hébreu et même de son traducteur. Ainsi ttœvtI pf\ixari est devenu xo p^pia. La locution t$ èx7ropeuo|j.év(f> 6ià axopiaTo; OeoO a été remplacée. par le pronom aou. Enfin, éwi a été supprimé et le nominatif (sujet) a été substitué au datif (complément). L'identification du ^>5tia avec le Xoyoç' constitue une ressemblance entre Pseudo-Salomon et Philon. Après avoir reproduit le passage du Deutéronopie qui vient d'être cité, Philon ajoute, en effet : TouTéaxi, xai dtà Tcavxàç xou Xéyou xpafili<7&xat , xal S(à (tépou; aùxoO. T6 (j.èv yàp axépia (rvpiSouXov xov Xâyou , xà 6à ^iitiia {Jiépo; aOxoO. Tpéçexat Se xt5v (jièv xsXeioxépctfv ^ «Ja^x^ ^^^ '^<P ^^Y<î> ' ^Y^' 7n^<rat(j.ev d' âv i^fiieTç, el.xat (xépei xpa^etYipiEv aÙToO. Ainsi, pour Philon, le ^{ta est une;, partie du Xô^oç. Il est probable que Pseudo-Salomon n'avait pas fait cette distinction et que par ^\ko. il entendait le Xoyoç tout entier : ôXoç. — (Il faut noter que XVI , 26 , est le seul endroit de la Sapience où ^ij(jLoc soit employé au singulier. Le seul autre texte de la Sapience qui renferme ce tçrme (VI, 27), le met au pluriel.)

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Philon comptait la bonté (divine) qu'il appelait tantôt •n (XYaOoTYiç, tantôt -h ïXea>ç (&iJva(jLtç) (1). Les expressions que Pseudo-Salomon emploie à propos de Vtkeoç présentent la plus grande parenté avec celles qu'il emploie au sujet de <io<pia et de ses synonymes (2).

9. Le terme xmoaxoiciç^ d'oîi vient le mot hypostase^ terme technique dans la théologie chrétienne pour distinguer les personnes différentes de la Trinité. Bien entendu, notre auteur n'emploie pas ce terme dans ce sens. Dans le verset XVI, 21, plusieurs commentateurs, à ce qu'assure Deane, ont rapporté le mot ÛTuodTaai; à la personne du Logos, Grimm voit dans -h uiuoaTaatç tsm la substance de Dieu lui-même. Deane y voit la substance envoyée par Dieu, la manne. Il faut, semble-t-il, réunir ces trois interprétations qui contiennent chacune une part de vérité. L'ÛTuocrTaffiç désigne l'essence divine ; car elle désigne la aoçia. Mais elle désigne la mannè ; car la manne et la Sagesse sont identifiées, ou, plus e^^actement, la manne est considérée comme le symbole de la Sagesse. Cette manière d'envisager la manne est familière à Philon (3). Qu'elle ait pu se présenter à l'esprit de Pseudo-Salomon , c'est ce que prouve le verset X, 17, oti cet auteur retrouve la (joçia

(1) Cf. De profugiSt I, p. 560 : ...TpC-ni 8è Vj tXeoç, ôi*^îç 6 Texv{Ti)ç olxTeCpei x«l âXeet t6 T8tov ipyov.

(2) Le Xéyoc et l'iXeoc guérissent également (XVI, 12; XVI, 10). Au verbe dvTiirap9|X6e» qui dépend de iXeoc, correspondent les verbes àvxétrrri et &v- Tton^ceTat, qui dépendent, Tun de ootpia, l'autre de icveu|jia Byà^\uiaç (XVI, 10; X, 16; V, 24). Enfin, la aoçCa et TlXeoc disposent et gouvernent toutes choses (VIII, 1, et XV, 1).

(3) Edit. Mangey, I, p. 121, 122, 213, 214, 484.

LA SAPTBNCB. 241

dans le flambeau céleste qui éclaire les Israélites au désert, c'est-à-dire la colonne de feu et la nuée dont parle TExode. Si Ton rapproche nos versets XVI, 20-22 du verset XVI, 26, il semble qu'après avoir . considéré le serpent d'airain comme l'image du Xoyoç et de l'eXeoç (XVI, 7, 10, 12), Pseudo-Salomon interprète la manne comme un symbole du ^^(la, c'est-à-dire du >.oyoç ou de la (jotpia.

10. Enfin, quoique Pseudo-Salomon ne parle nulle part d'une façon expresse et explicite de l'Ange de l'Eternel, on peut bien dire qu'il identifie cet ange avec la Sagesse. Car à l'ange exterminateur, à l'ange de la mort de l'Ancien Testament, il substitue le Logos, Et dans X, 17, on vient de le rappeler, il considère la Sagesse comme le céleste flambeau qui éclairait les Israélites au désert; c'est-à-dire comme la colonne de feu et la nuée dont parle l'Exode, et où l'Ancien Testament voyait l'Ange de l'Eternel.

Ainsi, sagesse^ parole^ esprit^ puissance^ justice^ providence^ main^ mot^ pitié ^ substance ( wocyTadiç) , tous ces termes paraissent désigner dans la Sapience un seul et même objet : la Sagesse, dans laquelle Pseudo-Salomon voit aussi VAnge de r Eternel. La Sapience constitue, pour ainsi dire, dans le judaïsme, le point où tous ces antécédents hébraïques de la notion du Logos viennent se réunir et se confondre. On désigne souvent ces antécédents hébraïques comme des « lignée qui convergent. » Ces lignes convergentes se sont maintenant rencontrées en un même foyer, et s'il reste encore différents noms, ces noms ne sont plus que des synony-

mes, car il n'y a plus qu'une seule notion, qu'une seule idée, qu'une seule chose sous ces termes divers.

B. Polyonymie d'épithètes. — Cette chose unique, qui est désignée par un grand nombre de substantifs synonymes, reçoit aussi un grand nombre d'adjectifs épithètes. En particulier, dans le chapitre VII, 22-23, Pseudo-Salomon énumère 21 adjectifs qui se rapportent tous à la Sagesse et ont pour but de la décrire. Ce chiffre 21 ne paraît pas accidentel. Il faut remarquer, en effet, qu'il est le produit des deux nombres 3 et 7. Or, ces deux nombres étaient considérés comme sacrés par les Judéo-Alexandrins. Ils jouissaient, à leurs yeux, de propriétés merveilleuses. Ce n'est pas tout. Si l'on va jusque là, il y a lieu, semble-t-il, d'aller plus loin. On doit aussi noter la dernière des épithètes appliquées à la Sagesse. Cette épithète, qui termine le verset 23, ne se compose pas comme les précédentes d'un unique adjectif; elle est plus longue : jç^copoov Sià tcocvtwv TuveufjLaTwv voepwv xaOapwv T^eTUTOTocTtov , la Sagesse est un esprit qui s'insinue à travers tous les esprits intelligents, purs, très légers. Or, les épithètes des luveujjLdcTcov sont ellesmêmes au nombre de trois : voepwv, xaôapwv, TieuTOTocTtov. C'est encore, sans doute, par suite des qualités mystérieuses du nombre 3 que notre auteur s'est laissé guider. Les trois attributs : voepwv, Kaôapwv, >.£TCTOTaTû)v, désignent les quaHtés, les facultés, les propriétés des esprits, par lesquelles ils sont apparentés à l'esprit divin de la Sagesse et sont ainsi rendus capables d'être pénétrés par lui. On voit la raison des chiffres 21 et 3. La Sagesse divine est décrite en 3x7 attributs, les

esprits avec lesquels elle a communion, mais qui lui restent inférieurs, en 3 attributs* seulement.

Sans insister davantage sur ces épithètes dont on a vainement essayé une classification rigoureuse et qui sont empruntés tantôt à la littérature gnomique des Hébreux, tantôt à la philosophie grecque (par oîi elles ont exercé la sagacité des « parallélomanes ») , demandons-nous ce qu'est en définitive la Sagesse divine dans la pensée de Pseudo-Salomon.

On peut, à ce sujet, présenter au moins trois théories, semble-t-il :

1° La Sagesse divine n'est qu'un attribut de Dieu;

2° La Sagesse divine, c'est Dieu lui-même envisagé comme se manifestant, se révélant;

3° La Sagesse divine, c'est un être divin personnel, existant à côté de Dieu, distinct de Dieu, quoique toujours, bien entendu, subordonné à lui.

Faut-il choisir entre ces trois théories? Evidemment on le devrait si on avait affaire à un penseur rigoureux et méthodique, parfaitement au clair avec lui-même, maître de sa pensée et de son sujet. Mais ce n'est pas tout à fait le cas pour Pseudo-Salomon. Et peut-être bien qu'il faut se résigner à admettre que sa pensée était flottante entre ces trois théories sans s'être définitivement fixée dans aucune. Il a, tour à tour, sinon tout à la fois chacune des trois théories , sans toujours bien se rendre compte à lui-même de leur différence. Tantôt il reste au point de vue hébraïque, et la Sagesse n'est pour 'lui rien de plus que pour les auteurs des

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Proverbes, tantôt au contraire il est sûrement sons rinflnence de la philosophie grecqne et la Sagesse devient pour lui quelque chose d'analogue au Logos d'Heraclite ou des Stoïciens. C'est un va et vient perpétuel. Il faudrait une subtilité trop raffinée et trop peu scrupuleuse de l'exactitude pour réduire à l'unité ces points de vue divers. Il vaut mieux reconnaître ce qui est. Disons donc quelques mots des trois théories signalées.