CHAPITRE PREMIER

LE STOÏCISME ET l'éPICURISME DE LECCLÉSIASTE (tYLER).

Saint Jérôme, déjà, remarquait à propos des versets 7-9 du chapitre IX de rEcclésiaste , que Fauteur de cet écrit paraissait reproduire les idées de quelques philosophes grecs, — pour les réfuter, pensait-il. Au moyen âge, le jacobite Bar-hebraeus (f 1286) pensait que Salomon avait voulu défendre dans cet ouvrage les opinions d'Empédocle le pythagoricien.

Mais c'est un Anglais, Tyler, dont le nom a déjà surgi devant nous à propos d'Antigone de Socho, qui a développé le premier avec force (en 1874) l'hypothèse d'une influence marquée des systèmes épicurien et stoïcien sur l'Ëcclésiaste. Son exposition a obtenu Tassentiment à peu près complet d'un critique allemand de beaucoup de mérite, Siegfried.

A. Voyons, en premier lieu, le stoïcisme de Kohelet.

Observons d'abord, avant tout examen, dit Tyler, qu'il n'est nullement improbable qu'une influence stoïcienne ait pu s'exercer sur l'auteur de l'Ëcclésiaste. Le stoïcisme présente, dans son ensemble, un aspect

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oriental. En outre, il faut remarquer que les premiers maîtres du stoïcisme eux-mêmes étaient, pour la plupart, d'origine orientale. Ils venaient des îles de TArchipel Oriental, de TAsie Mineure, de la Syrie. Zenon venait de Citium, dans Tîle de Chypre, et passait pour descendre d'ancêtres phéniciens. Parmi les disciples de Zenon, Persée était aussi de Citium, Athénodore était de Cihcie, Denys d'Héraclée dans le Pont, Cléanthe d'Assos dans la Troade, etc. Plus tard, Chrysippe fut de Soli dans la CiHcie, Diogène de la Séleucie babylonienne, Antipater de Tarse, Posidonius d'Apamée en Syrie, etc. Si Ton fait attention à ce lien marqué du stoïcisme avec rOrient, on peut admettre sans doute qu'il n'est nullement impossible, a priori, qu'un écrivain vivant en Palestine ait possédé une certaine connaissance de la philosophie stoïcienne. Il semble, au contraire, très vraisemblable, que cette philosophie a dû très vite se faire apprécier parmi les peuples situés à l'est de la Méditerranée. De tous les systèmes de philosophie grecque, d'ailleurs, le stoïcisme, pénétré qu'il était de préoccupations morales et théologiques, était le plus propre à influencer des penseurs appartenant à une nation comme la nation juive.

Mais il ne suffit pas de prouver qu'une influence stoïcienne, subie par Kohelet, n'est pas improbable a p7'iori : il faut encore montrer qu'elle est réelle en fait.

Voici les arguments de Tyler :

1. On sait que le grand principe de la morale stoïcienne était exprimé dans la formule to ôp^oyoujxévwç tyj <puaet.^Yiv, vivre conformément à la nature. La conduite

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rertueuse, d'après les stoïciens, c'était celle qui résultait de l'étude des manifestations de l'éternelle raison dans la nature. Eh bien ! dans le catalogue des temps et des saisons, au chapitre III de notre livre, nous rencontrons une exposition de ce grand principe de la doctrine stoïcienne :

U y a un temps pour tout, Un temps pour toute chose sous les cieux, Un temps pour engendrer et un temps pour mourir, Un temps pour planter et un temps pour arracher ce qui a été planté, etc.

Ekaminée d'un point de vue théocratique, cette portion du livre de l'Ecclésiaste parait étrange, anormale, bizarre. (Pourquoi?) Mais supposons que le principe stoïcien de la moralité y est effectivement développé, tout s'explique. Les versets 1-8 du chapitre III énumèrent les détails qui constituent la vie humaine. Pour chacun de ces détails, il y a, dans la nature, une saison déterminée. C'est seulement au temps fixé que chaque action doit être accomplie. L'homme juste, qui prend garde aux temps et aux saisons arrêtés par la divinité, règle sa conduite en conséquence. Au contraire, cet ordre naturel est méprisé et violé par l'homme pervers. (III, 16.) Dans le verset suivant (III, 17), il y a un mot qui a produit quelque perplexité parmi les exégètes : « Dieu jugera le juste et le méchant; car il y a là un temps pour toute chose et pour toute œuvre. » Ce là (1) est embarrassant. Naturellement, on a voulu

(1) dv.

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le corriger. On a lu (1) un verbe qui signifie : il a placée il a établi : « Dieu a établi un temps pour toute chose et pour toute œuvre. » Non, cela n'est pas nécessaire, observe Tyler, le verset 17 fait allusion à ce qui a été exposé aux versets 1-8, et ce /« est un synonyme de la locution « dans le cours de la nature. » La preuve que ce mot û» fait bien allusion aux antithèses énumépées dans les versets 1-8, c'est que plusieurs expressions du verset 1 se trouvent répétées dans les versets 16 et 17.

Tyler rapproche de ce chapitre III de Kohelet un passage du stoïcien Marc-Aurèle. Pour bien apprécier le parallélisme des deux passages , il faut se rappeler que TEcclésiaste, après avoir débuté par Taffirmation : « Il y a un temps pour tout, pour toute chose sous les cieux, » continue par une longue énumération : « Un temps pour engendrer, et un temps pour mourir, etc. » et finalement conclut au verset 9 : « Quel avantage celui qui travaille retire-t-il de sa peine? » Voici maintenant les paroles de Marc-Aurèle : « Considère le temps oîi régnait Vespasien ; tu y verras toutes ces choses : gens qui se marient, qui élèvent des enfants, qui sont malades, qui meurent, qui font la guerre, qui célèbrent des fêtes, qui négocient, qui labourent la terre, qui flattent, qui sont remplis d'arrogance, de soupçons, de desseins pervers; qui désirent la mort de tels ou tels; qui murmurent de Tétat présent des choses; qui se livrent à l'amour; qui

(1) En changeant de place le point diacritique du XB de OO.

thésaurisent; qui briguent des consulats, des royautés. Eh bien! ils ne sont plus, ni ici ni ailleurs; ils ont cessé de vivre. Descends ensuite au temps de Trajan : même spectacle encore ; et ce siècle aussi a péri. Vois, contemple de même les épitaphes d'autres temps, de nations entières : combien d'hommes qui, après des efforts inouïs, sont tombés bientôt, se sont dissous dans les éléments des choses » (IV, 32).

2. Ce n'est pas seulement la morale stoïcienne que Tyler découvre dans TEcclésiaste , c'est aussi la philosophie physique des stoïciens. D'après la philosophie stoïcienne , comme on sait , le cours des choses dans la nature procède dans un ordre prédéterminé. C'est une suite invariable de phénomènes. Et, lorsque la suite est finie, elle recommence, semblable à cette kyrielle de figurants de théâtre qui sortent par une porte et rentrent par la porte opposée pour donner aux spectateurs l'illusion d'une immense armée ou d'une foule colossale. Quand un cycle de phénomènes est achevé, la procession des événements se répète, et reproduit, dans ses plus petits détails , tout ce qui a eu lieu auparavant. Eh bien ! cette manière de voir est justement celle de l'Ecclésiaste (III, 14-15) : « J'ai reconnu que tout ce que Dieu fait durera toujours , qu'il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher, et que Dieu agit ainsi afin qu'on le craigne. Ce qui est a déjà été et ce qui sera a déjà été , et Dieu ramène ce qui est passé. » Le cours des choses dans le monde est donc comme la révolution d'une roue. — Et Tyler fait observer que, dans cette assimilation du cours des choses à un cercle , on trouve une explication aisée

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des mots difficiles : « Dieu ramène ce qui est passé. » Les objets situés sur la périphérie d'un cercle qui roule paraissent se chasser Tun l'autre ; mais si le cercle continue de tourner, ce qui a disparu réapparaît dans le même ordre et dans la même suite. « Ce qui a été , ce qui a passé » est, pour ainsi dire, cherché , retrouvé et ramené.

Le premier chapitre de J'Ecclésiaste contient, lui aussi, des échos de la physique stoïcienne. Voyez, dans le chapitre I , les versets 5-7 , qui parlent du travail incessant et stérile de la nature (1). Il est vrai que Fauteur de TEcclésiaste ne place pas, comme le faisaient les stoïciens, un grand incendie, une générale conflagration à la fin de chaque cycle ; il lui arrive même de parler de la permanence de la terre (1 , 4 : la terre subsiste toujours). Mais, outre que cette permanence de la terre n'est pas absolument incompatible avec la doctrine des conflagrations , il faut se rappeler que sur ce point les stoïciens eux-mêmes différaient d'opinion. Boëthus, Panaetius et Posidonius niaient ces conflagrations, tout en maintenant la doctrine des cycles , des révolutions périodiques dans l'histoire du monde. Marc-Aurèle (XI, 1) s'exprime comme si l'histoire se répétait tous les quarante ans : « L'âme examine la figure du monde ; elle s'étend jusque dans l'infini de la durée ; elle comprend, elle conçoit la régénération de toutes choses au bout de périodes déterminées ; elle observe que ceux qui viendront après nous ne verront rien de nouveau ; que nos

(1) Voyez également I, 9-10, 11.

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devanciers n'ont rien vu de plus que nous, mais que l'homme de quelque sens , après une vie de quarante ans , a vu , en quelque façon , tout ce qui a été et tout ce qui doit être , puisque ce sont toujours des êtres de la même espèce. »

3. La grande pensée de Kohelet , son refrain habituel tout est vanité peut passer à son tour , suivant Tyler , pour une conclusion naturelle de la doctrine stoïcienne. Parmi les révolutions invariables de la nature, l'homme ne peut faire aucun progrès réel ; il ne peut s'assurer à lui-même aucune place permanente. Son effort perpétuel doit à jamais être sans fruits , absolument vain. « Vanité des vanités, tout est vanité. » Il peut sembler toutefois que s'il y a un ordre prédéterminé dans la nature , une providence qui pénètre tout , une conformité réciproque établie entre l'homme et le monde, il y a quelque inconséquence à regarder les choses du monde avec mépris et à parler d'elles avec ce dédain. Mais s'il y a de l'inconséquence ici, c'est une inconséquence dont les stoïciens étaient certainement coupables. Marc-Aurèle, par exemple, écrit : «... Tu ne verras jamais, dans les choses humaines , que fumée et néant. . . (X , 31)... Des êtres se hâtent d'exister, d'autres êtres se hâtent de n'exister plus ; même de tout ce qui se produit, quelque chose déjà s'est éteint. Ces écoulements, ces altérations renouvellent continuellement le monde , comme le cours non interrompu du temps renouvelle éternellement la durée infinie des siècles. Entraîné par ce fleuve , y a-t-il quelqu'un qui puisse estimer aucune de ces choses si passagères , sur laquelle il ne saurait

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faire aucun fondement? C'est comme si Ton se prenait

d'amour pour un de ces moineaux qui passent en volant :

l'oiseau, dans un instant, aurait disparu à nos yeux