LES APOCRYPHES. I/ECCLESIASTIQUE
Quand on sort de la traduction grecque des livres qui composent le canon hebreu de FAncien Testament, pour entrer dans le domaine des apocryphes de FAncien Testament, les deux livres que Ton rencontre tout d'abord, qui depassent tous leurs congeneres en importance dogmatique , ce sont FEcclesiastique de Jesus , fils de Sirach, et la Sapience dite de Salomon.
Un assez grand intervalle chronologique separe ces deux ouvrages, puisque le premier a ete compose vers 280 ou 250 avant Jesus-Christ (1), et le second vers 150 ou 140 environ avant Jesus-Christ (2).
L'Ecclesiastique est-il un produit hellenistique ? Ce n'est pas 1'impression qu'il laisse quand il est envisage dans son ensemble, et ce n'est-generalement pas 1'opinion des critiques : 1'Ecclesiastique passe pour un
(1) Voyez notre appendice I.
(2) Voyez notre appendice III.
ouvrage essentiellement juif , palestinien palestinien d'une Palestine pure de tout hellenisme. S'il a subi en quelque mesure 1'influence de la philosophic grecque, ce n'est qu'ici et la, par endroits isoles, par surfaces, par plaques, ce n'est pas dans le coeur meme et 1'orientation de la pensee. Jl est done inutile a, notre but de presenter un tableau complet des idees religieuses et morales du Siracide. II suffit de parcourir les uns apres les autres les points ou Ton a pense et les points ou Ton pourrait penser a une influence hellenique.
Le fils de Sirach ne peut pas ne pas avoir ete du tout familiarise avec la culture grecque dans le sens le plus general du mot. II nous raconte lui-meme qu'il avait voyage et appris beaucoup de choses (XXXIV, 9-11 ; cf. LI); et d'apres le verset XXXIX, 4, on peut meme conclure qu'il avait sejourne quelque temps a la cour du roi d'Egypte, ou probablement sa vie fut mise en danger par des accusations calomnieuses (LI, 6). La, peut-etre, il prit du gout pour la mode grecque des banquets, ou brillaient les conversations frivoles et legeres, ou retentissaient par intervalles des instruments harmonieux : c'est ce qui semble lui avoir inspire de piquants conseils aux trouble-fetes de son temps (XXXII, 3-5).
II faut aussi tenir compte des sentiments artistiques de notre auteur. Le Siracide a une grande admiration pour la beaute physique. II s'extasie d'un air tres sin-
162 ORIGINES DE LA PHILOSOPHIC JUDEO-ALEXANDRINE.
cere sur les belles formes du corps et compare les belles femmes au soleil ce qui est beaucoup dire, vu le profond enthousiasme qu'il manifeste souvent pour cet astre (XXVI, 16; cf. XXVI, 17-18; XXXVI, 27). II aime aussi la musique (XL, 20; XXXV, 3-5), tout en reconnaissant que 1'amour de la sagesse lui est superieur. II apprecie les sons de la flute et de la guitare (XL, 21). Enfin, il s'ecrie, en des termes qui etonnent un peu et qui ne vont a rien moins qu'a temoigner de son amour pour la nature : Ton ceil admire la grace et la beaute (^aptv xa\ xoDCXo;) ; et plus encore la fraiche verdure (XL, 22). Ces embryons de sentiments artistiques, le Siracide se les est-il donnes a lui-meme tout seul? ou bien les doit-il a I'infmence grecque? Est-ce la contemplation des chefs-d'oeuvre de 1'art hellenique qui lui a inspire ces vagues declarations esthetiques?
II est enfin curieux de noter son attitude en face de la science medicale (1) : c'est exactement 1'inverse de Fattitude choisie par 1'auteur de 2 Ghron., XVI, 12 (2). II semble que les generations religieuses d'autrefois etaient choquees par la medecine, cette intervention humaine, profane, dans le cours de la nature : peutetre en appelaient-elles a Exode, XV, 26 (3). Une
(1) Cf. Cheync, Job and Solomon or the Wisdom of the Old Testament. London. Kegan Paul, Trench et C, 1887, p. 179 ct suiv.
(2) La trente-neuvieme annec de son rognc, Asa cut les pieds maladcs au point d'eprouver de grandes souffrances: memo pendant sa maladie, il ne chercha pas 1'Eternel, mais il consulta les medccins.
(3) Si tu ecoutes attentivcment la voix de 1'Etorncl ton Dicu , si tu fais ce qui est droit a scs yeux , si tu pretes 1'oreille a ses commandements et si tu observes toutes ses lois, jo ne to frapperai d'aucune des
curieuse tradition talmudique attribue une opinion semblable a Ezechias et a ses hommes sages. Le fils de Sirach, quant a lui, s'en refere au passage qui precede immediatement celui cite plus haut (Ex., XV, 23-25) (1), et il cherche a concilier les partis opposes (XXXVIII, 1-15) (2). Sans doute, c'est a Alexandrie qu'il avait appris cette lecon.
"Nous serions done prepares par la a admettre une prolongation de- cette influence hellenique jusque sur la pensee religieuse et morale du Siracide.
Le traducteur ne nous apprend-il pas, dans son prologue, que son grand-pere a compose son ecrit pour ceux du dehors, ol IXTOS, c'est-a-dire pour les Juifs hellenistes ?
maladies dont j'ai frappe les Egyptiens , car je suis 1'Eternel qui tc guerit.
(1) Apres trois journees de marche dans le desert, les Israelites ne trouvercnt point d'eau. Ils arriverent a Mara; mais ils ne puient boire 1'eau de Mara, parce qu'elle etait amere. Le peuple murmura centre Moiise en disant : Que boirons-nous ? Moi'se cria a 1'Eternel, et 1'Eternel lui indiqua un bois qu'il jeta dans 1'eau. Et 1'eau devint douce.
(2) Rends au medecin, quand tu en as besoin, 1'honneur qui lui est du, car c'est le Seigneur qui 1'a cree... Le Seigneur a fait produire a la terre des medicaments , et 1'homme sense ne les rejette pas. L'eau n'a-t-elle pas etc rendue potable au moyen d'un morceau de bois , afin que la vertu de celui-ci fdt reconnue ? (On voit que le morceau de bois de 1'Exode est cite a titre d'exemple pour prouver que certaines productions de la terre out des vertus medicales.) Mon fils, dans la maladie ne neglige rien, mais prie le Seigneur, eloigne-toi de 1'iniquite.... offre de 1'encens..., puis donne acces au medecin, car le Seigneur Fa cree; qu'il ne te quitte pas, tant que tu en as besoin...
Oui, mais cela n'implique pas que le Siracide fut helleniste lui-meme de pensee. Au contraire, il semble ressortir de la declaration du petit-fils que le but du grand-pere etait de faire connaitre aux Juifs hellenistes, qui couraient le risque de Foublier ou de 1'ignorer, la vraie sagesse judaique, authentiquement palestinienne, pure et sans melange.
Pas plus que le prologue, la langue de 1'Ecclesiastique ne peut etre serieusement alleguee pour prouver le judeo-hellenisme de cet ouvrage. II est assez curieux que Gfrorer ait eu recours a pareil argument pour etablir 1'alexandrinisme du Siracide. G'est pourtant ce qu'il fait. Et il cite en particulier XXXIX, 6 : II repandra abondamment des .paroles de sagesse ( CCUTOS avo[x6pvl<jei pvipujcTa co<ptas autoO). II parait que cette expression metaphorique se retrouve souvent chez Platon. Mais ici Gfrorer a 1'air de se rendre coupable d'une etrange confusion. Ne confond-il pas 1'auteur de 1'Ecclesiastique, le grand-pere, avec le traducteur, le petitfils? Les mots grecs de la langue du traducteur ne demontrent rien en ce qui concerne la pensee de 1'auteur palestinien. Tout ce qu'ils pourraient demontrer, c'est que le traducteur a subi pour sa part 1'mfluence grecque. Mais c'est une question differente de celle qui est examinee en ce moment ; elle viendra plus tard.
Gomme le font remarquer Ewald (1) et Deane (2), 1'absence marquee d'allegorie dans 1'Ecclesiastique est un argument puissant centre ceux qui proclament le judeo-hellenisme de cet ouyrage. II est vrai que Gfrorer pretend decouvrir des traces d'allegorie dans les sentences du fils de Sirach. Le mot awoxpu<pa (3) lui suffit pour justifier a ses yeux cette prevention (4). G'est, en verite, se contenter a bon marche. Depuis quand arofttpu^os, qui signifie cache, mysterieux, obscur, ignore, signifie-t-il allegorique?
Une preuve et une trace plus reelles de judeo-alexandrinisme se trouve dans XLIV, 16 : Enoch plut au Seigneur et fut enleve, exemple de repentir pour toutes les generations (uTro^eiy[xa [xeTavoia? TCS yeveaic). Si 1'on traduit ainsi ces mots, conformement au dictionnaire et a 1'usage general de la langue grecque (5) , il resulte
(1) Volk Israel (1852), IV, 303.
(7) Expositor, nov. 1883. The book of Ecclesiaslicus : its contents and haracter, p. 335 (note).
'(3) Ecclesiastique, VI, 18; XXXIX, 7.
'(4) Op. cit., p. 36.
(5) Le mot {nroSetY^a ne se trouve, chez les Septante, que dans notre passage et dans 2 Mace., VI, 28, 31. Mais il se trouve, chez Aquila, dans Deut, IV, 17, pour traduire le mot CY^Wn = exemplum, exemplar. Et ce mot CY^in est traduit dans les Septante par irapaSeiYiia (Exode, XXV, 9; 1 Par., XXVIII, 11, 12, 18, 19). S'il fallait memo en croire Schleusner,
de la que, puisque Enoch doit donner, doit etre un exemple de repentir, il faut qu'il se soit repenti luimeme, qu'il ait eu a se repentir, qu'il ait peche auparavant. G'est a cette condition seulement que sa repentance peut etre un modele et un exemple pour toutes les generations.
On ne peut nier que pareille opinion sur Enoch ne se rencontre chez Philon. La vertu, qui conduit Fame au salut, se compose pour ce philosophe de trois stades de developpement moral ou de trois vertus particulieres qui sont representees dans les livres saints par trois patriarches : Enos, Enoch et Noe. Et voici ce que Philon dit d'Enoch : Apres la victoire de Fesperance, vient le second combat, celui de la repentance. En ce combat, la repentance, des qu'elle voit qu'elle est tornbee dc Fetat d'une nature bien constitute, s'enflammant aussitot d'amour pour un meilleur but, abandonne ses desirs et Finiquite qui lui etait familiere et se hate de passer a la temperance, a la justice et aux autres vertus. Le double merite de s'eloigner des choses honteuses et de s'approcher des honnetes, est recompense d'une double recompense, savoir le delogement et la solitude. L'Ecriture, en eflet, dit de celui qui.
le mot 7rapaSetY(ia se trouvorait avcc la signification d'cxemple dans Ecclesiastique, XIX, 3 ; mais nous avons vainemcnt cherchc le mot dans le texte de ce verset donne par Tdf. D'apres Grimm (Lexic. N. T.), OTTO- Sstyiia et 7tapdSiYiJ.a sont synonjmes : TTroSecYjAa, vox ab Atticistis reprobata, pro qua antiquiores TrapaSeiyna dixerunt. Et, d'aprcs le mome auteur, uTroSeiyfxa, dans le Nouveau Testament, signifie o\\ bien signum quo aliqiiid adumbralur , imago, ou bien exemplum, quod ad imitandum proponilur.
ayant abandonne les affections du corps, toujours avide de choses nouvelles, s'est retire vers Fame : II n'a point ete trouve parce que Dieu 1'avait transporte. Ge transport signifie, en effet, evidemment le delogement, T-/IV a-rcowaav, et les mots il ne fut pas trouve indiquent la solitude... (1).
Telle est la conception philonienne du personnage d'Enoch. Mais cette conception est-elle exclusivement philonienne? ou la retrouve-t-on dans les ecrits des Juifs palestiniens etrangers a Finfluence hellenique? D'apres Siegfried (2), ce sont les Midrash qui ont conduit Philon a concevoir Enoch comme symbole de la repentance. Je me mefie toujours un peu de ces influences alleguees de la litterature rabbinique sur la philosophic judeo-alexandrine. L'inverse me parait toujours tout aussi possible, pour ne pas dire plus probable. Examinons jusqu'a quel point 1'assertion de Siegfried est fondee. Que disent les ecrits rabbiniques?
Le Tar gum Jeruschalmi sur Gen., V, 24, identifie Enoch avec le Metatron (Fetre celeste qui se tient le plus pres de Dieu , son confident et son representant , de meme que le representant d'Israel devant Dieu) . Ge texte porte : Enoch monta dans le ciel par la parole de Dieu, et celui-ci Fappela Metatron, le grand scribe ou secretaire (de Dieu) . D'apres le Midrash lalkut Schimoni, Enoch est entre dans le paradis sans passer par la mort, parce qu'il fut sans peche. Jusqu'ici nous ne
(1) De praem. et poenis, II, p. 410-411.
(2) Philo von Alexandria als Ausleger des A. T. lena, 1875, p. 152.
voyons pas qu'Enoch ait peche ni qu'il ait eu a se r^pentir. Dans le Midrash Bereschit Rabba sur Genese, V, 24, il est dit, sans doute, d'apres R. Ghama bar Hosaja, que Enoch n'est pas inscrit sur les feuilles (le livre) des liommes pieux, mais sur celles des homines mediants. Mais comme le rabbi Hosaja est du troisieme siecle apres Jesus-Christ (230 environ) , le jugement exprime par son fils R. Chama.est fort peu ancien, et ne peut jouir d'une bien grande autorite pour fixer I'opimon qui etait celle des Juifs contemporains du Siracide. II faut en dire autant de cette assertion du R. Ibo : Enoch etait un hypocrite, tantot il etait pieux, tantot il etait impie. Alors Dieu dit : Je veux 1'enlever du monde s'il persevere dans la piete. Un commentaire juif encore plus recent, le Jede Moshe s'etonne des opinions du R. Ibo et du R. Ghama. A propos de 1'assertion du R. Ghama, il s' exprime comme suit : Ge Midrash, dit-il, exige une explication. D'abord se presente la question : D'ou R. Chama peut-il prouver qu'Enoch est inscrit dans le livre des mechants? puis vient cette autre : Que faut-il entendre par le livre des mediants et le livre des justes? On comprend tout aussi peu, ajoute ce commentaire, la parole de R. Ibo. II faut done, pour ce qui concerne 1'assertion de R. Ghama , admettre une autre lecon , et, au moyen d'une correction de texte, interpreter : Enoch ne fut ecrit ni dans le livre des justes ni dans celui des mechants, mais il appartenait a la classe intermediaire qui a besoin d'une purification avant d'etre accueillie dans le monde a venir parmi les jus-
tes. Voila qui presente une grande analogic aveo notre verset de 1'Ecclesiastique. Seulement il se trouve que ce commentaire est posterieur a la redaction du Midrash Bereschit Rabba, lequel a ete redige lui-meme ail sixieme siecle apres Jesus-Christ en Palestine. Les ecrits anterieurs a Fere chretienne ne soufflent mot de cette appreciation du caractere d' Enoch. Par exemple, 1'Apocalypse ou le livre d'Enoch appelle celui-ci un homme juste (Gh. I, 2), et- ce document remonte a 1'epoque de Jean Hyrcan (135-105 av. J.-G.). Au chapitre XII, 2, il est dit : Et toute 1'activite d'Enoch pendant sa vie terrestre fut avec les saints et les gardiens (les anges).
II resulte de la que 1'opinion exprimee par le Siracide au sujet d'Enoch parait etre bien plutot une opinion d'origine judeo-alexandrine qu'une opinion d'origine judaique, palestinienne.
D'apres Fritzsche , Deane , Siegfried , Drummond , le Siracide pourrait avoir deduit cette notion du personnage d'Enoch des termes meme de la Genese (V, 24). Gela se pourrait ; mais ce hasard ne laisse pas que d'etre difficile a admettre en presence de la conception philonienne d'Enoch.
Frankel declare (1) que le verset en cause n'est qu'une interpolation. Cette conjecture n'est pas aussi hasardee qu'elle le parait au premier abord. Car il se trouve que 1'Ecclesiastique parle dans un autre passage,
(1) Ueber den Einfluss der palasl. Exegese auf die Alex. Hermen., p. 44.
170 ORIGINES DE LA PHILOSOPHIE JUDEO-ALEXANDRIiNE.
a un autre endroit de la meme enumeration, du meme Enoch; et voici ce qu'il en dit : Nul n'a ete cree sur la terre pareil a Enoch, aussi fut-il enleve de la terre (XLIX, 14 et s.). Est-ce que ces lignes ne seraient pas la vraie et 1'unique mention que le Siracide lui-meme aurait fait d'Enoch? Et le verset ou il parle d'une maniere toute differente du venerable patriarche ne seraitil pas une interpolation de copiste ou de lecteur judeoalexandrin ?
Gfrorer resoud la difficulte en imputant le judeoalexandrinisme du personnage d'Enoch au Siracide luimeme qui aurait ete judeo-alexandrin. Sous la forme ou cette hypothese est presentee, c'est bien, de toutes les suppositions que Ton peut emettre pour resoudre le probleme en question, la plus invraisemblable. Est-il admissible que le Siracide, s'il avait ete tant soit peu familier avec la philosophie judeo-alexandrine, n'y ait fait qu'une allusion si discrete ? Mais si Ton se borne a dire que ce verset de 1'Ecclesiastique constitue et contient le debut, le germe de la conception judeo-alexandrine du caractere d'Enoch, la maniere de voir peut parfaitement se soutenir (1).
(1) C'cst 1'observation qu'Edcrsheim prcsentc, d'une fa9on generate, en regard de tout le systeme d'intcrpretation de Gfrorer : That there is a close relationship between Ecclesiasticus and Alexandrianism cannot indeed bo doubted... But their relation is other than that scholar supposed. Ecclesiasticus is not dependent on Alexandrian teaching, but the latter had its roots in the direction represented by our book (The Holy Bible wilh an explanatory and critical commentary , by Clergy of the Anglican Church. Apocrypha, edited by Henry Wace. II. Ecclesiasticus, introd. and comment., by the Rev. A. Edersheim, p. 12, col. 2. London, 1888).
II est permis, toutefois, de se demander s'il ne serait pas plus simple d'admettre une influence du traducteur sur son grand-pere, je veux dire sur le texte de son grand-pere. Que le petit-fils du Siracide ait ete quelque peu familiarise avec la philosophic judeo-alexandrine, c'est ce qu'il ne serait pas a priori par trop invraisemblable de supposer, on le verra tout a 1'heure. Dans ce cas, traduisant Fosuvre de son grand-pere, il aurait cru y decouvrir une de ces opinions judeo-alexandrines qu'il s'etait lui-meme assimilees, et il aurait ainsi altere le texte qu'il croyait reproduire avec exactitude. De deux choses 1'une, ou bien il aurait mal traduit le mot hebreu qui correspondrait a uiro&eiyjwc ; 1'on pourrait. par exemple, supposer que le texte hebreu portait W&, signe, signe d'avertissement, et alors le sens du verset serait : Le fait qu'Enoch fut enleve an ciel, grace a sa justice, a sa saintete, devait etre un signe pour les generations, une demonstration en presence de laquelle elles doivent se repentir. Ou bien le traducteur aurait mal rendu le mot hebreu qui correspondait a ^sTavoia?. Et alors il faudrait revenir, non pas a 1'interpretation (1) proposee par Bretschneider , mais au sens fourni par cette interpretation, et traduire : Un exemple de justice, de piete.
On pourrait encore concilier cette derniere hypothese (celle de 1'intervention hellenisante du traducteur) ayec celle de Frankel (l ! hypothese d'une interpolation). Le
(1) Gfrorcr proleste, avec raison, centre cette interpretation qui cst la suivante : MeTccvoia, causa pro cfl'ectu, mendatio pro pietate, vel potius pro fructu pietatis.
petit-fils aurait interpole lui-meme le verset 16. Outre la raison qui a ete indiquee plus haut en faveur de 1'interpolation, en general, on peut ajouter celle-ci en faveur de 1'interpolation par le petit-fils : il se trouve que le verset XLIV, 16 est omis dans la version syriaque (que suit en cela la version arabe). Or, comme le fait remarquer Edersheim, partout ou nous rencontrons dans la traduction grecque un sentiment ou une opinion decidement hellenistique, tandis que la version syriaque ou bien exprime en cet endroit une opinion juive ordinaire, ou bien omet le passage, nous pouvons soupQonner une alteration ou une addition de la part du traducteur grec (1). Ne serait-ce pas ioi le cas?
L'angelologie de I'Ecclesiastique donne lieu a des remarques tout a fait analogues a celles qui viennent d'etre presentees a propos de la conception du caractere d'Enoch. Dahne attache beaucoup d'importance a ces mots qui se lisent dans XVII, 17 : A'chaque peuple il donna son chef (exacTco 4'Qvsi x-aTSCTYicev ^youfxevov) . mais Israel fut la part du Seigneur. Si par ces chefs de chaque peuple 1'auteur a entendu designer des anges (ce qui n'est pas sur, il pourrait avoir eu en vue des rois terrestres), il a exprime une opinion que Ton rencontre souvent sans doute chez Philon et les Judeo- Alexandrins, celle de la domination d'anges speciaux
(1) Cf. Edersheim, op. cit., p. 23, col. 2.
respectivement preposes au gouvernement des nations. Faut-il croire que c'est Alexandrie qui a inspire cette doctrine au Siracide? Ce serait possible, je ne me ferais meme pas trop prier pour conceder que c'est probable. Ici encore, comme a propos d'Enoch, on a recours a 1'Ancien Testament : mais il n'y a vraiment pas moyen de deduire cette doctrine angelologique de Deut. , XXXII, 8-9. Quant a la traduction que les Septante ont faite de ce texte, elle pourrait prouver le judeo-alexandrinisme des Septante, elle ne demontre pas que 1'Ecclesiastique n'est ici nullement judeo-alexandrin. Tout ce que Ton pourrait tenter, ce serait de s'en prendre, encore ici, au traducteur. Puisque les traducteurs de la version des Septante ont introduit cette conception angelologique dans un texte de 1'Ancien Testament qui ne la contenait pas, le traducteur de 1'Ecclesiastique pourrait en avoir use de meme a 1'egard des declarations de son grand-pere. Pour ce qui est d'affirmer que la doctrine en question n'est pas exclusivement alexandrine, qu'on la rencontre en Palestine dans la Hagada (Dieu, est-il dit par exemple, ne ruine jamais une nation avant d' avoir renverse le prince celeste qui regne sur elle), 1'argument est toujours douteux. Gar il serait fort possible, quoi qu'on en dise, que ce soit d'Egypte que la doctrine ait passe en Palestine (1).
(1) II faut toutefois observer que cette doctrine est probablement contenue dans le livre de Daniel.
Dahne indique encore la notion du peche dans FEcclesiastique comme imbue de judeo-alexandrinisme.
Exposons d'abord cette notion du peche.
En quoi consiste proprement le peche pour le fils de Sirach? L'insolence, 1'orgueil (iwepvxpavia), dit-il, commence quand on se detourne de Dieu, et quand le cffiur s'eloigne de son Greateur; car un commencement d'orgueil, c'est le peche, et quiconque s'adonnera a 1'insolence repandra des horreurs a foison (X, 12-13). L'essence du peche, son principe, c'est done Fwepvi^avia. Cette conclusion est confirmee par X, 7. Peches centre Dieu, peches contre les hommes, tout decoule de Forgueil, de 1'insolence. La sagesse se tient a distance de Forgueil (uTvepncpavta, XVI, 8). Voici encore quelques declarations caracteristiques : Le malheur de Fhomme orgueilleux (uirepvi'cpavo?) ne le guerit pas, car la plante de la mechancete a pris racine en lui (cpurov yap
wov/ipia? Ipptrw/.ev ev airrw, III, 28). Qui touche a la poix se souille, qui fraie avec Fhomme orgueilleux (uirepvfyavos) lui devient semblable (XIII, 1). La, (a la maison) divertis-toi et fais ce que tu voudras, mais ne peche pas par des discours temeraires (^ a^dcpTY)? T^oyw UTrepvj^avw , XXXV, 12). L'homme n'a pas ete cree mechant, c'est-a-dire orgueilleux sx.TtcTat avOpw77ot<; UTrepvxpavia, X, 18) (1).
(1) M. Nicolas trouve dans XXV, 24, cet enseignement : c'est par une femme, Eve, que le peche est cntre dans le monde. Et il ajoute : Cette
Quand on veut resumer 1'impression que produit 1'enseignement moral du Siracide, on ne pent s'empecher d' observer que cette morale a quelque chose de timide et de craintif. La vertu la plus recommandee peut-etre, sous toutes ses formes, c'est la prudence qui usurpe alors le nom de sagesse. II faut toujours se tenir sur ses gardes, ne pas trop parler, ne pas trop
doctrine est encore tres vague dans 1'Ecclesiastique. Jesus , fils de Sirac, en est si peu preoccupe, malgre la declaration que nous venons de citer , qu'il cherche au peche bien d'autres causes que la transgression de nos premiers parents (Des doctrines religieuses des Juifs , p. 370- 371). Et M. Nicolas renvoie a IX, 12, et a LI , 13. Nous avons eu beau lire et relire ces deux textes, nous n'y 'avons absolument rien decouvort qui viennc a 1'appui des paroles que nous avons transcrites , et nous sommes porte a croire qu'il y a, an moins pour le premier de ces textes. une faute d'impression. M. Stapfer , qui adopte la memo opinion que M. Nicolas, ecrit : Jesus, fils de Sirach , ne parle que vaguement du peche originel. II indique meme d'autres origines du mal (Idees religieuses en Palestine, p. 103), et M. Stapfer cite en note Ecclesiastique, X, 13, verset que nous avons deja reproduit a propos de 1'essence du peche. Mais ce texte ne parle nullement de 1'origine historique du peche , il parle de son origine psychologique. La seule lecture du texte suffit a le prouver, et, vraiment, il n'est guere necessaire d'insister sur une pareille evidence. Autre chose est pourtant 1'origine logique, psychologique du peche, c'est-a-dire le germe qui resume en soi tons les peches, la tendance qui, en se developpant, produit toutes les fautes , le principe d'ou decoulent en s'engendrant les unes les autres dans leur variete infinie toutes les transgressions, et 1'origine historique du peche, c'est-a-dire le moment historique precis avant lequel I'homme etait encore pur de toute violation de la loi morale et apres lequel il s'est trouve, par sa faute, infidele a sa destinee , rebelle a Dieu et dechu de son innocence et dc sa dignite primitives , c'est-a-dire enfin 1'instant a jamais deplorable ou il a cree en lui , pour la transmettre a ses descendants, la source empoisonnee et funcstement intarissable de tous les vices et de toutes les iniquites. Et quand un theologicn Chretien enseigne que tous les peches do 1'homme sont virtuellement contenus dans Tegoisme, on ne s'avise pas de venir lui dire : II y a done pour vous deux causes du mal : 1'egoisme et la faute d'Adam et d'Eve.
avoir confiance, ne pas s'abandonner meme a son ami, peser avec-soin toutes ses paroles, craindre tout. Sans doute, on rencontre ici et la quelques paroles qui font contrasts, celle-ci par exemple : Combats pour la verite jusqu'a la fin de ta vie, et le Seigneur combattra pour toi... (IV, 28). Mais ce n'est point la le ton dominant.
La-dessus Dahne fait remarquer que justement les judeo-alexandrins ont vu dans l'egoisme la source de tous les peches, et il en conclut que le Siracide est judeo-alexandrin sur ce point. Gette argumentation est peu probante. Gar enfm la doctrine qui voit dans l'egoisme le principe du peche n'a rien de bien specifiquement judeo-alexandrin. Et puis , ce n'est pas 1'egoisme que le Siracide designe comme la source et Fessence du peche, c'est 1'orgueil. 'rirepvicpavfa ne signifie pas egoisme.
On pourrait plus justement etablir un parallele entre la maniere de voir du Siracide et 1'opinion courante des Grecs, qui consideraient la mesure, la moderation, comme la qualite, la vertu supreme, et son contraire, 1'orgueil, 1'insolence, comme le principe meme du mal. On peut appliquer a Fhellenisme, dans son ensemble, ce que M. Groiset dit de la morale de Pindare : Toute la morale de Pindare est dominee par un principe essentiel qu'il a exprime de vingt facons differentes. Ce principe est le suivant : L'homme doit agir en toutes choses avec une exacte connaissance de sa mediocrite naturelle; il doit par consequent se tenir a sa place, dans les bornes qui lui sont fixees, sans franchir les
limites imposees par le destin a son activite legitime. Malheur a qui meconnait sa propre faiblesse ! Gelui qui veut s'elever au-dessus de la condition humaine, celui que les exces de 1'orgueil (86pis) ont rempli de leur enivrement funeste, celui-la viole la loi fondamentale de sa nature ; il attire sur lui la haine des homines et celle des dieux (1), la calanaite inevitable, et se perd par sa folie. L'homme sage, au contraire, celui dont les conseils sont sains et qui obeit en toutes choses a la moderation, renferme ses actions dans les bornes fixees par les lois eternelles. S'il agit conformement aux regies de la prudence, il peut, avec Faide des dieux, rencontrer la felicite. Gette loi de moderation revient sans cesse dans Pindare. II 1'a exprimee tantot par des maximes, tantot par des exemples... (2).
Eyidemment , il y a bien quelque analogic entre ces pensees si familieres aux Grecs et les declarations de 1'Ecclesiastique. Le fils de Sirach, qui voit dans 1'orgueil le principe meme du mal , le combat sous toutes ses formes et sous tous ses noms : Ne cherche pas ce qui est trop difficile pour toi et ne scrute pas ce qui depasse tes forces. Ge qui t'est commande, voila a quoi tu dois songer ; tu n'as pas besoin de t'enquerir ^de ce qui est cache. Ne depense pas une peine superfine pour ce qui ne te regarde pas , car il a ete revele plus que les
(1) Cf. Ecclesiastique , X, 7 : Micry,T^ Svavxt xuptou xat dvOpwuwv Ci
(2) La poesie de Pindare et les lois du lyrisme grec , p. 230. Cf. nos observations, a ce sujet, dans notre these sur La poesie gnomiqu.e chez les Hebreux et chez les Grecs, p. 180 et suiv., et 285-288.
'homines ne comprennent. Plusieurs se sont laisse egarer par leur presomption, et leurs faiisses idees les ont fait glisser hors du bon sens... Un coeur obstine est accable de peines, et le pecheur entasse faute sur faute. Le inalheur de 1'orgtieilleux ne : le guerit pas (III, 21- '28). Ne sois pas fier (pi x.au^-<fcr/i) de tes beaux habits, s ? eci?ie encore le Siracide, et ne t'eleve pas trbp aux jours de ton eclat, car les osuvres du Seigneur v sorit etonnantes et ses desseins a 1'egard des hommes sbnt caches. Beaucoup de princes ont fini par s'asseoir a terre, et'tel auqiiel on ne songeait pas a 'ceint le diademe. Beaucoup de puissants ont ete converts d'opprobre et les plus glorieux ont ete livres a d'autres (XI, 4-6). Ne yante pas ta justice devant le Seigneur (VII, 5).
L'orgueil mene tout droit a Fambition. Le Siracide consacre quelques versets a combattre cette tendance : Ne demande pas au Seigneur un gouvernement (r,yfxovtav), ni au roi un siege d'honneur... Ne demande pas a devenir juge (VII, 4-6).
Autant le Siracide proscrit 1'orgueil, autant il recommande 1'humilite : Plus tu es grand, plus tu dois et're humble, et tu trouveras grace devant le Seigneur (III, 18. Cf. VII, 17). Mon fils, honore-toi toi-meme par la modestie (X, 28).
Faut-il conclure que, sur ce point, Fauteur de 1'Ecclesiastique a ete influence par la culture hellenique? La conclusion n'est pas absolument invraisemblable , mais elle s'impose d'autant moins que les analogies entre 1'Ecclesiastique et la culture hellenique a cet egard ne paraissent que reproduire la ressemblance entre les pro-
verbes de Salomon et les sentences de Theognis sur ce sujet (1). Et il va de soi que les proverbes de Salomon sont totalement etrangers a 1'influence grecque.
' II n'y a pas grand' chose de plus a tirer d'une autre categoric d'affirmations relevees par Gfrorer , celles qui ont trait a la predestination et a la liberte.
L'auteur de FEcclesiastique affirme categoriquement la liberte de I'homme : Mon fils, si tu le veux, tu seras instruit; si tu t'y appliques, tu deviendras intelligent ; si tu aimes a ecouter, tu apprendras ; si tu pretes Foreille , tu deviendras sage (YI , 32-33) . Dans XV , 11-20, comme le dit M. Reuss, Fauteur insiste avec energie sur la these du libre arbitre et ecarte toute conception contraire : predestination, corruption complete, incapacite de faire le bien, etc. ; chacun est 1'artisan de sa fortune, Fauteur de sa destinee. Le Siracide repousse nettement Fidee que Dieu serait Fauteur du mal : Ne dis point : le Seigneur est cause que j'ai peche; car , ce qu'il halt , tu ne dois point le faire (2) . Ne dis point : c'est lui qui m'a egare, car il n'a pas besoin des pecheurs. Tout ce qui est detestable , le Seigneur le hait, et ceux qui le craignent ne doivent pas s'y plaire. Lorsqu'au commencement il a cree Fhomme , il Fa
(1) La po6sie gnomique chez les Hebreux et chez les Grecs, Salomon et Theognis, p. 326-327.
(2) Voyez , pour une meilleure interpretation de ces derniers mots , notre appendice II, ad I,
abandonne a sa propre volonte. Si tu veux, tu garderas ses commandements ; et , d'y rester fidele , cela depend de ton bon plaisir. II a place devant toi le feu et 1'eau ; tu etendras la main du cote que tu voudras. La vie et la mort sont en face de I'homme , ce qu'il prefere lui sera donne. Gar grande est la sagesse du Seigneur; il est fort en puissance et voit toutes choses... II n'a commande a personne d'etre impie et n'a donne a personne la permission de pecher.
Ge passage attaque en termes si vifs ceux qui nient la realite du libre arbitre , il proclame avec tant de vigueur la liberte hmnaine , qu'il a inspire a M. Nicolas les reflexions suivantes : La doctrine de la predestination avait-elle done trouve des partisans dans les ecoles de la Judee? On ne pent -s'empecher de le croire. Jesus, fils de Sirac, n'aurait certainement pas attaque une opinion inconnue... Le passage de 1'Ecclesiastique (XV, 11-17) prouve que c'etait par une exageration mal entendue de la doctrine de la Providence et non par des considerations metaphysiques sur l'enchainement des causes et des effets , comme on le fait dans les temps modernes, que les docteurs combattus par Jesus, fils de Sirach, niaient le libre arbitre qu'ils regardaient comme incompatible avec Faction permanente de la divinite sur ses creatures. Si Dieu gouverne tout, l'homme est incapable de se determiner contre sa volonte souveraine ; il ne peut etre qu'un agent passif entre ses mains; telle etait la forme que devait avoir revetue le dogme de la predestination , contre lequel s'eleve 1'auteur de 1'Ecclesiastique. Mais dans quelle ecole palestinienne cette
doctrine fut-elle soutenue ? II est absolument impossible de le decider. Dans tous les cas , il ne faut pas attribuer cette doctrine aux Pharisiens , et il faut admettre que , de bonne heure , les questions theologiques les plus ardues furent agitees dans les ecoles de la Palestine avec plus d'eclat et plus d'ampleur qu'on ne 1'a admis jusqu'a ce moment (1).
II se pourrait que les docteurs fatalistes combattus par 1'Ecclesiastique fussent des philosophes grecs , des sto'iciens , par exemple , qui etaient metaphysiquement deterministes, quoique, moralement, ils aspirassent a la liberte , et qui insistaient beaucoup sur la notion de la Providence.
Le Siracide , toutefois , ne s'en est pas toujours tenu a cette maniere de voir. G'est alors qu'il se serait laisse seduire par ceux qu'il avait refutes. Gar il y a au moins un texte dans lequel il affirme la predestination et, par suite, nie la liberte. Et ce texte se lit dans 1'Ecclesiastique , plusieurs chapitres apres les versets qui proclament si energiquement la liberte humaine. Pourquoi un jour est-il prefere a 1'autre , bien que la lumiere de tous les jours de 1'annee vienne du soleil? G'est qu'ils ont ete distingues par la sagesse du Seigneur, qui a varie les epoques et les fetes... Et tous les homines viennent de la poussiere , et Adam a ete cree de la terre ; mais , dans sa profonde sagesse , le Seigneur les distingue et varie leurs destinees. II en benit, il en eleve quelques-uns , il en consacre quelques-uns et les laisse
(1) Des doctrines religieuses des Juifs, p. 366-370.
approcher de lui. II en maudit d'autres et les humilie et les renverse de leur position. Gomme 1'argile entre. les mains du potier, au gre duquel se fagonnent ses formes, tels les homines entre les mains de leur Createur, qui donne a cliacun ce qu'il juge a propos. La mort et la vie, le mal et le bien sont en face Fun de 1'autre; ainsi le mediant est en face de I'homme pieux. Contemple tout ce qu'a fait le Tres-Haut : tout va par paires opposees (XXXVI, 7-15). M. Reuss conclut avec plus de verite que d'elegance : L'auteur nous plante la ; il constate que Dieu a etabli cette diversite en toutes choses ; il ne demande pas , il ne sait pas pourquoi. Le present morceau aboutit necessairement a 1'idee de la predestination. Ailleurs, cependant, il revendique la liberte de Fhomme comme etre moral , lequel , par ses actes, est le regulateur de sa destinee ; et il prouve ainsi qu'il n'est pas un penseur bien consequent. Le terme & inconsequent est-il aussi equitable et aussi fonde que le croit M. Reuss? Une antinomic n'est pas forcement une inconsequence. Et si le fils de Sirach est inconsequent, il Test en bonne compagnie, car il Test non seulement avec Pseudo-Salomon , mais avec saint Paul et quantite de philosophes anciens et modernes. En partant de 1'idee de Dieu, tout-puissant et absolu, il arrive a la predestination. En partant de la conscience morale, il arrive a la liberte. II ne systematise pas : il moralise ou, plutot, il observe et constate.
En somme , au bout de toutes ces discussions de de-
tail, nous ne sqmmes pas tres avances en ce qui con-, cerne le judeo-hellenisme de 1'Ecclesiastique. Que, dans. 1'Ecclesiastique, la conception du caractere d'Enoch et I'angelologie soient judeo-alexandrines , que la philosophic hellenique qu la morale populaire grecque aient inspire le Siracide dans ses declarations relatives a ta predestination, a la liberte, a 1'orgueil, tout cela est possible , peut-etre probable ; mais , enfin , ce n'est pas, certain.
Et , quand ce serait certain , nous n'aurions pas. fait beaucoup plus de chemin car, en somme, ce n'est pas extraordinairement important.
Y a-t-il , dans 1'Ecclesiastique , quelque trace de la doctrine des etres intermediaires telle qu'elle a ete developpee par le judep-alexandrinisme? Voila ce qu'il serait interessant de savoir. Ou , du moins , 1'Ecclesiastique contient-il les premisses de cette doctrine , la notion de Dieu qui poussa les Judeo-Alexandrins dans leurs speculations sur le Dieu second? Voila ce qui serait significatif.
La reponse a ces questions resultera , tout naturellement , de 1'exposition qui va etre tentee de la doctrine de la Sagesse dans 1'Ecclesiastique. Un motif particulier que nous avons d'insister sur cette doctrine centrale du Siracide, c'est que son ouvrage est, a cet egard, comme un anneau intermediaire entre les Proverbes et Job (1),
(1) Nous avons essaye ailleurs (La poesie gnomique chez les Hebreux et chez les Grecs, Salomon et Theognis, Toulouse, Chauvin., 1886) do retracer la naissance et les progres de la notion de la Sagesse dans, ces monuments de la poesie gnomique des Hebreux. Le dernier ouvrage.
d'une part, et , de 1'autre , la Sapience dite de Salomon et les traites de Philon , c'est-a-dire entre 1'hebraisme pur et le vrai judeo-alexandrinisme au sein duquel la notion de la Sagesse a joue un role considerable , puisque la Sagesse a ete un autre nom du Logos, s'est trouvee identifier avec lui.
Des le debut de son ouvrage, le Siracide design e Dieu comme etant la source et la racine de la Sagesse (p&x cocpia?, I, 6). Toute sagesse vient du Seigneur et est avec lui a tout jamais (I, 1). G'est en Dieu seul que la Sagesse se trouve dans sa perfection. G'est de lui que provient toute espece de sagesse (TC<XG<X co<pia) T car c'est en lui que reside la Sagesse dans sa totalite
du genre gnomique que contienne 1'Ancien Testament , le dernier chronologi quern ent, c'est 1'Ecclesiaste. Chose singuliere ! nous nous retrouvons la sur le meme terrain que dans les Prov. X-XXXI. II est bien question de la sagesse humaine, laquelle vient de Dieu (II, 26; cf. I, 13). L'auteur loue quelquefois cette sagesse (II, 13-14; VII, 10, 12, 19; VIII f 1, 5, etc.). D'autres fois il la decrie et n'a pour elle que du mepris (I, 13, 18; II, 16, 19, 21 ; VI , 8, etc.). Mais il ne dit pas un mot de la sagesse divine. II a 1'air de ne pas s'en douter. Que conclure de ce silence ? Ce silence, qui interrompt le developpement de 1'idee de la Sagesse, tient , sans doute , aux circonstances speciales dans lesquelles 1'auteur se trouvait , lui et son peuple , et a 1'etat d'ame particulier que ces circonstances avaient produit en lui. Je ne puis qu'indiquer cette consideration sans y insister. Remarquons aussi que si 1'Ecclesiaste est range parmi les monuments de la litterature gnomique, il n'est pourtant pas entierement de son ressort. S'il prescnte, surtout vers la fin, dcs parties tout a fait gnomiques, avec le parallelismc et les images caracteristiques du genre , il renferme aussi bien des pages d'oii le parallelisme se retire , oil le style se vapproche de la prose , ou les idees se developpent dans une sorte de longue periode. Parfois, le style prend quelque chose d'oratoire dans les parties parenetiques. Est-il, des lors, etonnant que cet ouvrage, qui ne releve qu'imparfaitement de la poesie gnomique par sa forme, ne lui appartienne qu'imparfaitement par son contenu ?
co<pta) . Parmi tous les etres, un seul merite done veritablement le nom de sage, o'est Dieu (I, 8) ; Dieu avec lequel, avant de proceder a la creation et de se manifester aux hommes, la Sagesse demeurait dans le ciel, assise sur un trone dont les nuages formaient la base comme ils servent de fondement a celui de Dieu (XXIV, 4).
1. Un certain nombre d'attributs sont decernes par le Siracide indifferemment a la Sagesse ou a Dieu. Par exemple :
A. L'Incomprehensibilite. Dieu est depeint dans 1'Ecclesiastique comme un etre dont il est impossible a rhomme de louer dignement la puissance et la sagesse. Celebrer convenablement le Seigneur, enumerer d'une maniere complete et precise tous les exemples, tous les effets et toutes les preuves de sa grandeur, est une tache dont rhomme ne peut venir a bout (XVIII, 4-7 ; XLII, 17; XLIII, 27-33). L'Eternel est incomprehensible dans son essence pour les facultes bornees de rhomme.
Gette idee de rincomprehensibilite divine, de la distance enorme, infranchissable qui separe Dieu de ses creatures, devait tout naturellement conduire les Juifs a la theorie des etres intermediaires. En releguant de plus en plus 1'Eternel dans les profondeurs insondables de son incomprehensibilite, de son absoluite, il est aise d'arriver a croire qu'il ne peut, sans dechoir, en sortir pour entrer en relation avec le monde. Mais alors si Dieu ne peut soutenir des rapports avec le monde, il faut qu'il y ait quelque etre ou quelques etres moins purs et
moins grands que Dieu, inferieurs a Dieu, enfin, pour pouvoir sans d.eroger-s'occuper de la terre, plus purs et plus grands que le monde, superieurs au monde pour pouvoir, sans porter atteinte a la spiritualite de Fes-, sence divine, entrer en relations avec Dieu. Toutefois, il est impossible d'apercevoir dans le Siracide la moindre trace de cette genese de 1'idee du Logos, de la Sophia. Le fils de Sirach, s'il est conduit a hypostasier ou a personnifier la Sagesse, ce que nous avons a discuter, n'y est pas conduit par 1'idee qu'il se fait de rincomprehensibilite divine. Ge qui le prouve, c'est que 1'etre intermediate, qui devrait servir a relier Dieu et le monde, est dans sa pensee tout aussi insondable que Dieu lui-meme. La Sagesse divine est incomprehensible : Qui sondera la sagesse?... La racine de la, Sagesse, a qui a-t-elle etc revelee? et qui a compris les desseins caches de la Sagesse? (I, 2-3).
II faut observer neanmoins que si le Siracide n'attribue pas a Dieu rincomprehensibilite d'une fagon pour ainsi dire exclusive, ou par excellence, xar' sox"/)\ ou enfin d'une maniere qui rappelle ou suggere le judeoalexandrinisme, il tend bien a creuser entre Dieu et le monde cet abime qui rend le Logos necessaire, puisque , de meme que les Septante, il evite , dans quelques passages , les anthropomorphismes. Ainsi , d'apres lui, ce n'est pas Dieu que Mo'ise vit face a face (Exode, XXXIII, 11); Mo'ise ne fut admis a contempler que sa gloire. Et lorsque le livre de 1'Exode (XX, 21) nous apprend que Mo'ise s'approcha de la nuee ou Dieu etait present , le Siracide : se
L'EGGL^SIASTIQUE. 1 87
borne- a mentionner la nuee, sans ajouter que Dieu y. etait cache (XLV, 3, 5). Ge souci de faire disparaitre les images anthropomorphiques employees par les ecrivains saores en parlant de Dieu est gros de la doctrine des etres intermediaires ; on Fa vu a propos des Septante. Et c'est deja un resultat acquis, et une reponse aux questions posees au debut de cette exposition de la doctrine de la Sagesse dans 1'Ecclesiastique.
B. Eternite. La Sagesse est eternelle. La Sagesseest avec le Seigneur a tout jamais (I, 1). La raison intelligente a existe de tout temps (I, 4).' La Sagesse personnifiee declare elle-meme que Dieu 1'a creee au commencement avant les siecles (XXIV, 9).
II va sans dire que cette eternite est aussi le fait de Dieu. Le Siracide designe Dieu par les periphrases : Gelui qui vit aux siecles des siecles (XVIII, 1), le Dieu eternel (XXXVI, 22). Le Siracide associe Dieu et la Sagesse dans 1'attribut d'eternite (I, 1). Et tous les passages qui enseignent la creation de la Sagesse par Dieu, affirment en meme temps, par la meme, I'eternite de Dieu. Le createur d'une chose eternelle ne peut pas ne pas etre eternel (Gf . XXXIX, 20) .
On aurait tort, toutefois, de prendre ces expressions a la lettre. Les mots alcov, awovto?, qui correspondent au mot hebreu D?1? doivent certainement etre ranges parmi les mots les plus vagues et les plus indetermines du langage religieux des Juifs. Tout ce qui est dit sur ce point, a propos de la Sagesse, est repete a propos d'une multitude d'autres objets de caracteres fort divers et qui ne se ressemblent qu'en ce
point, c'est qu'ils ne sont pas eternels au sens strict du mot (1). L'idee philosophique d'eternite parait avoir ete pen connue des Juifs. En ce qui concerne la Sagesse, nous verrons que son eternite est singulierement limitee par les passages qui la representent oomme une creature. Ce n'est pas, en effet, comme dans le dogme de la Trinite, un fils eternellement engendre; c'est une creature creee une fois pour toutes, a un certain moment , anterieurement auquel , semble-t-il , elle n'existait pas.
G. Creation. Dieu est appele createur (2). Le Siracide emploie souvent, pour designer Dieu, des peri-
(1) Ainsi, dans XVI, 27 : ev.oqiriaev ei? alcSva ia gpya oarroO (cf. I, 1); et, dans XLII, 23 : Travra laura Zfi xat (ievet el; TOV alwva (cf . XIV, 17 ; LI, 8 ; I, 4). On pcrarrait etre tente de rapprocher le au' ap-/*); de XXIV, 9, du EV apxri de Jean, 1, 1. Mais comparez XVI, 26; XXXIX, 25 ; XV, 14; XXXIX, 32 ; XVI, 28. Ecclesiastique, XXIV, 9, trouve son parallels dans XLII, 21 : rot [iY a ^- e ^ a T *3S Goyiac, aurou ey.6<T[j.y)Gsv, xai ew; eaTt rcpo TOU aiiovoe xaJ el? TOV alwva. Fritzsche ot Reuss attribuent, avec raison, a la creation, si pleine dc rnerveilles et si sagement disposee, ce passage que 1'on a ordinairement attribue a Dieu. On le voit, il n'est pas une des expressions employees pour la Sagesse qui ne le soit aussi pour d'autres objets. Mais il y a plus; certaines expressions employees pour d'autres objets ne le sont pas pour la Sagesse. Ainsi le mot atwvto?, dont Baruch, Suzanne , 2 et 3 Mace, se servent pour qualifier Dieu n'est guere xisite dans 1'Ecclesiastique. On ne le trouve que deux fois : dans XLV, 15 : ei? StaG^xyjv alwviov , et dans XV , G : ovo[xa alwvtov. L'expression ev n'est employee qu'une seule fois , dans la locution TCC ev
sou (XXXVI, 20), pour designer les Israelites. Enfin, notons, pour terminer cette nomenclature, que le monde materiel est appele par le Siracide : creation eternelle (-/.ttcrfxa aiwvo?, XXXVIII, 34).
(2) '0 xTKTTTf); dirdvTwv (XXIV, 8), mot assez rare qui ne se trouve, chez les Septante, que dans Judith, IX, 13, et 2 Mace., I, 24; VII, 23 ; XIII, 14; 4 Mace., V, 11, 24, et dans 2 Sam., XXII, 32, pour traduire le mot *Yl!2, hi probablement "122* 1 . Dans le Nouveau Testament, le mot
ne se rencontre que dans 1 Pierre, IV, 19 (lus-ccp
phrases telles que : Gelui qui m'a fait, celui qui 1'a cree... (1). L'Eternel, dit-il, a cree toutes choses a la Ms (XYIII, 1; cf. XLIII, 33). Les chapitres XVI et XVII decrivent la creation du monde et en particulier de 1'homme par Dieu.
Mais 1'Ecclesiastique n'attribue pas a Dieu seul la creation du monde. Le chapitre XXIV, qui est intitule Eloge de la Sagesse, nous represente la Sagesse s'acquittant de cette fonction, et nous enumere les moments successifs de son activite.
La Sagesse personnifiee se depeint elle-meme sous la forme de cet Esprit de Dieu dont parlent les premiers versets de la Genese, et qui planait sur le chaos : Gomme un brouillard, j'ai reconvert la terre, s'ecrie-t-elle. Le verset 5 nous la montre a 1'ceuvre.
La Sagesse est done, aussi bien que Dieu, creatrice. Par suite, il ne faut pas s'etonner de voir les ceuvres de Dieu (le monde cree) appelees tantot T ^L^foCKzia. T-^? cotpta? (XLII, 21), tantot TOC j/.eya'XeTa TOU y.upiou (XVIII, 4).
La part respective de Dieu et de la Sagesse dans la creation n'est pas tres nettement marquee dans 1'Ecclesiastique. Nous verrons que le livre de la Sapience contient des affirmations analogues a celle-ci : Dieu a a cree/>ar la Sagesse. Rien de pareil dans 1'Ecclesiastique. Gette collaboration de Dieu et de la Sagesse, cette communaute d'activite parait meme exclue par certains passages, qui se contredisent du reste de la fac.on la plus etrange : dans XXIV, 5, la Sagesse dit :
(i) '0 XTtcra; (autov, fie) 6 Tro^a-a; (auTov, auTOuc, [XE).
J'ai forme toute seule (pV/i) la voiite celeste. Et quelques lignes plus has (v. 8} , c'est Dieu qui est appele le createur de toutes choses, 6 JCTICTTI? aTravrwv. Enfin, dans XLII, 21, parlant des merveilles de la creation, qu'il qualifie de pya'Xeia rife co<pia$, 1'auteur affirme que pour les accomplir et les oonserver, Dieu n'a pas eu besoin de conseiller : ou&e -Kpo?^evf6vi ou^evo? cru[/.6ouXou.
Si dans notre livre il etait dit nettement que la Sagesse cree tout, ces deux affirmations : Dieu seul cree, la Sagesse seule cree, conduiraient logiquement a cette conclusion : Dieu et la Sagesse ne font qu'un. La Sagesse, c'est Dieu lui-meme, designe seulement par un de ses attributs, le plus merveilleux et le plus admire.
Pourtant il faut faire attention qu'il n'est nulle part dit dans 1'Ecclesiastique que la Sagesse ait tout cree. Lorsqu'elle sort de la bouche du Tres-Haut, elle recouvre la terre comme un brouillard. Qu'est-ce a dire, semble-t-il, sinon que la terre existait deja? Dans les versets 5 et 6 de ce chapitre XXIV, nous ne trouvons pas davantage 1'idee de creation absolue. La sagesse se borne a arranger, a disposer. Elle arrondit la voute celeste; elle cree la profondeur des oceans, mais non les oceans. Et elle cree cette profondeur en faconnant ce qui existe deja, en pressant, en ecrasant la terre pour assigner une place aux abimes. Elle cree, enfin, non pas Ta /.u^aTa, mais Iv /.u^aacn, non pas TVIV yviv, niais Iv Ttracvi T^ yvi, non pas icavTa laov xal TTOCV e'6vo<;, mais Iv TravTi "Xaw x.ai e'Qva.
Ne decoulerait-il pas de la que la Sagesse et Dieu
1,'ECCLTSSIASTIQUE . 191
'bnt chacun leur fonction speciale et distincte, et qu'aucun des deux n'empiete sur les attributions de 1'autre? Dieu cree, au sens absolu du mot. La Sagesse ordonne : et dispose tout.
Mais oil dirait que le Siracide prend plaisir a ruiner d'avance toutes les deductions qu'on peut etre tente de tirer deses paroles. Dans un autre passage de son livre, les roles que je viens d'indiquer se trouvent ren verses. II semble que ce soit la Sagesse qui cree et Dieu qui ordonne : Aux merveilles de sa Sagesse, il a donne la beaute TOC [Aeya'Xe'ra v/5s oocpta; aurou e/toffjxTiGev (XLII, 21). Ainsi la Sagesse a produit, et Dieu a orne, pare.
II est certain que si nous pouvions affirmer categoriquement ces deux theses :
1 Dieu seul cree et la Sagesse seule ordonne,
2 La Sagesse seule cree et Dieu seul ordonne, nous serions ramenes a la conclusion precedemment indiquee : Dieu et la Sagesse ne font qu'un. Ce sont deux mots pour designer un seul et meme etre. Mais les considerations qui precedent doiyent nous avoir appris a nous defier des generalisations trop hatives; et il pourrait fort bien se faire que 1'Ecclesiastique contint quelque autre passage oublie par nous qui vint renverser tout notre echafaudage. Ce qui resulte le plus clairement de toutes les expressions du Siracide que nous avons signalees, et ce que nous croyons pouvoir affirmer , sans crainte d'etre dementi par aucun verset de 1'Ecclesiastique , c'est que le Siracide etait loin d'etre arrive a une theorie nette et precise, non
pas seulement de la creation, mais des rapports de Dieu et de la Sagesse dans 1'oeuvre de la creation.
II nous faut ici remarquer qu'il n'est aucune de ces qualites ou de ces fonctions attributes a Dieu et en meme temps a la Sagesse incomprehensibilite, eternite, creation, etc... qui ne le soit aussi a d'autres objets. II n'y a pas, dans 1'Ecclesiastique, d'attribut reellement special a Dieu et a la Sagesse. Gar ou bien les attributs ne sont decernes qu'a Dieu seul et point a la Sagesse (1), ou bien les attributs sont decernes a la Sagesse en meme temps qu'a Dieu, mais alors ce que Dieu partage avec la Sagesse, il le partage soit avec ses autres ffiuvres, soit meme avec ses autres perfections , je veux dire avec des attributs analogues a la Sagesse et employes abstraitement comme elle. Ainsi, le Siracide pourra dire que Dieu est eternel, que la Sagesse de Dieu est eternelle, que la justice ou la puissance de Dieu est eternelle. Si done, des textes ou des attributs divins sont decernes a la Sagesse, Ton voulait conclure a 1'hypostase de la Sagesse , c'est-adire a son existence personnelle et substantielle , distincte et independante a cote de Dieu, il faudrait aussi conclure a 1'existence hypostatique du monde, a 1'hypos-
(1) II est inutile, pour notre but, de nous arreter a parler des attributs (ou sentiments) que le fils de Sirach attribue particulierement a Dieu sans les attribuer explicitement a la Sagesse : 1'unite, la toute-puissance, 1'omniscience, la saintete, la justice , la misericorde, la colere, etc... Tout au plus pourrait-on, a ce propos, poser une question : Si le Siracide avait considere la Sagesse comme une hypostase, se serait-il contente d'offrir a ses lecteurs un tableau si incomplet et si inacheve de la Sagesse, de cet etre intermediaire unissant Dieu et le monde ?
tase de quantite d'abstractions morales ou autres. L'absurdite de la consequence ruine le principe.
2. Interrogeons de plus pres notre auteur sur les relations mutuelles de la Sagesse et de Dieu.
Deja, les vers. 1,2,3 semblent assimiler la Sagesse a une creature. Qui compterait le sable de la mer, les gouttes de la pluie ou les jours passes? Qui mesurerait la hauteur du ciel, 1'etendue de la terre? Qui sonderait 1'abime et la Sagesse? Ne peut-on pas conclure de la que la Sagesse est au meme titre que 1'abime , la hauteur du ciel, 1'etendue de la terre, une creature de Dieu? Le Siracide aime a comparer la Sagesse aux autres ceuvres de Dieu. II le fait en plusieurs endroits : ne peut-on pas conclure de ces passages que la Sagesse elle aussi est une oeuvre de Dieu? Mais le Siracide ne se ,contente pas de nous permettre de tirer cette conclusion. II la tire lui-meme : La Sagesse a ete creee avant toutes choses (fxTicrai) (I, 4). Dieu la crea (eVncsv). II la Tit et la denombra (1 , 9) . La Sagesse personnifiee declare elle-meme qu'elle est sortie de la bouche du Tres-Haut (XXIV, 3) (Gf. aussi XXIV, 9; I, 1).
Sans doute-, comme le fait observer Drummond (1) , la creation de la Sagesse lui constitue une sorte d'existence separee. On ne peut raisonnablement designer quelque chose comme cree si on n'y voit rien de plus qu'un attribut divin. Mais, ici encore, nous rencontrons ce manque de precision et de rigueur dans 1'emploi des termes que nous avons deja signale. La Sagesse ne par-
(1) Op. oil., p. 145.
tage pas seulement cette qualite de cr&ature avec ce que Dieu a cree au sens propre du mot, mais elle la partage aussi avec d'autres objets que Ton ne peut considerer comme ayant ete crees directement par Dieu. Ainsi, en XXXIV, 27, le Siracide nous dit que le vin a ete cree pour la satisfaction des homines (olvo? eVuc- TOU) . Ailleurs , nous voyons certaines qualites abstraites representees comme des creatures : Un grand trouble a ete cree pour tout homme (XL, 1). Les biens (ayaQa) ont ete crees , des 1'origine , pour les bons , de meme aussi les maux pour les mediants (XXXIX, 25). La foudre, la grele , la famine et la peste , tout cela a ete cree pour la vengeance (XXXIX , 29) . Mort et sang, querelle et epee , famine et ravage , fleaux et calamites : c'est pour les impies que tout cela a ete cree (XL, 9, 10). Le travail des champs a ete cree par le Tres-Haut (VII, 15).
Ainsi la Sagesse partage cet attribut de creature avec quantite d'autres abstractions dans lesquelles il est absolument impossible de voir des creatures reelles et substantielles. L'expression de creer est tout a fait et uniquement poetique.
3. Lorsqu'on cherche a analyser la conception que le Siracide se fait de la Sagesse , on se trouve , comme dans les Proverbes, en presence de deux series de passages , les uns qui personnifient la Sagesse , les autres qui s'opposent a cette personnification.
Par exemple, parmi les passages qui personnifient la Sagesse , on peut citer XIV , 20-27 , ou la Sagesse est consideree comme habitant une maison (cuveyyu; TOU oi-
G OUT?!?). Au chapitre XV, c'est une mere, puis une jeune epouse. Enfin et surtout au chapitre XXIV, elle est representee comme faisant son propre eloge au milieu des Israelites et en face de Dieu. Son discours, qui commence par le mot eyw, comprend 20 versets (3-22).
II est d'autres passages dans lesquels le Siracide a 1'air de ne plus se representer la Sagesse comme une personne , poetique ou reelle , pen nous importe pour le moment. Ainsi , lorsqu'il emploie des expressions telles que iram wpCa (I, 1 ; XIX, 20; XXXVII, 21), wflM (jo<pia TOU stuptou (XV, 18),<etc., il est bien evident que la personnification est loin de son esprit.
Des deux classes de passages que je viens d'indiquer, quelle conclusion devons-nous tirer? D'abord, il est bien evident qu'aucune des deux n'aneantit 1'autre. Nous sommes done , d'ores et deja , en droit d'affirmer que tantot Fauteur se represente la Sagesse comme personnelle, tantot il 1'envisage comme impersonnelle.
Mais il y a plus. Nous pouvons affirmer que notre auteur se represente bien plus souvent la Sagesse divine comme personnelle que comme impersonnelle. En effet, les passages etrangers ou contraires a la personnification de la Sagesse sont bien moins nombreux que les passages favorables a la personnification. Leur nombre est encore diminue par le fait que plusieurs d'entre eux se rapportent non a la Sagesse divine, seule en question ici, mais a la sagesse humaine.
G'est ici un point sur lequel il convient d'insister. Le terme crocpta est employe 53 fois environ dans 1'Ecclesiastique. Dans 38 passages, il designe la sagesse hu-
maine. Dans 15 passages, la Sagesse divine. II suit de la : 1 Que noire auteur s'occupe beaucoup plus de la sagesse humaine que de la Sagesse divine. G'est une consequence naturelle de sa tendance pratique et peu speculative; 2 Sur les 15 passages ou la Sagesse divine est nominee, il n'y en a qu'un (XV, 18) ou nous soyons forces de voir en elle un simple attribut, une simple qualite. Dans les 14 autres textes , il nous est permis , sinon commande, de voir en elle une personne ou, du moins, une personnification.
Je disais , il n'y a qu'un instant , que le Siracide se represente la Sagesse divine bien plus souvent comme personnelle que comme impersonnelle. Je puis maintenant affirmer qu'il se la represente ordinairement comme personnelle. La personnification de la Sagesse dans 1'Ecclesiastique est la regie. L'impersonnifi cation est F exception, si je puis hasarder ce barbarisme.
Mais a quelle espece de personnification avons-nous a faire? A une personnification reelle ou poetique? La Sagesse est-elle , pour le Siracide , une vraie personne existant d'une vie authentique , independante , individuelle , ou n'est-elle une personne que par metaphore ?
II faut noter ici qu'il y a une serie de passages ou la personnalite est attribu.ee a des objets, a des choses qui ne pourraient assurement pas recevoir le titre de personnes, si 1'on employait ce mot dans un sens prosa'ique, precis, technique. Ainsi le Siracide personnifie la loi (XXIV, 23 et s.) , la verite (XXVII, 9) , la calomnie (XXVIII, 14 et s.).
Joints aux citations faites a propos de la creation de
la Sagesse par Dieu , ces exemples suffisent pour montrer que la personnification est un precede poetique familier a 1'auteur. Les expressions dont le Siracide se sert pour personnifier la cocpwc sont identiques ou analogues a celles dont il se sert pour personnifier toutes les idees abstraites que nous avons indiquees. Et nous sommes done amenes a conclure, an terme de cette analyse, que non seulement il n'est pas necessaire , mais qu'il n'est pas possible d'attribuer une portee metaphysique a la personnification de la Sagesse, lorsqu'on la refuse aux autres qualites personnifiees.
Ce qui confirme cette conclusion, c'est qu'aucun texte n'exprime d'une facon nette, claire, peremptoire, que la personnification de la Sagesse doive ou meme puisse etre prise pour plus que cela. Dans la pensee du Siracide, la Sagesse n'est done pas une hypostase. II se peut, je n'ai pour ma part aucune peine a Fadmettre , que dans FEcclesiastique la Sagesse ait fait quelques pas de plus que dans les Proverbes vers la limite qui separe la simple personnification de 1'hypostase , mais cette limite elle ne 1'a pas encore franchie.
4. On le voit, par ce qu'il dit de la Sagesse, 1'Ecclesiastique ne merite pas d'etre range parmi les ecrits ju~ deo-alexandrins. II ne contient pas explicitement de speculations analogues a celles des Judeo-Alexandrins sur les etres intermediaires.
Gfrorer (1), pourtant, veut arbitrairement partager le chapitre XXIV en plusieurs morceaux emanant d'ait^-
(1) Op. cif., p. 31 et suiv.
198 ORIGINES DE LA PHILOSOPHIE JUDEO-ALEXA.NDRINE.
teurs differents , dont les uns seraient de purs Palestinians , tandis que les autres auraient ete influences par rhellenisme. II est inutile de s'arreter longuement a discuter cette hypothese. Elle est si peu concluante que Dahne lui-meme Fa rejetee : Je suis persuade , declare-t-il , qu'un Alexandrin aurait donne a ses jugements sur la Sagesse un tout autre vetement (1). L'expose de la doctrine de la Sagesse suffit a miner la conjecture trop ingenieuse de Gfrorer, qui n'est appuyee que sur de bien fragiles soutiens.
Je ne reproduis pas ici sa division; car veritablement elle n'en vaut pas la peine. Les arguments sur lesquels Gfrorer cherche a appuyer son hypothese sont tous plus branlants les uns que les autres. Par exemple, il pretend que le Siracide ferait de lui-meme, vers la fin du chapitre XXIV, un eloge qui contredit le ton ordinairement modeste qui est le sien. Done il y a deux Siracides : le Siracide numero 1 qui est modeste, et le Siracide numero 2 qui est yaniteux. Mais Gfrorer ne s'apergoit pas que dans la page qui suit immediatement celle ou il expose cette decouverte , il cite luimeme une declaration bien peu modeste du Siracide numero 1 : J'en sais bien plus que je n'en dis. (/Oieiova TWV Xoytdv p,ou cuvect? (JLOU) (XXXI, 12).
Non , le chapitre XXIV est bien homogene, il a eu un seul et unique auteur, le Siracide, qui, dans sa doctrine de la Sagesse , a peut-etre pousse plus loin , mais sur la meme ligne, les donnees de 1'Ancien Testament,
(1) Op. oil., p. 130 et suiv.
sans etre, a cet egard, influence en rien par la culture hellenique.
5. Un des traits interessants de 1'Ecclesiastique, c'est la position particuliere que la Sagesse y prend en face de la loi.
Quand on etudie les preceptes de cet ouvrage, on ne tarde pas a se rendre compte qu'il y a une difference sensible dans la maniere dont les Proverbes et 1'Ecclesiastique enoncent les devoirs envers Dieu.. Les sages Hebreux dont les sentences se trouvent reunies dans le recueil des 5Tfflbtt? ibBtt, ne disent de ces devoirs que ce qu'il est absolument necessaire d'en dire dans le point de vue strict de la Sagesse : Fart de reussir. L'Eeclesiastique insiste beaucoup plus longuement et beaucoup plus frequemment sur ce sujet. La notion theocratique , absente des Proverbes , absente de Job , s'affirme ici avec decision. Et 1'auteur trouve le moyen de rattacher cette notion theocratique a 1'idee de la Sagesse. La Sagesse, en effet, commande, inspire la crainte de Dieu. Et la crainte de Dieu, a son tour, inspire le respect et 1' observation de la loi, la pratique des ceremonies du culte, etc...
Les passages abondent qui etablissent un rapport intime entre la Sagesse et la loi : Si tn desires la Sagesse, observe les commandements , et le Seigneur te la departira (I, 26). Celui qui craint le Seigneur pratiquera cela, et c'est en s'attachant a la loi qu'il saisirala Sagesse (XV, 1). Toute Sagesse est accompagnee de la pratique de la loi (XIX, 20). Le Sage ne hait pas la loi... I'homme de bon sens a foi en la loi
(XXXVI, 2-3; of. IX, 15; XIX, 17, 24; XXXV, XXXII, 7). Mais il faut surtout citer, en partie an moins, les paroles du chapitre XXIV sur la loi. Apres avoir fait parler la Sagesse personnifiee , qui exhorte les homines a venir a elle, a 1'ecouter, a se nourrir d'elle, 1'auteur reprend la parole et declare que cette Sagesse, existant en Dieu et par lui, s'est doiine un corps dans la Loi mosa'ique : Tout cela, s'ecrie-t-il apres le discours de la Sagesse personnifiee, tout cela, c'est le livre de I' alliance du Dieu supreme, la loi promulguee par Mo'ise, I' heritage des synagogues de Jacob. C'est elle, la Loi, qui fait deborder la Sagesse comme le Phison, comme le Tigre an temps des nouveaux fruits ; qui fait abonder F intelligence, comme I'Euphrate, comme le Jourdain au temps de la moisson ; qui repand rinstruction comme le Nil, comme le Gihon aux jours de la vendange.
Le Siracide se trouve former la transition entre les Proverbes qui ne parlent pour ainsi dire pas de la loi, et les Sages posterieurs qui identifieront la loi ayec la Sagesse, non seulement ayec la sagesse humaine, mais avec la Sagesse divine. Baruch (IV, 1) semble deja affirmer cette identification : Voila quel est notre Dieu; nul autre ne lui est comparable. C'est ltd qui a trouve le chemin de la Sagesse, et qui I' a donnee a son serviteur Jacob, et a Israel son bien-aime. Des lors elle est apparue sur la terre et a converse avec les hommes. C'est le livre des commandements de Dieu, c'est la loi eternelle. Quiconque s'en tient a elle a la vie ; ceux qui I'abandonnent meurent (III, 36; IV, 1). La plupart
des critiques pensent que dans ces versets 1'auteur de Baruch a identifie le Code mosa'ique avec la Sagesse de Dieu. Gela se peut. Ge n'est pourtant pas certain. Peut-etre ne s'agit-il ici, au fond, que de la sagesse humaine. J'ai cite'ce passage dans la traduction de M. Reuss. Mais le mot grec que M. Reuss traduit par Sagesse, ce n'est pas aocpia, c'est e-rcicTvf^vj . G'est de riirKjrn'pi et non de la <>o<pia qu'il est dit : G'est le livre des commandements de Dieu (aur/i !<mv -h p^lo? TWV 7ipocrray(/.aTcov TOU 0eoO). Or, je ne crois pas me tromper en affirmant que le mot ITTICTVI^VI n'est jamais employe dans les apocryphes de 1'Ancien Testament pour designer la Sagesse divine. Baruch entre done dans la voie de 1'identification de la Sagesse et de la loi faisant ainsi un pas de plus dans le developpement legal que le Siracide avait commence a donner a 1'idee gnomique de la Sagesse. Mais on peut discuter sur la question de savoir s'il s'agit, dans le passage cite, de la Sagesse divine ou de la sagesse humaine, ou de la Sagesse tout court, sans addition d'adjectif, comme dans le livre de Job (1).
Ainsi, il y a, dans les rapports de la poesie gnomique avec le mosaisme, une sorte d' evolution dont voici les degres successifs et progressifs :
1. Non pas hostilite evidemment, mais enfin indifference apparente des Sages vis-a-vis de la loi^ ou plus exactement independance : c'est le cas des chapitres
(1) Cf. La poesie gnomique chez les Hebreux et c/iez les Grecs , Salomon et Theognis, p. 83-87.
X-XXIX des Proverbes, de Job, puis des neuf premiers chapitres des Proverbes, et enfin de 1'Ecolesiaste quoique moins completement.
2. Dependance tres grande vis-a-vis de la loi : c'est I 1 attitude du Siracide.
3. Identification de la sagesse humaine avec la loi : o'est jusque-la que va peut-etre Baruch, a moins qu'il ne se borne a identifier la Sagesse, tout court, avec la loi ou qu'il n'aille jusqu'au quatrieme degre :
4. Identification de la Sagesse divine avec la loi : c'est le teraie du developpement, auquel les rabbins arrivent. Partout, dans la litterature rabbinique, la Thora apparait comme identique a la Sagesse celeste. Dans le Bereschit Rabba, le Midrash Tanchuma, le lalkut, etc... les expressions Thora et Sagesse celeste sont employees couramment comme synonymes.
Par une suite toute naturelle de ce developpement, les Sages Hebreux finirent par se confondre avec les Docteurs de la Loi, et la litterature talmudique et midrashique fut 1'ocean dans lequel la litterature gnomique vint se precipiter et se perdre.
Demandera-t-on maintenant la raison de ce developpement, de cette deviation? Elle est aisee a apercevoir. Ce n'est, en effet, qu'apres 1'exil que le mosaisme s'infiltra dans la Sagesse des gnomiques Hebreux. Or, nous avons deja vu quelle importance prit a cette epoque la loi pour les Juifs. A partir d'Esdras, ils eprouverent une admiration, un enthousiasme, un culte croissant pour la loi. La loi entra si profondement dans leur vie qu'elle en modifia, en domina tous les
moments, tous les details. La prophetie finit par s'eteindre. La Sagesse, elle aussi, devait ceder la place a cette thorn qui usurpait toutes les preoccupations et accaparait toute 1'estime des Juifs. Mais il etait dans la nature meme des choses, que le legalisme au lieu de tuer la Sagesse comme il tua la prophetie, s'assimilat pour ainsi dire la Sagesse et s'amalgamat avec elle. La prophetie est ceuvre d'inspiration, est chose totalement differente du legalisme, surtout du legalisme rabbinique, elle n'est pas seulement autre chose que ce legalisme, elle en est le contraire. II ne pouvait y avoir fusion quelconque entre le legalisme et la prophetie. Le legalisme fit done mourir la prophetie. Mais il etait logique aussi qu'au lieu de tuer la Sagesse, oeuvre de reflexion et de meditation, le legalisme 1'absorbat peu a peu, que F element legal s'insinuat sans violence dans la poesie gnomique, qu'il y grandit peu a peu, jusqu'a ce qu'enfin il en devint le maitre et rendit la litterature gnomique ainsi transform.ee identique a la litterature du Talmud et des Midrashim.
Nous sommes maintenant en etat de conclure.
II y a certainement dans 1'Ecclesiastique, en quelque mesure au moins, cette tendance a spiritualiser, a epurer Dieu, a lui enlever toute possibilite de contact avec le monde qui a ete Tame du judeo-alexandrinisme, et qui a inspire tout le developpement de la doctrine du Logos. Par la, 1'Ecclesiastique contient les germes du Logos, renferme en puissance les etres intermediaires.
En ce qui concerne la Sagesse, 1'Ecclesiastique n'est
pas explicitement plus judeo-alexandrin que 1'Ancien Testament. II y a, dans 1'Ecclesiastique, a ce sujet, deux classes de donnees :
1 Les donnees qui sont essentiellement identiqiies a celles que nous avons trouvees dans 1'Ancien Testament, quoique plus developpees peut-etre a certains egards ;
2 Les donnees qui sont particulieres a I'Ecclesiastique, savoir : le legalisme, la tendance a absorber la Sagesse dans la loi.
Celles de ces donnees qui se rapprochent de la philosophic judeo-alexandrine. ce sont celles qui ne sont pas particulieres a 1'Ecclesiastique , et que, par consequent, 1'Ecclesiastique n'a pas fournies au judeoalexandrinisme. Et celles qui lui sont particulieres, se trouvent etre diametralement opposees a la tendance du judeo-alexandrinisme.
II faut, toutefois, reconnaitre que I'Ecclesiastique, par ce qu'il dit explicitement de la Sagesse, n'a pas ete inutile aux judeo-alexandrins. Non seulement il nous montre que cette notion importante de la Sagesse etait encore chere aux Juifs vers 280 ou 250 avant Jesus-Christ, mais il a contribue lui-meme a entretenir et a developper cette notion, et par la, sans doute, il a pu servir aux progres et a la formation du judeo-alexandrinisme, qui a trouve dans la notion de la Sagesse une justification, une autorisation pour ses propres theories si differentes cependant.
Voila pour 1'auteur de FEcclesiastique. Mais lorsqu'on parle de 1'Ecclesiastique , il faut toujours distinguer entre 1'auteur et le traducteur. Si 1'auteur ne parait pas avoir ete bien profondement touche par l'influence grecque, il se pourrait qu'il n'en fut pas de meme du traducteur.
Dans quelle mesure le traducteur etait-il helleniste s'il 1'etait? Nous n'avons, pour nous renseigner sur son etat d'esprit , que les quelques lignes de son prologue et sa traduction.
On a deja vu que la langue de cette traduction pourrait donner quelquefois a penser qu'il a subi jusqu'a un certain point 1'action du milieu hellenistique ou il a vecu. Edersheim va plus loin (1), et aflirme qu'en bien des cas le traducteur altere deliberement le texte qu'il se propose d'interpreter, non seulement pour repondre a certaines objections ou les preyenir, pour exprimer plus clairement ou plus energiquement les idees de son grand-pere, mais aussi pour substituer aux idees de ce dernier, idees palestiniennes, des idees de son cru, idees hellenistiques. Lapreuve ressort, assure-t-il ayec assez de raison, de la confrontation de la version grecque avec la version syriaque. Quand la version grecque renferme des idees hellenistiques que la version syriaque ne contient pas, c'est au traducteur grec qu'il faut s'en prendre et a lui qu'il
(1) Op. cit., p. 23.
faut attribuer 1'hellenisme en question. Mais en general ses modifications et ses additions ne paraissent pas porter sur des points bien capitaux. Nous avons nousmeme emis la supposition que peut-etre le verset 16 du chapitre XLIV, qui rappelle les theories de Philon sur Enoch, etait une interpolation due au petit-fils du Siracide (1), et que le passage angelologique cite par Dahne etait, peut-etre aussi, une alteration du traducteur (2) . Mais il ne faut pas exagerer la portee de cette alteration et de cette interpolation. Semblablement, les trois exemples que donne Edersheim (3) ne sont pas de nature a nous faire attribuer au traducteur un hellenisme bien profond et bien developpe. On va en juger.
Edersheim cite d'abord les versets 3-4 du chapitre I : Qui mesurerait la hauteur du ciel, 1'etendue de la terre? Qui sonderait 1'abime et la Sagesse? La Sagesse a ete creee avant toutes choses, la raison intelligente a existe de tout temps (e aiGvo?). Geci, dit le critique anglais, a un son distinctement hellenistique (4). La version syriaque omet les mots et la Sagesse a la fin du verset 3, et traduit ainsi le verset 4 : La Sagesse est plus abondante que toutes ces choses, et la foi est plus forte.
Edersheim cite encore le vers. 31 du chap. XXIV : Je disais : je veux arroser mon jardin, donner a boire
(3) Op. oil., p. 23.
(4) Est-ce bien sur ? Edersheim lui-meme ne peut pas s'empecher de rapprochcr de ce texte Prov., VIII, 22.
a mes parterres, et voila que le canal est devenu un fleuve, et le fleuve lui-meme une mer (seal 6 wora^os pu eyevsTo si? 0a"XaGcav). Les derniers mots sont traduits dans la version syriaque : Et la riviere est descendue a la mer. Sur quoi Edersheim affirme qu'il est a peu pres impossible d'expliquer cette difference par une erreur de lecture ou une defectuosite de traduction soit d'un cote, soit de 1'autre. Nous ne pouvons pas davantage , d'apres lui , supposer que la version syriaque ait altere 1'original ; car, en premier lieu , la pensee qu'exprime cette version est beaucoup plus hebraique que celle qu'exprime la version grecque (Edersheim suppose que 1'original hebreu et que la version syriaque ont eu eh vue la diaspora) ; et , ensuite , nous ne pouvons pas imaginer pourquoi la version syriaque aurait commis une telle alteration, car nous ne pouvons pas y voir une allusion a la communication de la Sagesse d'Israel aux Gentils par 1'Evangile (voyez le verset suivant). Mais si 1'alteration est le fait du traducteur grec, son objet et sa signification sont manifestes. L'etroit canal de la loi devient le large fleuve de la prophetic et de la sagesse , peut-etre grossi par des affluents hellenistiques ; et ce fleuve deviendra enfin une mer , lorsque la sagesse ne sera plus hebra'ique, ni grecque , mais universelle , baignant tout rivage (1).
Enfm, Edersheim cite le vers. 27 du chap. XLIII. La version syriaque ne contient que les 12 premiers ver-
(1) Tout cela n'est-il pas un peu force et un peu subtil ? Et n'est-on. pas oblige de substituer des futurs (deviendra, sera) a un aoriste (eyeveto, sc. ei;
sets de ce chapitre. Quelle que puisse etre la cause de 1' omission dureste, ilparait probable, suggereEdersheim, que la version grecque des versets 12-33 ne reproduit pas exactement Foriginal, mais 1'hellenise fortement. Gela est , en particulier , le cas pour le verset 31 , qui n'est qu'une addition du traducteur : Nous parlerions longtemps que nous n'en fmirions pas; voici la somme de nos discours : Lui est tout ! (TO irav ecmv auro?) (1).
Interrogeons maintenant le prologue. II ne donne pas, lui non plus , 1'idee d'un Juif bien profondement hellenise. Son auteur parait etre un Juif palestinien , qui est venu en Egypte et y a sejourne. Gomme il etait Palestinien et savait non seulement 1'arameen, mais 1'hebreu, il n'a pas pu ne pas remarquer qu'il y avait quelque difference entre le texte sacre et le texte des Septante ; mais il n'a pas cru , au fond , que cela tirat beaucoup a consequence. II n'a pas vu , dans ces divergences , le produit d'une diversite d'opinions , de dogmatiques , il n'y a vu que le resultat de la difference des langues ou 1'effet de 1'incurie et de 1'inattention du traducteur.
II parait avoir de la loi une opinion un peu differente de celle de son grand-pere. II attache, sans doute, beaucoup de prix a la loi. Pourtant , on peut voir qu'elle semble n'etre pas un but , une fin , pour lui , mais un moyen. On remarque, des le debut du prologue, ces expressions : De nombreuses et grandes choses nous
(1) Mais, au lieu de voir dans ce verset une profession de pantheisme philosophique , ne peut-on pas , comme M. Reuss , n'y trouver que 1'expressioii concise d'une pensee religieuse qui rapporte a Dieu tout ce qui est et tout ce qui arrive?
L'EGCL^SIASTIQUE. 209
ayant ete donnees par la loi (&ia TOO vop.ou) . Un rabbin ne se seraitpas exprime de la sorte. II aurait dit que la loi elle-meme etait la grande et belle chose donnee a Israel, et non qu'elle renfermait de nombreuses et grandes choses, ni qu'elle etait le moyen employe par Dieu pour communiquer ces choses aux Israelites.
De plus , pour ce qui concerne la maniere dont notre traducteur envisage les ecrits canoniques, on pent constater, par les dix premieres lignes du prologue, que ces ecrits lui paraissent trouver leur valeur supreme dans la irai^eta et la Gocpia.
Enfin, le dessein de Tai'eul , a ce que son descendant nous apprend, etait de composer, quelque chose qui se rapportat a 1'instruction et a la Sagesse , pour que des personnes desireuses d'apprendre pussent faire des progres... Fritzsche et M. Reuss traduisent : pussent faire des progres dans une vie conforme a la loi. Mais cette interpretation est inexacte. Que dit le grec? "o-nrax; ImrepocScoffi ia Tvi? ewofxou (ihak>a><;: Aia signifie an moyen de, et on n'a pas le droit de traduire comme s'il y avait et? ou I^t on TCpo?. Le petit-fils de 1'auteur de 1'Ecclesiastique a voulu dire : faire des progres an moyen. d'une vie conforme a la loi. Faire des progres... en quoi? II ne le dit pas ; mais, d'apres tout le prologue, il n'est pas difficile de le comprendre. II s'agit de faire des progres dans la Sagesse, ei? TOu&euxv xal <ro<piav. On est done bien fonde a dire que la loi est consideree comme un moyen (Sta) et non comme un but.
Je ne crois pas, pourtant, qu'il faille attribuer cette conception de la loi et des ecrits sacres en general a
Finfluence judeo-alexandrine. G'est , au fond , le point de vue des anciens sages hebreux. Le petit-fils de 1'auteur de 1'Ecclesiastique semble , a cet egard , plus rapproche des auteurs des Proverbes que de son grandpere. II est moins legaliste que ne Test oe dernier en bien des passages, moins juridique , moins rabbin. Je pense qu'il n'y a qu'a Ten feliciter.
GHAPITRE III.
