HUIDEKOPER, p

8. À. FLEURY, Saint Paul et Sénèque, Paris, 1853, t. IT, p. 209.

4. D'après M. GRAETZ au contraire (t. II, 2, p. 2045.) les Juifs auraient emprunté au Parsisme la croyance à la résurrection des morts. Les Mages enseignaïient en effet qu'un jour Ahura-Mazda vaincrait et anéantirait son adversaire Angro - Mainyus (Ahriman) qui restituerait alors les corps des hommes purs qu'il avait ravis.

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platonicienne de l’immortalité de l’âme se soit transformée en l’idée juive de la résurrection des corps? Les deux notions, en effet, bien qu’elles ne soient pas absolument inconciliables, sont deux formules très différentes d’un même principe, deux conceptions très distinctes de la vie au delà du sépulcre.

Il est certain que dans la croyance au Scheôl, telle que la professa le peuple hébreu depuis l’origine jusqu’à la propagation des ouvrages de Platon en Palestine, il n’y avait aucun germe de l’idée de limmortalité, puisqu'il fallut le contact d’une philosophie ou d’une religion étrangères pour modifier sur ce point la dogmatique juive. Ce n’est, on le sait, qu’à l’époque où l’Hellénisme exerce son puissant ascendant sur Israël, que nous trouvons des traces positives de la foi à l’immortalité dans les monuments littéraires du peuple juif, témoin le livre de Daniel. Sans le levain du Platonisme, qu'aurait-on pu conclure de cette existence vague et languissante, de cette sorte de léthargie mystérieuse des âmes dans les profondeurs ténébreuses du Scheôl (5N® creuser)? Il faut donc nécessairement que l’idée juive de la résurrection des corps soit dans un rapport d’étroite parenté avec la notion grecque de l’immortalité de l’âme.

On ne peut rendre compte de cette filiation qu'en admettant que le juif a adapté le dogme platonicien à l’idée qu’il se faisait de la nature humaine: il a dû concilier la métaphysique hellénique et la psychologie judaïque. L’immortalité de l'âme, telle que la formulait Platon, ne cadrait pas avec l’anthropologie de l’ancien Testament et de l’école juive. Pour Platon l’âme, principe immatériel, est emprisonnée dans le corps; à la mort, le corps une fois dissous, l’âme devient libre et vi. La survivance de l’homme, c’est la vie de l’âme hors du corps, sans le corps. Pour l’hébreu, comme l'a fort bien montré M. Sasarier dans son mémoire sur

M. KUENEN (t. III, p. 41ss.) ne croit pas à cette influence du Mazdéisme; pour lui l'espérance de la résurrection peut avoir sa véritable origine dans le pouvoir illimité qu'on attribuait à Jahveh. Si, comme il est permis de le supposer, plusieurs causes ont contribué à faire naître en Israël le dogme de la résurrection des morts, il est évident que le puissant ascendant exercé sur le Judaïsme par le monde grec et le Platonisme en particulier est la principale.

la notion hébraïque de l'esprit, l’âme n’est point une prisonnière, parce qu’elle est un principe matériel (#25). La vie, qui a sa source en Dieu, réside dans le sang (IN 272 SDSn wp) ‘© 20237 Ni 21 2). Tout, à ce point de vue, est matière en l’homme. Si donc, aux yeux du platonicien, l’homme est avant tout l’âme qui l’anime, pour l’hébreu l’homme c’est la chair.

Comment le juif, converti au principe platonicien de l'immortalité, pourra-t-il se représenter cette continuation indéfinie de la vie? Il ne peut l’imaginer que d’une seule manière : il croit qu'il vivra au delà du sépulcre, et, comme il est chair, et qu'à la mort son corps à cessé de vivre, c’est sa chair qui revivra, c'est son corps qui ressuscitera. Ainsi, lorsque le philosophe grec apprend au croyant juif que son âme est immortelle, le juif pense à sa chair; lorsqu'il lui dit que la vie est éternelle, le juif songe au sang qui la renferme: l’immortalité de l’âme, c’est la révivification du sang, c’est la résurrection des corps.