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cl par la formation de son organisme dans un véritable état d’amoindrissement constant (1).

Le manque essentiel de l'homme et des organismes en vénéral est donc l'instabilité de leur substance actuelle et par conséquent leur fin dernière est nécessairement la conservation et la stabilisation de l’être. Comme corollaires nécessaires du principe de conservation, nous devons déduire les deux qualités suivantes : la tendance des organismes à se perpétuer et le désir qui les pousse à se perfectionner, à s’augmenter, en vue de mieux résister à l’amoindrissement. L'inexistence est le plus grand de tous les maux.

Nous sommes ainsi amené à formuler le fameux principe spinoziste d’après lequel tout être-tend à persévérer dans son êlre et à l’augmenter le plus possible ; ce qui tend à persévérer en soi c’est l'essence actuelle de l'être. — Cet effort de persévérer en soi est donc la cause finale, la fin dernière, le but de notre conduite, la base qui nous servira à discriminer le juste et l’injuste et par cela à servir de direction aux lois positives.

D'une part donc la persistance de l'être, d'autre part son progrès, son augmentation, telles sont les fins capiles de notre existence : les fins que nous verrons n'être pourtant que des formes vides ne pouvant nous fournir aucun élément stable et définitif, mais qui sont capables de se remplir d’un contenu très varié et contingent par excellence. La cause de cet état de choses se trouve dans ie milieu physique qui nous entoure en conditionnant

QG) € La vie de l’homme sur la terre est un combat perpéluel el

ses Jours sont comme les jours d'un mercenaire ». Job, VIT.

notre existence et qui est sujet à un continuel change ment, Par nos qualités vitales, nous sommes astreints à nous adapter au milieu, qui est de son côté un changement perpétuel, produit du jeu fatal des forces cosmiques. Ce qu'on appelle progrès n’est autre chose que l'adaptation de l'être au milieu et on ne saurait attribuer en conséquence au mot progrès aucun sens absolu et définitif : le progrès ne peut exister que par rapport à un état de choses déterminé et immuable — dès que cet état est soumis aux modifications, .le sens du progrès doit changer automatiquement. Ainsi Vaccaro voit dans le principe d'adaptation la loi fondamentale de la vie sociale, tout en reconnaissant, ce qui est évident du reste, que ce principe lui-même est dicté par l'instinct de

conservation (1).

(1) Spinoza, op. cit. IL, 6 : Unaquæque res, quantum in se est, in suc esse perseverare conalur. — Dans la terminologie de Spinoza, la subslance est ce qui est en soi et qui est conçu par soi. L'être est-égal à sa substance, II, 5 : « Conalus, quo unaquæque res in suo esse

perseverare conature, nihil est prœæter ipsius rei actualem essentiam ».

— L'effort par lequel toute chose s'efforce de persévérer dans son

être n’est rien autre que l'essence actuelle de cette chose. — Cmp. Anthony, La Force et le droil. Le prétendu droit biologique, 1917, pp. 40. 65, 86. — Bentham, Principes de législation, trad. Et. Dumont, p. 3. — (ourcelles-Senneuil, Préparation à l’élude du droit, 1887, pp. 379, 383, 425, 432. — Spencer, Les bases de la morale évolutionniste, ch IL. — Ihering, La lutte pour le droit, trad. Meulenære, p. 23. — Mirinesco, L'idée du Droit et l'Ecole anglaise, thèse

Paris 1905. pp. 30, 36, 208.

Vaccaro, op. cit., pp. 23, 24 : « la vie dans toutes ses manifestations, n’est autre chose qu'une continuelle adaptation des

relations internes aux relations externes ; un genre spécial d’équi-

Le principe spinoziste est, on peut l’affirmer, universellement admis et a été par la suite développé surtout de la part des philosophes allemands, qui en ont tiré les conséquences logiques extrêmes par une inclinaison si propre au génie allemand. C’est comme une ligne d’ascension qui, partant de Spinoza et passant par Schopenhauer et Nietzsche, atteint son sommet dans l’amoralisme sentimental et égoïste de Max Stirner. Stirner nous dit

en effet : «Je ne mets ma cause en rien, je mets ma cause

en moi-même, moi qui suis mon tout, moi l'Unique...

L'Egoïste est à lui-même son parti, sa patrie, son être suprème » (1).

Cependant c’est l’adhésion au principe des auteurs juridiques qui nous intéresse en l'espèce. Et parmi ceuxci figure avant tout le grand nom de Thering, qui a fait des buts intermédiaires, concentrés dans le principe spinoziste, la règle suprême du droit. « Dans le domaine du droit, rien n'existe que par le but, et en vue du but, le droit tout entier n’est qu'une unique création du but » — et il déclare : « C’est le moi scientifique tout

entier » (2-3).

libre instable, dépendant des forces extérieures... le degré de la vie correspond nécessairement au dégré de ces forces... ». — adde, pp. 46. 47, 64, 459, 453. — Sur la même question Cf. l'ouvrage cité el très suggestif de M. Anthony, notamment les pp. 105-1795. — aäde, Jovanovitch, op. cit. pp. 69, 77. 4

() Stirner M., L’Unique et sa propriété, trad, Lasvignes, pp. 3. 15. — Cf. Lagorgette, op. cit. pp. 24-27.

(2) Thering, Zweck im Recht, trad. Meulanære, pp. 291. VII, adde, pp. 2, 8, 5, 8, 16, 17. — Cf. Charmont, op. cit. pp. 86, 87. —

Josserand, Les mobiles dans les actes juridiques du droit privé, 1928,

—, hi —

On à fait à la doctrine de Ihering plusieurs reproches dont le principal est formulé par M. Tourtoulon dans les termes suivants : « Le subtil ouvrage de Ihering Der Zweck im Recht nous présente ce défaut capital de confondre continuellement la fin et la fonction. Il y a cause finale quand nous réalisons (1) nos désirs d’autrefois et non lorsque nous en sommes la dupe et que nous ne ferions pas ce que nous faisons si nous connaissions l'avenir » (2). En d’autres termes on reproche à Ihering de n'avoir pas tenu compte du phénomène nommé la loi d'hétérogénéité des fins, ou de la métamorphose des fins. Et en vérité le but poursuivi par nous est très souvent soit manqué, soit transformé, soit complètement changé ; conséquence de nos prévisions jamais infaillibles, les résultats de nos actions sont très rarement conformes à nos intentions premières. Une autre raison bien plus importante à laquelle est dù le phénomène de la substitution des fins est de nature psychologique par le fait de l’évolution, notre idéal, notre but changent constamment et la fin désirée par le législateur d’aujour-

pp. I, 1, 3. = Lévy-Ullmann, Eléments d'introduction générale, I, pp. 103 et suiv.

(3) IL a été souvent remarqué que l'Esprit des lois ne recherche pas le fondement du droit ; Montesquieu se contente des causes secondes et moyennes. Cf. Beudant, op. cit. pp. 38, 39. — Le même reproche a été fait à Bentham, qui, dit-on, dans son Traité de législution ne s'occupe que des fins subalternes. Aïnsi Cuche, Conférences de la philosophie de droit, p. 19. — A notre avis, l’objection n'est pas justifiée. Cf. à ce propos Bentham, Principes de législation, p. 3.

(1)/Les italiques sont de nous.

(>) Tourloulon, ‘op. cit. p. 40.

d'hui ne sera jamais celle du législateur de demain. « HI restera toujours entre la coupe et les lèvres un intervalle considérable..…., on ne descend jamais deux fois dans le même fleuve, disaient les Grecs » (1).

On objecte encore au finalisme humain, par la conception matérialiste de l’histoire en particulier, qu'il n’est en réalité qu’un épiphénomène, dicté par le cours naturel des choses.

Ces objections sont contradictoires, l’une exclut l’au-

tre, et elles montrent qu'aucune des deux n’est justifiée. En fait, la loi de l’hétérogénéité des fins prouve d’une

part que la volonté humaine n’est pas toute puissante dans la création des faits sociaux, d’autre part que les résultats voulus sont souvent atteints, done que la finalité exerce une influence sur le cours des choses et que sans elles certains faits, même ceux non voulus, ne seront aucunement produits (2).

Quant à la société organisée, elle est de même un

être qui tend à persévérer en soi — la preuve suffisante en est l’existence du droit — et par conséquent le prin-

cipe de conservation est applicable à elle également. l'humanité fin en soi de Kant, la vie de Ja société de lhering et de Tanon, la coexistance des hommes de Vaccaro, l’ordre dans la société de M. Geny, l'harmonie sociale de M. Bonnecase, pacem quœærere et persequere

de Hobbes — toutes ces expressions qu'est-ce qu’elles

(4) Tourtoulon, op. cit. p. 42 ; adde, pp. 40, 4x. (2) CT. Gomperz, Les penseurs de la Grèce, trad. Reymond, T. IT,

r'assim. — Tanon, op. cit. pp. 176, 179. — Tourtoulon, ODIRCITMD A0.

Hot

signifient, sinon f'application à la société du principe spinoziste ? (1).

S'il s'agissait de hiérarchiser ces deux entités vitales, l'individu et la société, il nous semble que c’est Findividu qui devrait l'emporter. En effet, la société est une simple conséquence de l'existence individuelle et celle-ci est son élément créateur et primordial. La société n'existe que pour permettre le plus grand développement de Pindividu, elle est une simple union pour la vie et notre esprit ne peut concevoir que ce groupement atteindra un jour les qualités vitales d’un organisme naturel, pour pouvoir ètre traité comme égal ou supérieur à lui, Elle ne reste pas moins pourtant une condition indispensable pour la vie individuelle plus complète ct nous la L'aiterons comme un être, quoique en réalité elle ne soit qu'un être dérivé (2).

A côté de l'instinct de conservation, et comme son complément nécessaire, nous avons constaté chez les ciéatures animées la tendance à se perfectionner et à

s’augmenter, Conséquence de la diminution constante

(1) Bonncease, Introduction à l’élude du droit, p. 17. — Bonnecase, La notion du droit en France au xix° siècle, p. 9 . — Bourgeois L. Solidarité, 3° éd. 1902, p. 126. — Geny, Science el Technique, I,

p Dr. — Hobbes, Levhthan, chap. XIV. — Ihering, op. cit. pp. 94, 169, 337. — Kant, op. cit. pp. 43, 44. — Stammler, op. cit pp. 29, 602 — Manon, op. cit. p. 180. — Vaccaro, op. cit. p. 452. — Volansky, op cit. p. 3871, 383.

(>) L'exactitude de ces observations est démontrée d’une façon frappante par les sociétés animales — il suffit de rappeler la fourruilière el la ruche. Ses organismes nc fonclionnent que pour per-

mettre une existence individuelle plus stable.

Pr AR

de l'être et de la désharmonie toujours grandissante entre ‘Jui et le milieu ambiant, cette dernière tendance consiste dans la plus grande participation à la vie, dans la somme la plus élevée possible des sensations vitales. La grande sensibilité, qui est la manifestation la plus parfaite de la vie, ne paraît pas appartenir cependant à la catégorie du plaisir exclusivement. Ce serait plutôt le contraire et, pour se servir de la terminologie de Spinoza, la joie d’avoir augmenté son être est très souvent le résultat d'un sentiment de douleur. Erilis sicut Deus, scientes bonum el malum — telle est la promesse de la Genèse. La conclusion qui s'impose à nous de tout ce qui pré cède est ainsi la suivante : le but final de l'individu et de la société est d’abord leur conservation et ensuite leur progrès ou leur augmentation. En conséquence, la règle de notre conduite doit se conformer à ce double but conserver et perfectionner notre propre être en harmonie avec l'existence de la société. Tout ce qui s’accommode de ladite règle doit être considéré comme juste. — Voilà donc le critérium dernier d’après lequel le jugement de valeur aura lieu, et grâce auquel il sera possible de déterminer la dignité ou le mérite d’une personne. Nous sonmes à présent dans la possession de cette mesure d'unités qui permettra de former le suum d’un individu. Nous avons trouvé la base à la Justice, la source et le fonde.

ment des droits.