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tion de l'individu et de la société, l’utile sera tout ce qui est conforme à cette fin, utile et juste désignent une méme chose.

IL est vrai cependant que ce sens rigoureusement logique de l’expression « utilité » a été bien rarement appliqué par les auteurs juristes, fait dont le fruit fut l’hésitation et les tâtonnements des écrivains les plus remarquables (1). I faut bien reconnaître pourtant que le malentendu est cette fois encore dû surtout à une terminologie trop fluide, dans laquelle même de nos jours ie mot utilité sert souvent de synonyme à l’égoïsme dans le sens péjoratif du mot. La question sera, d’ailleurs, discutée d’une façon plus détaillée dans le chapitre consacré à l'Ecole utilitariste.

Cependant, ce qui reste acquis en tous cas, c'est que l'idée de justice ne peut rien gagner en clarté par la comparaison à l'utilité, qui, elle-même, n’est qu'une

qualité relative des choses, une idée seconde.

(1) Rapp. Geny, Science et Technique, 1, pp. 19, 2e ; Il, p. 366. La vérité du reste n’a point échappé à M. Geny, qui dit expressément : « À parler net cependant, nous absorbons l'utilité dans la justice, en vue de rattacher à un idéal supérieur le principe de solution des conflits d'intérêts et il paraît préférable, si l’on veut maintenir cet idéal dans sa pure intégrité, de laisser à l’idée du juste le privilège d’en remplir exactement le contenu ». — Ibid, pp. 50, 51, Il semble done .que c’est simplement la tendance hautement idéaliste qui fait : Baudry-Lacantinerie, Précis de droit civil (définition du droit). — Lagorgette, op. cit, p. 114. — Lévy-Ullmann, Eléments d'introduction générale, T, p. 23. — Littré, La science au point de vue philosophique, 18-3.

pp. 341, 342. — Sorel A., Introduction au Livre de centenaire du

Code Ciuil, p. XXVII.

= fo = & VII. — LA JUSTICE ET LA CHARITÉ.

Bien plus féconde est Ja relation entre la justice et la charité : ici nous sommes en présence de deux notions qui s'opposent en quelque sorte, qui font partie en conséquence d’une même substance. En effet, tandis que la justice est la vertu qui attribue à chacun ce qui lui est dû, la charité est une vertu qui attribue à autrui ec qui ne lui est pas dü. Pour rester fidèle à notre terminologie, nous dirions que la charité est le renoncement aux avantages naturels et sociaux, par conséquent, la diminution volontaire de son propre être en faveur d'un autre. Une vertu dont l’application rigoureuse serait donc dangereuse pour l'existence même de l’humanité. Mais calmons-nous, ce danger est encore trop loin pour nous inspirer des inquiétudes : dans l'application de cette vertu les hommes n’ont jamais commis d’excès

Trouvant son fondement dans l’amour, la charité est vraiment la vertu suprème, dernière, complète et achevée ; sa systématisation parfaite est énoncée dans l’en-. seignement chrétien et nous la traiterons dans le para graphe suivant. Ici, à titre d'exemple, nous ne touche: rons qu'une seule doctrine sur la charité, très intéressante, celle du philosophe de Frankfort (x).

Le grand pessimiste part du postulat que la vie est bonne pour les hommes, mais que les êtres supérieurs,

les dieux, s’y refuseraient. La négation complète de la

(x) Schopenhauer, Ethique, Droit et Politique, trad. A. Dietrich,

Féristro0g Schopenhauer, Le fondement de la morale, Paris 1888.

Adde, Baels, op. cil.

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volonté de vivre devrait être ainsi la règle suprême de notre conduite. C’est la grande négation qui fait le fond de la pensée indienne. C'est à, un principe qui, au point de vue de la métaphysique et de la morale spéculative parait fort justifié, mais qui — l’auteur reconnaît lui. mème — ne peut s'appliquer à l'humanité. En effet, nous l’avons vu, la négation de la volonté de vivre est un antipode de la doctrine spinoziste qui constate comme phénomène fondamental l'affirmation: de cette volonté. — Quant à la morale pratique, et comme conséquence de ses principes philosophiques, Schopenhauer enseigne le panthéisme vital, une sorte d’universalité des souffrances. La justice et la charité s'expliquent, d’après lui, par la pitié qui elle-même a sa source dans l'identité des êtres (1). I faut sympathiser avec la nature entière, possé- (1) « La multiplicité, la division n'’atteint que le phénomène el c'est un seul el même être qui se manifeste dans tout ce qui vil. Aussi n'est-ce pas quand nous supprimons toute barrière entre le moi el non-moi, que nous nous trompons ; c’est bien plutôt dans le cas contraire. Aussi cette façon de voir, les Hindous la nomment Maïa, c'est-à-dire apparence, illusion, fantasmag rie. L'autre, comme nous l'avons vu, fait lé fond même du phénomène de la pitié, la pitié n’en est que la traduction en fait. Ce serait donc là la base métaphysique de la morale ; tout se réduit à ceci : un individu se reconnaîtrait lui-même et son être propre, en un autre... ». — Schopenhauer, Le fondement de la morale, p. 188, et plus loin, p. 192 « Un homme fait l’aumône, il ne songe ni de près, ni de loin, à rien autre chose qu’à diminuer la misère qui tourmente ce pauvre. Eh bien, cet acte serait impossible, s’il ne savait qu'il est cet être même, qui lui apparaît sous cette forme déplorable, s’il ne connaissait enfin son propre être intime, dans cette apparence étrangère. Et voilà pourquoi, dans le chapitre précédent, j'ai appelé la pitié le grand mystère

de l'éthique »,

der une compassion sans borne à l’égard de tous les êtres vivants — car la différence entre celui qui cause la souffrance et celui qui la subit est seulement dans le phénomène : tout cela est un seul être, une seule volonté de vivre qui s’identifient dans les grandes souffrances. Tel est le fond de l’éthique de Schopenhauer, de laquelle la sympathie, la pitié et la charité ardentes devraient découler nécessairement. Aucun des philosophes modernes ne s’est plus rapproché par ses résultats pratiques de la pensée chrétienne. En cette matière, Nietzsche est l’antipode de Schopenhauer : il qualifie la pitié de faiblesse, affirmant que les époques fortes ne connaissent pas l'amour du prochain, ce qui nous permet de constater à notre tour que l'humanité n’a jamais eu d’époques faibles. — Somme toute, pour le philosophe pessizaiste, c’est la souffrance universelle qui est à la base de la charité.

Mais nous avons l'intention d'envisager ici le problème sous un angle bien plus pratique. Nous étudierons la charité dans ses conséquences, comme une tendance utilitaire, le plus souvent inconsciente, rendonslui cet hommage.

Par un acte de charité nous prêtons secours à autrui, nous augmentons ses forces vitales au détriment des nôires. Lorsqu'un homme se prive de l’un de ses six manteaux en faveur de son ami qui n’en possède aucun, il diminue insensiblement ses forces vitales, tandis qu’il augmente par le même acte considérablement celles de son heureux ami. La charité ne serait ainsi qu’une plus heureuse répartition des richesses faite sous l’empire

de l’amour du prochain et par laquelle la somme des

forces vitales dans la société se trouve augmentée, Ecoutons à ce propos ce que dit M. Gide : « ...si notre science était parfaite, il n'y aurait pas dans tout ce vaste monde, un seu] brin d'herbe, pas un grain de sable, non, pas un microbe, qui ne pût avoir quelque utilité et faire quelque bien. Et c’est l'art de charité, art divin, que de découvrir dans tous les déchets de la vie, la vertu cachée, Ja paillette d'or, qui pourra être frappée en bonne monnaie et servira à payer la cotisation sociale » (1). On pourrait alors, croyons-nous, appeler la charité à juste titre la métaphysique de l’utile.

‘Le point capital qui nous intéresse cependant est le rapport existant entre la justice et la charité. Il est évident, tout d’abord, qu'entre ces deux vertus n'existe aucune différence de nature ; toutes les deux consistent à attribuer quelque chose à autrui : la justice, ce qui est commandé par la conscience sociale, la charité, ce qui est commandé par la conscience individuelle, supposée supérieure à la première : la première n’est en effet qu'un degré de la seconde. « La charité commencée est la Jjustice commencée, Ta charité grandissante est la justice grandissante, la charité parfaite est la justice parfaite ». disait saint Augustin.

La sphère de la justice est donc englobée dans celle de la charité et c’est par à que la justice puise son contenu. Les actes de charité pratiqués constamment et en masse

finissent par créer une nouvelle mentalité morale et

(1) Gide Ch., Justice et Charité, dans la Morale Sociale, Paris 1899,

sociale, une nouvelle et plus parfaite conception de justice (1). La barrière qui sépare la justice de la charité n'est point immuable, elle se déplace en sorte que la justice s'élargit sans cesse en englobant le champ de la ‘charité. Ce qui était hier un acte de charité, est aujourd'hui du domaine de la justice et sera peut-être demain l'élément du droit positif. En effet, quelle différence entre la justice des sociétés primitives et celle des peuples civilisés ! (2).

done Léa justice est le frein de l'humanité, la charité en est l’aiguillon », dit admirablement V. Cousin (3). La charité parfaite rend donc inutile et notre justice et notre droit, elle est au fond la réparation des inégalités de toute sorte et elle est encore plus, c’est « une mère qui garde pour elle seule le travail, les douleurs et les peines ».

Mais comme force sociale elle est trop faible pour régler d’une manière autoritaire les rapports entre les hommes : ceux-ci ont besoin de la force physique coerciive pour rendre à autrui même ce qui lui appartient !

La justice, et le droit à plus forte raison, sont tolérés de

(4) « Chaque rèxle de justice est un beau cristal aux formes géométriques... el pen à peu les cristaux grossissent dans l’eau-mère qui les baigne : c’est la charité qui les nourrit ». — Gide, Op. cit. p. 214.

(2) « On à qualifié l'historien de prophète à rebours : on pourrait qualifier de même le théoricien du droit de moraliste à rebours. La théorie du droit serait ainsi la morale à rebours. ». — Schopenhauer, Ethique, Droit et Politique, p. 7.

(3) Cousin, op. cil p. 69.

fa sorte « non à titre de bien suprême, mais à titre de

moindre mal » (x),