XXI. —— LA THÈSE DE L'ÉCOLE UTILITAIRE

C’est à Epicure qu'appartient la gloire d’avoir fondé le premier la morale sur le sentiment de l’utile et d’avoir basé la notion de justice sur les conventions d'utilité.

On peut se rendre compte de l'opposition que sa doctrine rencontra dès son apparition en lisant ce passage, par lequel son contemporain le philosophe Timon salue l'entrée d'Epicure à Athènes :

« De Sämos est venu le dernier et le plus effronté des physiciens, un mauvais maître d’école, le plus ignotant

des hommes » (x).

(1) Diogène de Laërte, Vies el doctrines des Philosophes de l’anti-

quité, trad., M. Ch. Zevrot, Paris 1847, T. Il, p. 250.

Les Sloïciens lui imputaient une dissolution de mœurs dont nous ne pouvons guère rapporter les détails et inter: prétaient d'une façonsfrt singulière les théories de leur adversaire. Grâce à cette campagne déloyale et encore plus, semble-t-il, grâce aux disciples qui le plus souvent dépravent les doctrines du maître, la thèse épicurienne est devenue presque synonyme d’immoralisme. Or, en fait, « le plus ignorant des hommes » avait doté l’antiquité d’une conception des plus scientifiques sur l’Univers, menait une vie digne d'admiration et à la formule « réjouissez-vous » il substitua celle-ci : agissez bien — vivez honnêtement (1).

D'après Epicure, il y a deux espèces d’affections : le plaisir et la douleur. La première est naturelle, l’autre est contre la nature. Et ces affections nous indiquent ce qui est à rechercher et ce qui est à éviter, ce qui est bien et ce qui est mal. Notre but unique doit être la santé du corps et la tranquilité de l'âme, le désir d'échapper à la douleur et à l'inquiétude. Par conséquent, ce ne sont point les longs festins, le vin, les jouissances, une table

somptueuse qui procurent le bonheur, mais c’est une raison saine, capable d'approfondir les causes et d’écar-

ter les opinions vaines, sources des plus grandes agitations de l’âme. Le principe de tous les avantages, le plus grand de tous les biens, est la prudence qui nous fait distinguer le bien et le mal ; et nous prenons connaissance du bien

par les affections du plaisir. Nous fuyons naturellement

(1) Cf. Diogène de Laërte, op. cit. pp. 255, 255. — Adde, Bunge, op. cil., pp. 48, 49. — Courcelle-Seneuil, op. cit., p. 423.

là souffrance, semblables à Hercule qui, consumé par s4 fatale Lunique « frémit, pousse des gémissements, et fait retentir de ses cris les rochers d’alentour, les mon- Lagnes de la Locride et les promontoires de l'Eubée » (x).

Comme on peut s'en apercevoir, c'était une doctrine hautement morale et dont les seuls défauts furent sa simplicité et son originalité.

En ce qui concerne le fond de la doctrine, il n’est pas étrange de voir la théorie épicurienne sur la justice pénétrée de considérations utilitaires. Epicure a exposé cette théorie dans ses axiomes fondamentaux (2) et nous croyons intéressant d'en extraire le passage suivant

« La justice naturelle a pour principe l'utilité et repose sur la convention de ne point se nuire mutuellement. Pour les animaux. qui ne peuvent point former de convention de ce genre ni s'engager à ne pas se nuire réciproquement, il n'y a ni justice ni injustice. Il en est de même pour les nations dont les membres n'ont pas voulu ou n’ont pas pu s'engager par un pacte à respecter leurs intérêts réciproques. — La justice n’a pas d’existence propre et indépendante ; elle résulte des contrats mutuels et s'établit partout où il y a engagement réciproque de respecter les intérêts des autres. — En soi, l'injustice n’est pas un mal... D'une manière générale, la justice est même partout ; car certaines choses sont uliles dans toute société. Cependant la différence des

lieux et diverses autres circonstances particulières font

(1) Diogène de Laërte, op. cit. p. 303 ; ad. pp. 299, 301.

(2) Ibid, pp. 308, 309.

varier la justice. — Du moment où une chose déclarée juste par la loi est généralement reconnue utile aux relations mutuelles des hommes, elle est réellement juste, qu'elle soit ou non regardée partout comme telle. Que si, au contraire, une chose établie par la loi n’est pas véritablement utile aux relations sociales, elle n’est pas juste ».

On croirait entendre à la fois Pascal, Hobbes, Spinoza, lhering et les sociologues et positivistes d'aujourd'hui | Dans l’antiquité cependant, il semble que parmi les juristes et les philosophes, la doctrine ne comptait pas beaucoup d’adeptes. Sauf Cicéron qui fait glissser dans sa définition de la justice, citée plus haut, les mots « communi ulililale conservala » (1) sans insister sur ce point, et à l'exception de deux vers d’Horace (2), les anciens ne se montrent pas admirateurs du philosophe de Samos.

Les temps modernes et en particulier le xix° siècle étaient destinés, semble-t-il, à reprendre l'idée et à lui donner toute l’ampleur qu'elle méritait. Hume, Locke et Hobbes se sont faits les champions du mouvement et les auteurs postérieurs ne firent que systématiser leurs idées. Le plus grand de ces systématisateurs rénovateurs

ji !

(x) Cicéron, De inventione, II, 53, 160 ; V. supra, $ 2. — Cf. Hobbes, De cive, 1. I, c. 7.

(2) « Atque ipsa ulililas, jusli prope mater et œæqui…. ». « Nec nalura polest justo secernere iniquum ». — Horace, Satiræ, MNT ose tire,