XXII, — LA THÈSE DE L'ÉCOLE SOLIDARISTE

Une direction séduisante à notre conduite semblait être fournie par l’idée de solidarité. On a cru que ce phénomène naturel déterminerait nos droits et nos devoirs d’une manière satisfaisante à la fois la science et le sentiment moral. Telle était la pensée dominante qui inspira l’ou vrage de M. Léon Bourgeois, ouvrage qui est devenu en quelque sorte la grande charte de l'Ecole (7).

D'après M. Bourgeois « il y a entre chacun des individus et tous les autres un lien nécessaire de solidarité ; c’est l’étude exacte des causes, des conditions et des limites de cette solidarité, qui seule pourra donner la mesure des droits et des devoirs de chacun envers tous et de tous envers chacun et qui assurera les conclusions scientifiques et morales du problème social » (2). L’homme est un débiteur envers la société et c’est là la base de

ses charges ; l’obéissance au devoir social est la reconnais-

(1) Léon Bourgeois, Solidarité, 3° éd. 1903. À

(2) Op. cit. p. 15 ; ad, pp. 16, 70, 72.

rh Se

sance d'une dette, parce que l’homme naît débiteur de l'association humaine (1). Il en tire tous les profits et 1! est nécessaire par conséquent qu'il y contribue de sa part ‘dans la mesure correspondante. « Cet échange de services est la matière du quasi-contrat d'association qui lie tous les hommes, et c’est l’équitable évaluation des services échangés, c’est-à-dire l’équitable évaluation des profits et des charges, de Pactif et du passif social qui est l'objet légitime de la loï sociale » (2).

L'idée de la solidarité et la notion de la dette sociale devront donc être les principes sur lesquels reposent toute attion morale et toute règle juridique. En réalité, Je fait de la solidarité est d’une évidence extrême : la biologie nous en est la meilleure preuve et quant à l’humanité, l’idée est vieille comme le monde (3). L'antiquité même, qui en général n’était pas très disposée à accueillir les tendances cosmopolites, nous a laissé les plus beaux exem-

ples du sentiment solidariste (4).

(1) Bourgeois, op. cil. pp. 101, 102, 116 ; adde pp. 128, 130.

(2) Ibid. pp. 138, 139 ; adde. pp. 148, 153, 154. — Sur le mouvement solidarisie. — Cf. Bouglé G., Le solidarisme, 1907, et en partiiculter les Ep p 2-20 Mere 0 00, 100!

(3) Cf. Bouglé, op. cäl. pp. 9, 11. — Charmont, op. cit. p. 141.

(4) Il est vrai pourtant que c’est presque exclusivement aux sioïciens que nous devons les plus célèbres formules sur le solidarisme. Ainsi Sénèque : « ltaque homines quidem pereunt ; ipsa autem humanilas, ad quam homo effingitur, permanet.…. » (Ep. 65, 8). «...membra Sumus corporis magni. Natura nos cognatos edidit, quum er iisdem el in eadem gigneret. Haec nobis amorem indidit mutuum, ei sociabiles fecit ; illa œqum justumque composuit… iste versus ei in pectore el in ore sit

« Homo sum, humani nihil a me alienum puto ».

II existe même une sorte de solidarité entre les vivants et les morts : par la mort de nos proches nous mourons aussi partiellement, ce sont des parties de nous qui s’en vont avec eux : nos sentiments, nos souvenirs, nos habitudes. Ce qui compose l'humanité est dû bien plus aux morts qu'aux vivants (1). L'individu ne peut rester indifférent devant le drame social, il y est non pas seulement spectateur, mais aussi acteur (2).

Il est impossible en effet d'imaginer un acte quelconque de l'individu, mème une abstention, qui n’aurait pas une répercussion sur la société. Par conséquent il est juste que la société règle les actions individuelles d’après leur conformité à l'intérêt général.

En ce qui concerne les législations, le principe solidariste a toujours joué un rôle de premier ordre et sa prépondérance semble s’accentuer parallèlement à la marche de la civilisation. La solidarité entre deux hommes civilisés est bien plus grande que celle qui existe entre deux

sauvages. Les individus sont de plus en plus intimement

Habeamus ! In commune nati sumus. Socielas nostra lapidum fornicalioni simillima est ; quæ casura, nisi invicem, obstarent, hoc ipso sustinebtur » (Ep. 95,.52-54).

De même Horace, Ep. ad. Pisones, 102. : « Ut ridentibus arrident, ita flentibus adflent humani vullus.… »

Un peu plus tard St Paul dira : « Gaudere cum gaudientibus, flere

eum flentibus ». — I. Ep. ad. Rom. 12, 19.

(1) « Car avec les vivants les morts font alliance par un legs immémorial ».

Sully-Prudhomme, La Justice.

(2) Bourgeois, op. cit. pp. 30, 49.

Eee

liés l'un à l’autre et à la société en même temps. L'interdépendance sociale est à l'heure actuelle plus grande que jamais. Grâce à la division du travail poussée toujours plus loin, l'individu isolé passe dans le domaine des hypothèses.

L'un des exemples des plus significatifs en cette matière est en France la grande loi de 1898 qui institua le risque professionnel. La conséquence capitale du principe nouveau, inauguré par cette loi, est la réparation collective d'un dommage individuel, la répereussion des'conséquences fâcheuses d’un rapport de droit sur tous ceux qui en tirent ordinairement les bienfaits. Par conséquent, c’est une loi éminemment solidariste.

Tel est également le cas des lois sur l’assistance publique qui établissent pour la société l’obligation de secourir les infirmes. Le droit maritime a même connu le devoir d'entre-aide pour les navires en détresse. En présence de tous ces faits, il est impossible de dénier au solidarisme

sa part et son importance dans la vie sociale (x). $ XXIV. — 14 CRITIQUE DE L'ÉCOLE SOLIDARISTE

Personne ne songe en effet à nier le fait de la solidarité

sociale, ni à contester sa signification morale et le rôle

(1) Cf Capitant IL Les transformations du droit civit français depuis cinquante ans (dans le Livre du Cinquantenaire de la Société de Législation Comparée), Paris 1922, L. 1, pp. 61, 62. — Cuche P., La législalion du lravail et les trunsformations du droit (dans la Cité moderne el les transformalions du droit, 1925), p. 172. — Marcel

Qudinot, Responsabilité (dans la Vie Juridique du Français) p. 62,

sh as sd EAU.

qui lui appartient dans Ja vie des hommes. La faiblesse de la thèse se lrouve ailleurs : elle est dans le fait que l'Ecole prétendait avoir trouvé dans le solidarisme une direction complète à notre conduite et un instrument qui devait régler le conflit de tous les intérêts. En d’autres Lermes, la faiblesse de la doctrine est dans l'insuffisance du principe lui-même et ensuite dans les difficultés de son application.

C'est surtout le passage suivant de M. L. Bourgeois qui mérite d’être critiqué : « La théorie de la solidarité natucelle de tous les êtres, née des découvertes de la biologie générale, nous a montré les lois scientifiques du développement des sociétés » (x).

Or, la solidarité naturelle est une lame à double tranchant et il serait fâächeux de l'appliquer dans nos lois telle que la nature nous lPoffre et que la science la constate. On a remarqué, dit M. Bouglé (2), que de la solidarité souffle le froid comme le chaud et le mal comme le bien : la solidarité se manifeste par des maladies de même que par la santé. « La solidarité est ce que valent les êtres solidaires. S'ils s'aiment préalablement entre eux, elle sera solidarité d'amour. S'ils se détestent, elle sera solidarité de haine... Les vagues de l’océan sont aussi bien solidaires dans le choc de la tempête que dans la paix des

jours sereins » (3).

(1) Bourgeois, op. cit. p. 66.

(2) Bouglé, op. cit. p. 4.

(3) A. Fouillée, La Morale socialiste (dans la Revue des Deux Monaes,

15 juillet 1901), p. 393. ,

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Donc, le fait de la solidarité, de même que tous les autres faits naturels, n’a aucune signification morale. Nous avons vu en effet que la nature telle que la science peut la connaître est un phénomène amoral. Et par conséquent, s'il est juste de dire que la solidarité naturelle nous a montré les lois scientifiques du développement des sociétés, nous n’en pouvons tirer aucun profit pour nos actions futures. Lorsque les pères ont mangé des raisins verts et que les dents des enfants ont été agacées (1), lorsque les innocents expient les crimes de leurs ancétres (2), notre sentiment moral se révolte de voir érigés de tels principes en règle de conduite.

Aïnsi les solidaristes eux-mêmes, M. Bourgeois en particulier (3), ont été obligés de reconnaître la nécessité d'un critérium moral pour diseriminer la mauvaise solidarité de la bonne. Et ils croient l'avoir trouvé dans le sentiment de la justice. Mais alors que reste-t-il de la doctrine ? Au lieu de nous fournir une base solide, rationnelle, elle fait une profession de foi, en se liant à un sentiment qu'elle n’analyse pas.

À l’heure actuelle, le courant suivant est à remarquer dans le mouvement solidariste : la solidarité subjective et consciente tend à remplacer de plus en plus la solidarité objective, inconsciente et fatale. Cependant il est exact de dire alors avec M. Bouglé qu'il y a presque au-

tant de solidarisme que de solidaristes. Nous avons espéré

(1) Jérémie, 81, 29.

(2) « Delicta majorum immeritus lues... » Horace, HI carm 6, 1.

(3) Bourgeois, Essai d’une philosophie de la solidarité, 190, P- 27.

obtenir un principe objectif et indiscutable qui créerait les forces morales nouvelles, et voilà que cette doctrine se laisse guider par des opinions subjectives en ne faisant qu'utiliser les forces morales déjà ex»stantes (1).

L'autre objection que mérite l’école solidariste est d’ordre pratiqué. Supposons même trouvée la base de la « bonne solidarité ». Quel est alors le taux d’après lequel on va régler la dette sociale ? Comment déterminer ce que nous devons à ceux qui nous entourent et ce qui est dû à nous-mêmes, sans entraver l’action personnelle ? Quelle est cette équitable évaluation des profits et des charges ? — Les difficultés sont nombreuses et la part de l’arbitraire restera, semble-t-il, toujours très considérable.

Toutes choses bien considérées, on est obligé de constater l'impuissance du solidarisme à nous fournir un principe de législation précis, tout en reconnaissant cependant qu'il est un facteur de premier ordre dans la for-

mation de notre sentiment juridique et moral.

(1) Cf. Bouglé, op. cit. pp. 1, 2, 5. — Charmont, op. cit. pp. 141, 148, 150 — Dejarnac, op. cit. p. 33. — Le Fur, La théorie du droit

naturel, p: Sr.