Hasenbach,Dosmeneeich.p.Wh

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contre lui uue assez vive opposition qui l'accusa de l'hérésie du uihitianisme. Nous eu parlerons plus lard.

Pourquoi est-ce le Fils el qod le Père ou le S. Esprit qui a piis la forme humaine? Telle est la première question que se pose le Magistêr Sententiarum. il pense qu'à la vérité le Père, aussi bien que le S. Ëspiit, aurait pu s'incarner; tuais il ëlait plus convenable que celui par lequel le monde avait été créé fût aussi Forgaae du salut. Celui qui était engendré pouvait èlre envoyé plus rationnellement que celui qui n'était point eogendré. Le Fils fut envoyé par celui qui l'avait engendré. A cette raison, doni l'expression trahit chez l'auteur une idée rapprochée du subordinalianisme, il en ajoute une autre toute formelle : le Père ue s'est point lucarne pour que celui qui dans la Trinité était le Père ne devint pas le Fils dans la révélation, et qu'ainsi les rapports des Irois personnes ne fusseal changés par cell^-ci. L'incarnalioD du Fils tie suppose pas, chez lui, un pouvoir qu'il posséderait à l'esclusion des deux autres personnes; son œuvre est l'œuvre de la Trinité entière.

Gomme toute la nature humaine a été corrompue par le péché, le Fils a revêtu la nature humaine tout entière pour qu'il pût sauver l'homme tout entier. C'est par le moyen de l'àme, l'élément spiriluct dans la nature humaine, que l'essence divine, trop subtile pour pouvoir s'unir directement à un corps formé de terre, a pu revêtir '. l'élément matériel de celte nature. Celte union fut complète dès le premier moment de la conception. Le corps revêtu par Jésus-Christ fut purifié de tout péché par une opération du S. Espril; loulefois il resta sous le

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poids de la coulpe que Jésus pril volonlaiiemenl sur lui. La Vierge fui également purifiée par le S. ËspriL, qui !a délivra de l'amorce du péché, de manière qu'elle fut, dans la suite, à l'abri de toute tentation. Quoique le S. Esprit ait été le facteur principal de l'incarnation de Jésus-Christ, on ne peut dire que celui-ci soit le Fils du S. Esprit d'api-ès sa nature humaine. Car celui-ci n'a point concouru matériellement à la génération de Jésus; il n'a fait que préparer dans Maiie la matière qui devait s'unir au Verbe.

Ni la nature ni la personne du Fils n'a revêtu une personne humaine; la personne du Fils s'est assimilé la nature humaine. Les aulorilés de Lombard n'étaient pas d'accord sur la question de savoir si la nature du Fils avait également participé ou non au fait de l'iacarnation. Le sixième et le onzième concile de Tolède (597 et 653] se déclaraient en ce sens que le Fils seul, et nOn pas la Trinité, avait adopté l'homme dans l'unité de sa personne, mais non dans l'unité de sa nature divine, commune aux trois personne; de la Trinité. Augustin, au conlraire, semblait admettre que la nature divine avait revêtu la nature humaine. La question avait été longuement débattue entre S. Anselme et Roscellin, et avait dû subir, dans les solutions différentes qu'on eu donnait, l'influence du réalisme et du nomiualisme. Sans entier dans aucune discussion philosophique, Lombard admet que la personne du Fils a revêtu la nature humaine, mais qu'en môme temps la nature divine s'est unie en lui à la nature humaine et se l'est assimilée. Si les deu% autres personnes n'ont pas revêtu la forme humaine, il ne s'en

suit pas moias que la natuie divine ne se soU iocarDÉe : elle s'est unie à la nature bumaioe dans la personne du Fils. Mais dans leur union , les deux natures bat couservé leurs caractères disliiictifs. Le Fils, en devenant homme, n'a pas ado p lé une personne humaine; l'ànie et le corps auxquels il s'unit au moment de la conception ne foi*maient pas encore, avant le moment de l'union, une personne humaine. Ce n'est qu'au moment de cette union des deux éléments avec le Verbe qu'ils fureol unis à leur tour'. Par cette double union simullanémeot opérée, le Verbe ne s'est donc point uni à une personne^ mais à la nature humaine. On se demande bien pourquoi, si la personne humaine consiste dans l'union de l'àme avec un corps, ces deux éléments unis ensemble au moment de la conception du Verbe n'ont pas formé une personne; mais notre auteur ne répond point à cette *' question.

11 s'cQ pose une autre fort diflicile à son avis et fort t divei^ement résolue, celle de savoir si Dieu en devenant homme est devenu quelque chose ou non. 11 divise les réponses diverses en trois catégories.

Les uns, et parmi eux Cyiiile d'Alexandrie, ensei- i gnaient non-seutement que Dieu est devenu homme, mais encore que l'homme est devenu Dieu, dans le véritable sens du mot. Selon eux , Dieu aurait commence à èlre une essence humaine qu'il n'était pas auparavant; cette essence humaine à son lour aurait commencé ^ être Dieu, sans mérite et par pure gôce , de sorte quç j

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l'humanitë en Christ ëtait prédestinée à êlre le Fils de Dieu. L'humanilé de Christ s'est confondue avec l'essence dirine sans toutefois se confondre avec elle d'une manière complète.

D'auties, et c'était là l'opinion prépondérante dans l'Eglise , interprétaient l'expiession „ Dieu est devenu homme' dans ce sens que Dieu aurait commencé à exister en deux natures ou en trois substances : âme et divinité. Le sens de l'expression: , L'homme est devenu Dieu" était, selon eux, celui-ci : Jésus-Christ n'est qu'une personne, simple avant l'incarnatiot) , composée, à la suite de celle-ci, de divinité et d'humanité. La personne divine n'est pas devenue ime autre personne; seulement, de simple qu'elle élait , elle est aussi devenue la personne de l'homme, et l'on peut donc dire, puisqu'il n'y a pas deux personnes, que l'homme est devenu Dieu. C'est une union substantielle et véritable, quoique les deux natures n'en aient point formé une troisième; elles sont unies seulement pour former ta personne complexe du Fils de Dieu, les éléments entrant dans la composlllon de cette personne ayant conservé leurs caractères respectifs.

D'autres enfin niaient uon-seulemeni que l'être divin fût devenu être humain et vice versa, mais encore qu'il se fût formé une personne composée de deux natures, qu'en général, Il se fût produit, dans rincarnation, un homme ou une substance composée d'un corps et d'une âme. Le corps et l'àme sont devenus pour la Parole le vêtement {indumentum) par lequel celle-ci devint accessible aux yeux des mortels. La Parole resta la mème^

avec la Seule difTéreDce qu'elle portait maiolenant i Têlement. Dieu n'est donc devenu homme que par forme qu'il a prise {seciindàm kabitum) , expression qui désigne toujours quelque chose d'accidenlel. Cet éiément accidentel dans la personne de Jésus- Christ n'a pas changé de natut'e pour s'ad^pler au reibe immuable, mais seulement de forme, absolument comme un vêle- . ment, qui change de forme selon qu'on s'en revêt on qu'on s'en dépouille. Ainsi le Fils, en révélant un homme véritable, prit \a fotme d'un homme; il était homme, non pas pour lur , mais pour ceux auxquels il appa^ raissait comme tel.*

Lombard rejette la première de ces opinions en observant que si la substance humaine avail commencé à être Dieu , et que Dieu eût commencé à être cette sub-;t3nce, il y aurait eu en Jésus une substance qui n'était pas lonjours Dieu ; une substance non divine serait devenue Dieu, et Dieu serait devenu ce qu'il n'était pas toujours, ce que nolie auteur ne pense pas devoir admettre. — Aux seconds il répond que si la personne de Christ était composée, Dieu et l'homme seraient des parties de cette personne; le Fils de Dieu aurait été, avant l'incarnation, un être imparfait qui aurait eu besoin de se compléler par son union avec l'élément humain. C'est encore inadmissible, et les partisans de celle opinion ne peuvent échapper à la conséquence qu'en déclarant que celle union est un mystère. — En faveur de la troisième opinion enfin. Lombard

Babenia hominem Âaj^iae apparuit. 6 G.

inventus est ut homo , i

clabiil que Dieu n'est pas devenu homme par l'esseDCe (essentialiter) ou vice veisa ; car si Dieu avait revêtu l'bomme sous la forme du sexe fémintu, ce qu'il aurait pu faire, la femme riil été Dieu par sou essence, et Dieu serait devenu femme, privilège qu'on ne veut poiat accorder ;i celle-<'i. Le Maître des senleuces n'a pas de raisons à faire valoir contre cette troisième opiaioo qui, en définitive, n'admet qu'une union apparente des deux éléraenls et qui ne voit dans l'incarnation de Christ qu'uue espèce de ihéophanie, déclaranl esplicilement que le Fils n'a pas eu la conscience de son humanité, puisqu'il n'a été homme qu'aux yeux des hommes. Incapable de donner une solution définitive, notre auteur iaviie le lecteur à léfléchir sur ce point imporlaal, se contentant delà formule que Dieu est devenu homme, et que l'homme est devenu Dieu sans qu'il y ait eu un changement dans leur nature respective.'

N'admettant point la personnalité de la nature humaine de Jésus-Christ, Lombard, conséquent avec Inianème, se déclare de la manière la plus formelle contre l'adoplianisme; il n'hésite pas moins à revendiquer pour Chiinl l'adoration des hommes, a le déclarer pur de tout péché et à lui attribuer la loule-sagesse.

Mais voici maintenant une objection qu'il ne pouvait éviter. Il est dit (Luc 11,02) que Jésus croissait en sagesse, en slatare et en grâce devant Dieu et les hommes. Cela

I. Bac firmiler tanens, quod Deia Hominem astumpiit, bo/no in Deum IrantivU, non imlurœ verslbititate, sed De't digiiatiane ; vt Me Beui mutarelar in kumannm lubilantîam auamenda hominem, née homo ia divinam glorlficatitt in Deum. 7 If.

peul-il s'appliquer à la personae divine de Jésus-Chiist? El si cela ne se peut, ne faul-il pas admellre qu'il y en lui une personne humaine à laquelle on pouiiait rapporter ce passage? Cela n'est pas nécessaire, répond Lombard. Jésus, dit -il, fut doué, dès le moment de sa conception, de la plénilude de la sagesse, delellesorle que Dieu ne pouvait lui en communiquer davantage; néanmoins il augmenta en sagesse, non pas en lui-même, mais aux yeux des autres, auxquels il manifestait de plus en plus, en avançant eu âge, les dons de sa grâce'. En conséquence. Lombard attribue à l'âme de Jésus une science égale à celle de Dieu; seulement la science de Dieu saisit les choses avec plus de ctarlé et plus de perspicacité; la science est également étendue de part et d'autre; il n'y a de différence que dans le degré d'inlensilé. Celle différence est fondée dans la nature même de l'àrae de Christ, qui, comme créature, ae peut égaler en rien le Créateur. C'est pourquoi elle ne possède point la toutepuissance.

Nous reconnaissons en cela le caractère dominant de la christologie de Lombard. L'humanité et la divinité sont, dans son idée, séparées par un si grand intervalle, qu'il n'y a pas d'union possible entre les deux éléments. Il cherche à donner au dogme officiel une tournure par laquelle on échappât au problème, et qui, tout en maintenant l'incainalion , insinuât l'impossibilité

1. Tamen vere dicitar profecme tapienlia et graiia, non quidem in se, led in aliis qui de ejai iapientia et gratta projiciebant , dum eii tapientice et gratia mtinera teeundùm procestum œlalU magii aa magii jM/a/aciebal, 13 B.

d'une unioD réelle de la divinité et de l'humanité. L'incarnalioa pour lui, n'est qu'une illusion.

Jésus, en venant au monde, nous a déliviés du péché et a niérilé pour lui-ioème la gloire de l'immortalité. Ce n'est pas seulement par sa passion, mais encore par sa vie entière, par sa charité, sa justice et ses autres vertus qu'il s'est acquis ce double mérite. Ceci amène l'auteur à exposer ses idées sur la Rédemption. La théorie de â. Anselme sur ce point fut peu goûtée par ses contemporains et ses successeurs immédiats . £n opposition directe avec lui, Àbailard avait principalement insisté sui- le moment éthique dans le fait de la Rédemption, et c'est à lui que Lombard se rattache, relevant, plus que tous les autres scolasliques, le caractère éthico- psychologique de l'œuvie rédempl^ice^ Comme Àbaiiard , il voit dans la mort de Christ le gage de l'amour de Dieu envers les pécheurs, et c'est en réveillant en nous l'amour de Dieu qu'elle nous procure la réconciliation et la Rédemption . Avec raison il fait observer que nolie réconciliation avec Dieu ne suppose pas chez celui-ci un chaugt^uient quelconque; Dieu n'a jamais cessé d'aimer les hommes même pécheurs, avant même qu'ils existassent. Christ ne peut donc être appelé léconcîlialeur et médiateur qu'en ce sens qu'il détruit le péché par lequel l'homme s'opposait à l'amour de Dieu.