Ibid., p. lao b

Cet état d'esprit n'est pas exceptionnel, c'est l'état ordinaire de l'activité mentale des hommes, dans laquelle la pensée rigoureusement rationnelle n'occupe qu'une place infime. Pendant les années d'enfance et de jeunesse, nous ne faisons aucun usage de notre raison ; nous nous abandonnons aux mouvements de la vie physique et nous croyons sans contrôle tout ce que les gens qui ont autorité nous inculquent*.

Cette obscurité générale est toute naturelle ; elle s'explique par notre constitution même : « Car pour peu que l'on réfléchisse sur la manière dont notre âme est unie à notre corps, on se pourra convaincre qu'il en naît une espèce de nécessité, qu'elle soit très bornée et fautive dans ses connaissances ; car outre que cette union assujettit l'âme à penser dépendamment des impressions que les objets font et laissent dans le cerveau, il faut d'ailleurs que l'âme ait une infinité de pensées qui se rapportent à la conservation du corps, lesquelles n'étant que des sentiments confus, ou des passions, qui ne sont l'image distincte d'aucun objet tel qu'il est en lui-même, la voilà la plupart du temps affectée par des modifications qui ne l'éclairent point, qui ne donnent aucune étendue à ses véritables connaissances, et qui la sollicitent à juger des objets sur des apparences trompeuses, sans qu'elle sache ce qu'ils sont réellement*. » Ainsi, en fait, par la constitution même de notre être, l'ignorance et l'erreur habitent très généralement nos esprits : « Nous connaissons si mal les choses que nous disputons presque sur tout. Il faut donc que les objets se présentent à notre esprit sous diverses faces, qui portent chacune les couleurs de la vérité, et que les principes qui prouvent les choses, soient combattus par d'autres principes » '.

Les opinions sur presque toutes choses sont livrées à la dispute et marquées d'incertitude. Est-ce à dire que toute certitude soit impossible, comme le prétendait Pyrrhon? — Descartes aussi a été frappé de la généralité de l'erreur, de l'incertitude de la plupart des connaissances ; il a institué son doute méthodique en s'inspirant visiblement du scepticisme antique, mais son œuvre

I . Supplément du Commentaire philosophique, O., t. II, p. ^94 b.

a. Ibid.

3. Nouvelles lettres critiques, partie ÏI, O., l. II, p. i68,

propre a été de découvrir un critérium de vérité qui ne laisse au doute aucune prise : c'est V évidence, vue «claire et distincte des natures simples, où ne peut se glisser aucune incertitude.

Bayle a reconnu la force du principe du cartésianisme, et sa supériorité sur la philosophie de l'Ecole. Il accepte expressément le critérium de l'évidence, et il attache une importance extrême à la valeur des raisons évidentes, contre lesquelles aucune autorité, aucune raison de foi ne prévaut ^

Dès la Dissertation sur l'Essence des Corps, cette valeur de l'évidence rationnelle est clairement affirmée. Elle l'est de nouveau avec force dans le Commentaire philosophique.

Mais l'évidence n'est pas une notion parfaitement claire en elle-même. Gassendi l'entend autrement que ne faisait Descartes : de même Bayle. Qu'il n'entende pas l'évidence de la même façon que Descartes, la preuve en est dans le i*"* chapitre du Commentaire philosophique consacré à élever l'évidence rationnelle audessus de toute prétention dogmatique, à faire de la raison le juge suprême de la foi. « Chacun », dit-il, « sait ou doit savoir que révidence est une qualité relative*. » C'est là s'écarter fortement du principe cartésien. L'évidence cartésienne a, en effet, ce caractère d'être à la fois un état de l'esprit et un témoignage de la vérité absolue : appliquer à des hypothèses erronées la qualification d'évidentes serait un véritable abandon du critère cartesien.

Cependant cette formule du Commentaire dépasse la véritable pensée de Bayle, qu'il faut dégager d'un ensemble et non prendre dans T^ite phrase isolée.

En réalité Bayle distingue deux sortes d'évidence : une évidence absolue, incontestable et incontestée, et une évidence relative, c'est-à-dire capable d'emporter la persuasion dans un esprit, mais non de l'emporter nécessairement dans tous les esprits.

C'est dans le Supplément du Commentaire philosophique qu'il faut chercher l'expression la plus nette de cette doctrine.

Bayle, examinant si les preuves de la vérité sont toujours plus solides que celles de la fausseté, distingue les vérités en deux