LIVRE II. CHAP. VII

établi d'une manière stable et n'a pas encore pour lui la supériorité de droit, l'autorité.

477. Ainsi, dans toute transition d'un état antérieur à un état de société particulière, libre ou nécessaire (444 et suiv.), la loi naturelle et constante, c'est que l'autorité, la supériorité de droit, se rencontre avec la supériorité de fait qui est le plus en harmonie avec le caractère ou la fin spéciale d'une société.

478. Cette loi a des racines protondes dans notre esprit et dans notre cœur (467); de là, dans la société, ce sentiment intime de justice qui ûiit que les em]|lois sont d'ordinaire conférés aux plus dignes ; de là cette juste indignation qui nous fait mépriser et repousser des promotions indignes; de là encore la coutume générale de mettre les charges au concours, ou d'y pourvoir par la voie de l'élection.

479. Admirons ici combien cette loi est douce et sage : elle donne le droit de commander à celui qui de lui-même ne se trouvant pas dans lo besoin de faire le mal, est ainsi à l'abri de la plus terrible des tentations ; à celui qui possède la force nécessaire pour faire le bien, précisément parce qu'il a des qualités que les autres recherchent et dont ils ont besoin ; à celui enfin qui est naturellement porté à faire le bien. Et, en effet, quand nous la considérons sans préjugé, sans parti pris, nous voyons que par elle-même toute supériorité est bienfaisante : le savant aime d'ordinaire à communiquer sa science aux autres, le riche à répandre ses richesses autour de lui, l'homme vraiment puissant à faire partager sa puissance à ses subalternes, le noble à léguer sa noblesse à ses enfants : c'est une loi naturelle que tous comprennent ; et cela est si vrai, que s'il arrive, par un effet de la nature limitée de ces différents biens, que l'homme qui les possède en est avare et se les réserve à lui seul, sa propre conscience et les justes reproches des autres lui montrent clairement oti est l'inclination vraie de la nature. Un riche qui est avare, un puissant qui opprime, un noble qui commet des bassesses, etc., sont autant de monstres que la conscience publique a en horreur. Quels sont donc les misérables qui ruinent et trahissent leurs clients? se demande un grand publiciste : ce ne sont pas les avocats les plus capables et les plus renommés; quels sont les hommes cruels et cupides qui prolongent les maladies, au lieu de les guérir? ce ne sont pas les vrais médecins, les maîtres dans l'art de guérir; quels sont les despotes les plus tyranniques? presque toujours des hommes vulgaires, timides et soupçonneux. Assurément, si l'on pénètre la nature intime de la force et de la faiblesse, on verra pourquoi il se commet ordinairement plus de crimes chez les faibles que chez les puissants; on verra que généralement, quand le pauvre vole, c'est qu'il est pressé par la faim ; quand le savant dénigre par envie, c'est qu'il se voit éclipsé; quand le joueur emploie la ruse, c'est qu'il se sent vaincu par l'habileté {a).

(a) Voir le développement de cette idée dans la Restauration de la science politique de Ilaller, t. I, ch. 13.