LIVRE II. CHAP. Vil

47 1 . La raison en est tout aussi évidente : ce qu'on cherche dans Tauto- . rite, c'est un pouvoir qui puisse unir fortement toutes les individuahtés libres, subordonner et diriger leurs forces au but de la société (339) ; mais pour se les attacher, pour les contenir et les diriger convenablement, il faut une capacité, une supériorité réelle : aussi, quiconque veut une autorité, la veut habile et capable. Il est vrai que la principale force' de l'autorité réside dans son droit, dans le droit qu'elle a d'obliger des volontés libres ; mais comme le droit de l'une et îe devoir des autres tendent en définitive à atteindre un but déterminé, il est évident que tous doivent désirer que l'autorité soit capable de les y conduire ; et comme une autorité qui n'aurait pas une capacité, une supériorité réelle ne répondrait pas à cette tendance, il est également naturel que tous veulent que là où existe une supériorité réelle, là aussi se trouve l'autorité. Nous devons admirer cette loi toute providentielle de la nature qui donne la capacité aux uns et incline doucement les autres à l'obéissance (a).

472. Reste à savoir quelle doit être cette supériorité qu'on requiert dans l'autorité : est-ce une supériorité physique, morale, intellectuelle, politique, etc.? c'est, avant tout, une supériorité relative à la fin particulière d'une société : pour diriger un bal on ne choisit pas un vaillant capitaine; on ne donne pas à un peintre l'administration d'une maison de commerce ; mais on laisse la direction de bal au maître de danse, du négoce à l'homme le plus habile, le plus industrieux, le plus riche, comme on confère la présidence d'une académie au plus savant, l'administration d'une famille au plus sage, au plus puissant. Ainsi, les faits nous présentent une loi générale {b) que nous pouvons formuler en ces termes : l'autorité sociaie, comme élément abstrait de la société, pénètre, unit la société tout entière; mais en passant à l'état concret, elle va s'attacher naturellement aux individus les plus propres à procurer la fin de la société et de l'autorité. L'autorité ressemble à la force vitale qui, répandue dans tout le corps vivant, exerce néanmoins chaque fonction spéciale dans les organes les mieux adaptés à cette fonction (c).

473. Cette loi naturelle des sociétés libres s'applique à plus forte raison aux sociétés nécessaires qui sont formées par la nature ; car la nature, en

(a) <• Hoc natura tulerit non solùm ut summi virtute et animo prseessent imbecillioribus, sed ut hi etiara parère summis velint, » Cic. De republicâ, lib. I. § 30.

Voir aussi Romagnosi, Istit di civ. flUos., lib. VI, c. 4, § 7.

(b) V. De Haller, Restauration de la science politique, t. I, c. 13.

('') Le code de Manou dit avec raison, § 115 : <• Le savoir règle la préémineuce parmi les brahmines, la valeur parmi les kétriah , la richesse parmi les vasias , l'ancienneté parmi les ludrià. " (Canlu.)

Voir aussi la Politique d'Aristote, lib. III, c. 5 à la fin. cT/oVf/j oaci k. t. X. Ed. Leipzig, page 88.

M. Guizot, dans son Cours d'histoire de la civilisation en Europe, fait la même remanjue en plus d'un endroit ; il dit, en parlant de la puissance du clergé du Y* au XII« siècle : « Ainsi le voulait le cours naturel des choses ; le clergé seul étaif moralement fort et animé ; il devint partout puissant : c'est la loi de l'univers. (Lee. 20.) Lorsque les choses suivent leurs lois naturelles, quand la force ne s'en mêle pas, le pouvoir va aux plus capables, aux meilleurs, à ceux qui mèneront la 'société à son but. » (Lee. 5.)

voulant une autorité, se propose les mêmes fins que Thomine; elle doit imposer au plus faible l'obligation d'obéir au plus fort comme elle lui en fait une nécessité; et comme l'inférieur éprouve toujours une certaine répugnance à obéir, répugnance contraire à l'ordre naturel de l'univers, il faut que la nature, pour maintenir l'ordre dans ces sociétés, donne une puissance plus grande à l'autorité.

474. On peut élever de sérieuses difficultés contre cette théorie qui affirme que l'autorité appartient naturellement à ceux qui possèdent une supériorité réelle ; on peut nous dire que bien des enfants ont plus de capacité que leurs parents, que sous ce rapport bien des femmes sont supérieures à leurs maris, bien des soldats à leurs capitaines, etc. Cette difficulté n'est qu'apparente ; elle suppose que la loi générale dont nous parlons se rapporte à chaque individu, tandis qu'elle ne regarde que l'espèce. Il y a des enfants supérieurs à leurs parents, mais cette supériorité leur vient-elle de ce qu'ils sont enfants ? naturellement le fils est inférieur au père en prudence, en science, en expérience, etc., naturellement il doit lui obéir; ce n'est qu'accidentellement que tel et tel fils l'emporte sous ce rapport sur son père : or, les lois naturelles, soit physiques, soit morales, ne peuvent être basées sur un fait accidentel, elles reposent sur l'état naturel, sur l'état normal. Un malheureux estropié, au lieu de ses mains, est obligé de se servir de ses pieds, un cul-de-jatte doit se servir de ses mains en guise de pieds ; dironsnous pour cela que la nature n'a pas donné à l'homme <' des jambes et des pieds pour marcher, des mains et des bras pour travailler? (a) » ce serait un étrange paradoxe. C'est pourquoi nous devons dire que Dieu a rendu le fils naturellement inférieur au père, et que naturellement l'un est fait pour obéir, l'autre pour commander, bien qu'accidentellement il puisse se faire qu'un fils soit supérieur à son père.

475. Les sociétés qui se trouvent dans un état violent, anormal, semblent faire exception à cette règle ; la force y domine : et celui qui de fait a l'autorité, n'est pas en réalité le plus digne, le plus capable, il n'a pas le droit de posséder l'autorité; mais souvent aussi cette anomalie n'est qu'apparente.

476. En effet, le pouvoir est établi pour 4inger les inteUigences et les volontés à la fin de la société (302) : or, le mobile le plus puissant pour ces intelligences, c'est la vérité, lajustice ; la première supériorité sociale consiste donc dans le droit, dans la justice : un injuste oppresseur, qui l'emporte par la force matérielle, n'est pas plus supérieur à ceux qu'il opprime et qui ont pour eux la force morale du droit, que le "corps n'est supérieur à l'àme. Aussi, généralement parlant, là où est le droit, là existe la force morale, la supériorité réelle ; et quand nous disons que le pouvoir va naturellement aux plus capables, nous parlons de ces sociétés où le pouvoir n'est pas encore

(o) « . . . . due'gambe e doi

V Piedi per camminare, e un par di mani

•> Per farsi da se stesso i fatti suoi ? •» {Caporali.)