LIVRE II. CIIAF. VIII

dère le pouvoir, la souveraineté comme un héritage, comme un bien de famille.

491. Ainsi, c'est une locution impropre d'appeler un père, le souverain de èa famille, et c'est une locution métaphorique d'appeler de ce nom l'homme qui se commande à lui-même.

492. La nature des relations domestiques nous en donne la raison : la société de l'homme et de la femme étant nécessaire pour la propagation du genre humain, l'unité naturelle qui en résulte est bien différente de l'unité toute morale qui unit ensemble deux sujets ou deux amis ; elle est exigée par la nature, pour une fin qui dépend absolument de la société conjugale et qui est absolument nécessaire au genre humain.

L'unité d'action suppose l'unité d'être, car ce qui n'est pas ne peut agir et l'action ne peut surpasser l'être; l'unité d'être entre le père et la mère forme une seule personne morale et presque un seul être physique, car leur union, leur société est physiquement nécessaire à la propagation de l'espèce humaine {a).

On en peut dire autant du père et des enfants, quoique la raison soit un peu différente; car ici l'idée d'unité résulte immédiatement de l'identité de l'être, tandis qu'entre époux c'est l'unité d'action qui indique l'unité de l'être; les enfants constituent une certaine unité physique avec leur père, ils ont reçu de lui l'être matériel, le même sang coulent dans leurs veines. Les enfants constituent, en quelque sorte, l'existence de leurs parents; après la mort, ceux-ci revivent et survivent dans leurs enfants.

L'unité domestique est donc très-différente de l'unité sociale ou civile; le langage, qui est l'expression de la nature, ne confond pas, n'identifie pas les relations du père de famille et celles du souverain ; il les distingue au contraire très-nettement. Ainsi , l'unité domestique tient un certain milieu entre l'unité individuelle et physique, et l'unité morale de la société politique. L'enfant, la femme comprennent instinctivement qu'ils sont tout autre chose que de simples sujets, ils sentent qu'ils sont un même être avec le père de famille ; celui-ci, tout indépendant qu'il est, n'est pas souverain parce qu'il est père ; et s'il est souverain, c'est par un autre principe, c'est d'ailleurs qu'il obtient ce titre (496).

493. Mais supposons qu'un homme parfaitement indépendant ait sous lui des serviteurs, libres ou esclaves, peu importe pour le moment (1511) : l'appellerons-nous souverain? servir, nous l'avons (434), c'est être employé à l'avantage d'autrui; or, ce n'est pas là l'idée que nous avons de la relation de sujet à souverain ; le langage distingue entre un inférieur et un serviteur : un valet de chambre, un chambellan, un écuyer entrent au

(a) « Jam non duo sed una caro " dit le Sauveur, et il ajoute : « quod Deus conjunxit » pour nous montrer que cette unité naturelle est l'œuvre de Dieu même. — Celte uniié est également expliquée dans le Manara Dharma Sastva. « Sa femme et son fils sont comme son propre corps. " Livres sacrés de l'Orient, p. 375. Ed. Pauthier. — Voir aussi Cantu, Jllstoira universelle, Inde.

service d'un prince ; donc auparavant ils n'étaient pas ses serviteurs, mais il était leur prince. Qu'un homme qui n'est pas souverain prenne des domestiques à son service, il ne deviendra pas souverain pour cela ; eût-il des centaines, des milliers de serviteurs, tant qu'on les considère comme employés à l'avantage du maître, on ne trouve qu'un seul agent, qu'un seul être, qu'une seule personne sociale. Ainsi la famille, même en y comprenant les domestiques, nous présente une unité qui tient moins de l'unité sociale et politique que de l'unité individuelle : la femme et les enfants par l'unité naturelle, les serviteurs par l'unité d'action et de fin, ne font pour ainsi dire qu'une seule personne avec l'époux, le père et le maître.

494. Si nous considérons dans les serviteurs la nature humaine qui les rend parfaitement semblables à leur maître, nous voyous que c'est le principe général de toute obligation qui impose au maître le devoir de procurer le bien de ses serviteurs, non parce qu'ils sont ses serviteurs, mais parce qu'ils sont hommes, et que c'est par le même principe que les serviteurs sont tenus de procurer le bien du maître, non parce qu'il est leur maître, mais parce qu'il est homme (319 et suiv.). Ainsi, quand le maître défend à ses serviteurs de s'enivrer, de tuer leurs compagnons, il exerce un acte d'humanité comme homme et non comme maître ; de même, quand le serviteur empêche son maître de se livrer à la colère et de tuer sa femme ou ses enfants, il agit comme homme et non comme serviteur.

495. Mais avec cette difîërence, que l'acte d'humanité dans le serviteur qui empêche un crime n'est pas un acte d'autorité, tandis qu'il en est un dans le maître qui empêche l'ivrognerie; d'où peut venir cette différence? elle vient, si je ne me trompe, de ce que le droit du serviteur, dans cette circonstance , est quelque chose d'accidentel et ne provient pas de la nature même de sa condition de serviteur; ce droit est un droit, non du serviteur, mais de l'homme qui reste d'ailleurs dans les limites de l'ordre, tandis que son maître s'en écarte et perd ainsi un des éléments de son autorité (a). Au contraire, dans le maître, la supériorité de fait est basée sur l'essence même de sa condition : être maître, c'est avoir des personnes qu'on emploie à son avantage et dont on fait converger toutes les forces vers son propre bien. La supériorité de fait, étant essentielle au maître comme maître et non comme homme, produit une conséquence également essentielle, une conséquence qui dérive de la nature des choses et qui nous révèle la volonté du Créateur (108- et suiv.); nous pouvons donc en inférer à bon droit que la volonté du Créateur est, qu'il empêche les désordres de ses serviteurs ; et comme la nature veut généralement qu'il soit fort et bienfaisant, il doit se montrer l'un et l'autre à l'égard de ceux qui sont dans sa dépendance ; il doit donc diriger ses serviteurs dans tout ce qu'il sait leur être convenable, et nécessaire à l'ordre. C'est donc une loi constante de la

(a) Le supérieur qui fait tel abus de son autorité en détruit toute la force dans l'acte abusif : fme autorité injuste est une autorité de droit contraire au droit, ce qui implique. Donc l'autorité elle-même est toujours essentiellement juste : le supérieur seul est injuste.