‹ Essai théorique de droit naturel, basé sur les faitsChapitre 175 sur 385 · LIVRE IV. CIIAP. I · texte numérisé non relu

LIVRE IV. CIIAP. I

l'insurrection (a). « — Ce n'est pas ùl dire pour cela que les individus soient excusables : il est en leur pouvoir de modérer la violence de cette inclination, en appliquant les règles que la prudence et le devoir leur prescrivent. Aussi, quarrive-t-il d'ordinaire? Il arrive que, par une juste punition de leur aveugle emportement à suivre ces mouvements déraisonnables, ils trou- Vent dans l'anarchie le plus terrible des fléaux; ils deviennent le jouet de ceux qui les ont poussés à l'insurrection dans un tout autre but que celui du bien public.

734. Concluons. L'opération sociale a son principe dans l'autorité parlant par la bouche du supérieur; l'autorité a le devoir de porter l'homme tout entier à coopérer au bien commun ; et, pour cet effet, elle doit employer des moyens qui soient en harmonie avec les propensions naturelles de ceux qu'elle conduit. Le bien commun réside dans la conformité de l'opération sociale avec les desseins du Créateur; ces desseins conduisent la société au bien dans les relations d'ordre extérieur. La société a, dans l'ordre extérieur, le droit et le devoir d'aider l'individu à atteindra sa félicité naturelle ; elle exerce ce droit et remplit ce devoir de deux manières : en lui prêtant son soutien pour qu'il arrive à la possession du bien privé, proportionné ù, ses forces individuelles, et en s'associant à d'autres, pour travailler de concert à obtenir les biens universels qui exigent des forces plus puissantes.

735. Or, si tel est le but de l'opération sociale, nous pouvons tirer immédiatement deux conséquences : la première, que Yopération sociale atteint sa perfection quand elle atteint ce but ; la seconde, que Vêtre social sera parfait s'il met la société en état de l'atteindre. De ces deux principes se déduisent les deux lois fondamentales de l'opération sociale. P® loi : la société a le devoir de tendre à Vobtention du bien commun. 2^^ loi : la société doit travailler à se rendre toujours de plus en plus capable de produire le bien commun. En d'autres termes : la société doit perfectionner sa propre opération; et afin de pouvoir agir avec plus de perfection, elle doit se perfectionner elle-même dans son être. Nous retrouvons ici la loi universelle de perfectionnement (14), appliquée à la société dont la perfection essenlielle se mesure d'après son aptitude à agir; la perfection de son action est mesurée, à son tour, par la tendance vers la fin, et l'obtention de cette fin en forme la félicité, le repos (18 et suiv.).

736. Ces deux lois fondamentales ont été réduites par Romagnosi à cette autre formule : " De même que les sociétés sont faites pour les hommes, les gouvernements sont faits pour les sociétés (&). » Ces lois nous offrent, si je ne me trompe, une idée claire et rationnelle des deux espèces d'opérations sociales, différentes l'une de l'autre comme le moyen diffère de la fin, l'action politique ou de raison d'état, et l'action civile ou de raison commune. Cette dernière, comme on le voit, est évidemment la fin de l'autre. Lorsque la société conserve et perfectionne sa propre unité et l'efficacité de

(a) Cours d'hist. de la civ., leç. VII.

(6) Istituz. di civ. fllosof., t. il, leç. VIII.

son action (454 et siiiv,), elle agit dans l'ordre politique. Mais dans quel but cherche-t-elle à réaliser sa propre perfection? Sans doute afin cVêtre en mesure de procurer le bien-être des individus associés (a); lorsqu'elle actualise cette puissance, elle agit dans l'ordre civil en vue duquel l'ordre politique existe. La remarque de Benthara est donc fort rationnelle quand il dit : " on ne doit point juger de la félicité d'un Etat par le plus ou moins de droits politiques dont le peuple jouit, mais par la sagesse des lois civiles, et par la bonne administration de la justice. » Cette remarque, dis-je, est rationnelle, parce que c'est d'après le but que l'on juge de la bonté des moyens (21).

737. Mais une société particulière ne se trouve pas d'ordinaire reléguée dans une île inconnue ; elle peut donc s'attendre à avoir , dans l'ordre temporel, de bons ou de mauvais rapports avec les autres sociétés qui l'environnent. L'action sociale dans de semblables relations est-elle soumise à quelque loi qui en détermine la droiture? s'il est vrai, comme nous l'avons dit, que le but immédiat de la société est le bien-être temporel des individus qui la composent, et que, d'un autre côté, ce bien-être peut être atteint ou augmenté par les relations des sociétés entre elles, il est évident qu'à toute société incombe le devoir de sauvegarder, encore ici, le bien-être temporel de ses membres. Mais dans ce cas, comme toujours, son action devra être subordonnée aux lois de l'équité et de la justice qui l'obligent à coopérer ù la félicité d'autrui (319). Voilà donc un nouvel ordre de relations sociales dans lequel les droits et les devoirs ont pour termes une ou plusieurs sociétés étrangères l'une à l'autre; celles-ci, en raison de leur seule existence sociale considérée dans sa forme abstraite, n'ont aucun droit l'une sur l'autre ; elles peuvent se prévaloir, dans Vordre abstrait, de cette égalité réciproque que nous avons déjà étudiée dans les individus (354).

738. Les lois qui régissent ces relations seront plus tard l'objet de notre étude. Qu'il nous suffise, pour le moment, d'en avoir donné une légère esquisse afin de présenter sous un seul point de vue l'action sociale dans toute son extension au sein d'une société déjà constituée. Cette action nous l'avons divisée en trois classes, pour ainsi dire : l'action civile, l'action j90?etique, et l'action internationale. Nous allons essayer de présenter, dans ce livre et dans les deux suivants, une étude théorique sur ces importantes matières. Dans ce livre-ci, nous commencerons par déduire les conséquences renfermées dans la loi fondamentale de Vaction civile de la société, ou, pour parler plus exactement, de Vaction civile de l'autorité; car c'est en elle que ^q personnifie l'action délibérée de la société (730).

(a) M. Cousin a aussi reconnu cette vérité dans ses leçons sur l'Histoire de la philosophie morale au XVIII^ siècle.

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