APPRÉCIATION

l'étude de l'homme, ou plutôt par l'analyse de nos diverses facultés, ne les considérant toutefois que dans leurs rapports avec son sujet. Et ce n'est pas un homme possible, un homme abstrait qu'il étudie : c'est l'homme tel qu'il est, l'iiomme tel qu'il a toujours existé, possédant la notion de la divinité, cause de l'univers, de ses principaux attributs, l'exercice de la raison, les idées abstraites de l'être, de l'unité, de l'ordre. L'analyse des facultés et des idées de l'homme concret et réel, et des faits que ces idées expriment, a donné, comme conséquences, les larges et fortes assises sur lesquelles est appuyé tout ce grand travail, ces longues déductions, qui se déroulent avec cette rigueur et cette impartialité de logique sans lesquelles il est facile de faire mentir les faits eux-mêmes. Essayons de résumer cette théorie.

L'homme vit pour agir ; il agit pour obtenir son bien. Il y a pour l'homme un vrai bien et un faux bien ; le vrai bien de l'homme est d'atteindre sa fin. A'oilà pourquoi il a, plus que tous les autres êtres, en lui-même, dans sa nature, un principe d'impulsion, qui le porte à réaliser les desseins qu'a eus sur lui l'infinie sagesse qui l'a créé, et qui ne pouvait le créer sans lui assigner, en même temps, une fin dernière et sublime. Cette impulsion primordiale de la volonté n'est autre chose qu'une invincible tendance de la volonté vers le bonheur. Notre intelligence elle-même nous présente le vrai bonheur comme la fia propre, le vrai bien, la véritable perfection de l'homme. Cette fin produit dans sa libre volonté une tendance raisonnable, qui renferme le double élément de la fin nécessaire et du libre arbitre, c'est-à-dire le devoir ou l'obligation morale. L'obligation morale a pour cause formelle la volonté du Créateur ; la volonté du Créateur nous est connue naturellement par la contemplation de toutes les facultés de l'homme, contemplation qui est parfaitement proportionnée à notre raison. Il y a donc en nous une loi naturelle éternellement décrétée par l'intelligence et la volonté divines, démontrée par la raison, manifestée par l'ordre de l'univers. La raison découvre, dans l'ordre de l'univei^s, le motif pour lequel une action paraît conforme ou non à l'intention du Créateur, et elle formule un jugement abstrait, qui, appliqué à nos facultés agissantes, devient la conscience. L'étude des jugements de la conscience, dans leur origine et leur nature, constitue l'éthique, ou science morale. C'est cette science qui doit régler les mœurs et toute la vie morale de l'homme. — Mais l'homme n'est pas un être isolé : c'est un être religieux et social, autant qu'un être raisonnable : ces trois choses se lisent avec une égale clarté dans sa nature. Puis donc que l'homme doit avoir des relations naturelles avec Dieu et avec ses semblables, à la science qui règle son action individuelle, son intelligence, sa volonté, ses passions, par le moyen des habitudes vertueuses, il devra joindre la science religieuse et la science sociale, qui règlent ses actions dans leurs rapports avec Dieu et avec les autres hommes. La raison dit à l'homme qu'il dépend essentiellement de l'Etre infini, de la Vérité suprême, du souverain Bien. Ce principe est le fondement de la science religieuse, et il produit en nous l'idée des trois devoirs principaux qui nous obligent envers Dieu : le culte, la foi et l'amour. La connaissance évidente que nous avons de l'identilé de nature qui existe entre tous les hommes est le fondement de la science sociale, et elle produit l'idée du devoir social, c'est-à-dire de ce premier devoir qui oblige chaque homme à procurer, dans une certaine proportion, aux autres hommes, le bien qu'il se veut à lui-même. Comme conséquences de ce premier principe, de ce premier devoir, se présentent les idées du droit social, de la justice, qui observe ce droit, de l'égalité spécifique de tous les hommes, fondée sur l'identité de leur nature. Mais la nature humaine n'existe pas en elle-même ; elle est actualisée dans chaque individu, et cette individualisation ne peut avoir lieu en dehors des conditions de la malièi'e, de l'espace et du temps. Or, ces conditions produisent l'inégalité entre les individus divers, et une telle inégalité, que l'égalilé naturelle des droits, résultat de l'égalité spécifique, doit être modifiée, dans la réahlé, par l'inégalité individuelle. Cette inégalité, ou, si l'on aime mieux, cette variété dans l'égalité, est la conséquence naliireUe de la nature de ïlhnnmc rcel, qui a un double élément, l'élément spirituel et l'élément matériel. Elle produit aussi une grande iuégaUté, une grande