DE L.V BIBLIOGRAPHIE CATHOLIQUE

variété, dans toutes les relations qui font que rhomme se trouve uni à tels ou tels individus par le lien d'une association constante. Or, une association constante ne peut se former entre des êtres libres que par un principe d'unité, qui lie leur volonté et les oblige d'employer ensemble des moyens indill'érents par eux-mêmes, pour arriver à une même fin. Ce [)rincipe d'unité doit être un principe intelligent, afin ([u'il puisse proportionner les moyens à la fin. 11 y aura donc évidemment, dans toute société humaine, un ou plusieurs hommes qui deviendront le princi[)e de l'unité sociale. Dans Tordre naturel, en effet, il n'y a pas sur la terre d'autre être intelligent qui puisse diriger vers une fin doimée des actions indifférentes de leur nature. Au surplus, comme plusieurs hommes ne forment une unité que dans l'acte pour lequel ils s'accordent, il s'ensuit que les sociétés qui ne sont pas gouvernées par une seule volonté individuelle devront être gouvernées par le consentement de plusieurs. — Telle est la théorie de l'être social : elle s'appuie sur les faits, et les faits la confirment. Des hommes sont en société ; ils sont unis par leur nature, ils sont égaux par leur essence, inégaux dans leur personnalité; ils sont doués d'une volonté libre, et, pour être vraiment unis en société, ils ont besoin d'un principe qui soit îoi naturellement, ou du moins artificiellement. En appliquant à ces faits le principe général du devoir, il se trouve que l'homme doit être gouverné, et il l'est en effet; que la supériorité de fait amène ordinairement la supériorité de droit, et c'est ce que nous voyons ; que jamais les sujets ne peuvent être souverains, et l'expérience en fait foi ; enfin, que la monarchie ne peut être une polyarchie, ni la polyai'chie une monarchie, et cela est évident. « Au contraire, la doctrine hypothétique du Contrat social veut nous faire )> admettre que rhomme est libre de sa nature, et que, de fait, il est partout dans les » fers ; qu'il est souverain de droit, et sujet de fait ; qu'il a créé la société, tandis que, de » fait, c'est dans la société qu'il est né; qu'il confère l'autorité de di'oit, tandis que, de fait, » il ne la confère point; qu'il a fait un contrat, tandis que ce contrat n'a jamais existé; » qu'ainsi il a voulu garantir tous ses droits, tandis qu'il y a renoncé d'une manière » absolue ; que tout Etat est ui.e démocratie, tandis que nous voyons de vraies monar- » chies; que tous les hommes sont égaux, tandis que nous voyons partout l'inégaUté des » rangs et des conditions ; que nous sommes censés donner notre consentement, tandis » que nous vojons tout faire malgré nous; que nous sommes censés faire la loi, tandis D que nous la subissons (t. I, p. 3o6). » Pour déterminer en qui résidera l'unité physique ou morale de l'autorité, à qui la nature des choses imposera le devoir, et, par conséquent, donnera le droit de gouverner une société, il faut considérer quels sont les faits qui peuvent amener les hommes à s'associer entre eux et les y obliger. Or, la volonté humaine ne peut être liée que par Dieu, au moyen de la loi naturelle manifestée dans les faits naturels, ou par d'autres hommes qui ont un droit s*ir elle en vertu de l'ordre de la natui'e, ou par un contrat dans lequel la volonté s'oblige elle-même. Telles sont les trois sortes do faits qui peuvent être l'origine et la cause obligatoire d'une association. C'est d'api'ès cela que l'on pourra déterminer la personne qui devra diriger et rapporter les moyens à la fia de la société. Quand il intervient un fait naturel qui, par lui-même, est constant, l'association et son autorité sont censées venir de Dieu. Dans les deux autres catégories de faits, les hommes qui sont la cause efiîcientc du lien social, pourront, au contraire, déterminer eux-mêmes l'individu à qui il appartiendra de gouverner la société ; Dieu nous manifeste lui-même quel doit être le supérieur de la société naturelle, et, d'ordinaii'e, il donne à cet individu une aptitude en rapport avec la Un qu'il doit obtenir. Au contraire, dans les sociétés libres, les hommes sont ordinairement conduits à conférer l'autorité à celui en qui ils remarquent une capacité relativement nécessaire, des aptitudes en rapport avec la fin de la société. Ces aptitudes sont naturellement de deux sortes ; car, pour obtenir la fin de la société, l'autorité doit diriger les volontés et les forces des individus d'après la raison : elles opéreront ainsi harmoniquement, dans l'ordre universel, d'après le différent usage de leurs moyens. Or, la volonté humaine est mue par le droit dans l'ordre de la raison ; Ihonime et lunivers sont régis par certaines forces, matérielles