LIVRE IV. CIIAP. IV

la foi ne vienne à son aide (245 et suiv.). D'un autre côté, l'autorité n'étant pas infaillible, ne peut raisonnablement s'attacher à aucune des nombreuses conséquences sur lesquelles les philosophes varient, tout en partant des mêmes principes. Elle se trouve donc dans l'alternative, ou d'interdire tout raisonnement, comme le fait le Coran, ou de choisir au hasard une opinion à la manière des païens, ou de les permettre toutes d'après les principes de la tolérance absolue. Les deux premiers partis sont contraires à la raison et par conséquent à la nature. Le troisième semble le moins déraisonnable, mais il est également funeste ; en permettant la discorde des intelligences, il réduit la société à n'être plus qu'une union purement matérielle, qui sera obligée de trouver son unité dans la force physique, puisque la force morale lui fait défaut ; la force morale n'a point de base solide en dehors de la vérité, qui est le litre du droit (343). La tolérance absolue réduit donc l'autorité sociale à chercher son unique appui dans la force brutale et à devenir tyrannique, comme l'est plus ou moins, de fait, tout gouvernement où les principes, par le défaut de solidité, sont incapables de créer une obligation de conscience, et d'établir un droit inébranlable.

900. Supposons maintenant qu'une lumière d'en haut fasse découvrir aux hommes de nouveaux dogmes des vérités surnaturelles ; supposons que cette autorité supérieure se charge de veiller elle-même sur le dépôt de ces vérités, et empêche ainsi les intelligences de déduire de ces vérités des conséquences erronées qui pourraient corrompre la morale et infecter la société ; supposons que les individus associés reconnaissent la divinité de l'envoyé du Ciel, et qu'ils consentent, comme c'est leur devoir, à recevoir sa direction infaillible ; il est de toute évidence qu'alors la tolérance des erreurs contraires répugnera essentiellement aux obligations qu'impose la conscience, et aux intérêts de l'unité sociale. Cependant l'obligation pourrait, dans certains cas, être suspendue par le fait de l'ignorance invincible de quelques individus; mais l'intérêt de l'unité sociale et du bien commun ne peut céder devant les incertitudes et les hésitations d'un petit nombre d'individus. Ainsi donc, dans l'hypothèse d'une société éclairée d'une lumière surnaturelle et qui arrive de cette manière à la connaissance infaillible des vérités morales, il est évident que cette société ne peut tolérer la liberté absolue de publier des opinions contraires à la religion qu'elle croit évidemment divine.

901. Concluons. Toute société a Je droit de s'opposer à la démolition des premières vérités naturelles; à défaut d'une révélation évidente, elle ne peut protéger efficacement d'autres dogmes positifs ; mais quand la révélation vient à son aide, alors elle a le droit et le devoir de procurer l'unité des intelligences en s'efforçant de les y soumettre, et de défendre toute manifestation de sentiments contraires [XCVII]. Le droit de censure appartient essentiellement à une société qui a embrassé une doctrine religieuse déterminée en matière de dogmes positifs; il appartient à une société qui professe publiquement sa dépendance de la révélation; dans toute autre société, la censure religieuse est une institution tyrannique, parce qu'elle

est contraire à la raison. C'est là ce qui donne souvent aux arguments en faveur de la liberté absolue de penser et de parler une certaine apparence de vérité. Ceux qui les font valoir, tombés qu'ils sont, pour leur malheur, dans l'infidélité, ne peuvent trouver au sein de la société humaine ni dans la raison, un principe qui légitime la censure religieuse. Ils ne la trouveront pas, puisqu'ils n'admettent pas que la société politique doit croire au christianisme, et qu elle y est strictement obligée par les engagements qu'elle a pris dans le saint baptême (a).

902. La théorie que nous venons d'exposer suppose que dans les Etats catholiques, la censure religieuse est exercée ou du moins surveillée par l'autorité religieuse qui est considérée comme l'organe de la vérité, c'està-dire par l'Eglise, et par ceux qui en connaissent et en vénèrent les enseignements ; l'argument que l'on tire d'ordinaire , en faveur de la liberté absolue de la parole et de la presse, de l'utilité des discussions pour éclaircir la vérité est un argument assez frivole, quand on dit que du choc des vérités doit jaillir la lumière. Quand même cet aphorisme serait vrai, on l'applique ici mal à propos : celui qui admet comme révélée par Dieu une vérité quelconque, n'a pas besoin d'éclaircir cette vérité; il la connaît déjà d'une manière infaillible, il ne doit pas la livrer au hasard des disputes humaines. Mais cet aphorisme est contraire à la raison ; il est dangereux et funeste.

Généralement dans les sciences métaphysiques et morales, les discussions abstraites qui s'appuient sur la seule raison, loin d'éclaircir la vérité, augmentent plutôt le doute et l'erreur [LXXII]. D'ailleurs, il peut arriver souvent que l'intelligence du défenseur de la vérité soit inférieure à celle de son adversaire; une mauvaise défense peut, dans ce cas, trahir la plus sainte des causes. Au surplus, tant que l'on dispute il y a doute; or, la société ne peut s'arrêter dans le doute : elle ne saurait plus comment diriger sa marche. Que l'on permette donc aux opinions physiques, chimiques et astronomiques de s'entrechoquer tant qu'elles voudront ; en ces matières le doute ne change rien au cours de la nature. Mais on peut toujours, et quelquefois même on est tenu de protéger l'action libre, l'action morale de l'homme contre l'erreur et le doute, contre les causes certaines d'égarement ou de léthargie morale, et de guider vers sa fin celui qui est la cause véritable de sa propre opération.

(a) Nous recommandons à nos lecteurs YEncycUque de Grégoire XVI, du mois d'août 1832 ; le Souverain Pontife désapprouve hautement la liberté absolue de la pensée et de la parole : les doctrines de ce grand Pontife méritent d'être méditées; nous en avons parlé dans cotre Esam. critico. p. II, append., p. 575 et suiv. On peut consulter à ce sujet les Cas de conscience sur les libertés politiques, par Mgr Parlsis. évéque d'Arras. Paris, Lecoffre.