LIVRE IV. CIIAP. IV

de la révolution, Louis XVI eût pu, sans changer la constitution de l'Etat, amener les réformes que les désordres des règnes précédents avaient réellement rendues nécessaires, la France aurait progressé; sans être dans le même état, elle serait néanmoins toujours la même société [XCIX].

940. Il est impossible à l'homme d'aimer une abstraction dans toute sa nudité et dans son isolement ; il porte ses regards et ses affections sur les objets dans lesquels les abstractions prennent un corps, une vie et une action. La haine du crime rend le criminel odieux; l'amour qu'on a pour une personne fait chérir jusqu'à son portrait et à son souvenir. Il est donc également impossible d'aimer l'autorité sans aimer la personiie en qui elle se résume, en qui elle agit; cet amour vient d'un instinct naturel, en même temps qu'il est commandé par la raison (437).

941 . Quelles sont les obligations que cet amour impose? Aimer quelqu'un n'est autre chose que lui vouloir du bien ; or, le bien de la personne revêtue de l'autorité, c'est d'abord sa conservation, c'est ensuite sa perfection (735); son être est un composé de personnalité et d'autorité : vouloir son bien, c'est donc vouloir qu'elle vive, et qu'elle se maintienne en possession de la souveraineté. De là naissent des devoirs différents d'après les diverses formes politiques : dans une monarchie élective, l'amour est dû à la personne individuelle du souverain ; dans une monarchie héréditaire, il est dû à la dynastie régnante ; dans une polyarchie, il a pour objet les personnes, les familles, ou les corps en qui réside l'autorité, etc. Vamour de la patrie renferme donc essentiellement, et c'est la nature humaine elle-même qui engendre ce sentiment, le désir de conserver l'autorité dans les individus qui y ont droit ; et ce devoir d'amour paraîtra d'autant plus important, que la stabilité importera davantage au bien de la société.

942. Le second bien que nous devons souhaiter aux personnes revêtues de l'autorité, c'est le bien de la perfection, qui consiste à atteindre la fin à laquelle le Créateur les a destinées (13). Or, la fin d'un être composé à^humanité et de souveraineté, est elle-même un composé des deux fins distinctes de Xhomme et de Vautorité. Nous devons donc souhaiter que la personne du souverain parvienne à atteindre, et le bien infini, fin dernière de l'homme, et les biens limités qui le lui font atteindre (314). Nous devons souhaiter aussi que son autorité obtienne sa fin, qui est de donner la félicité temporelle à la société qu'elle gouverne (724) ; car c'est là la destinée de l'autorité ; nous devons souhaiter qu'elle atteigne ce but en suivant les voies de l'ordre, puisque toute félicité temporelle est subordonnée à l'ordre (725). Mais comme il ne peut y avoir de volonté sincère sans une action qui y corresponde (46), nous devons, pour autant qu'il est en nous, coopérer avec l'autorité dans le sens que nous avons dit, au risque même de perdre nos avantages personnels et les bonnes grâces du souverain, si jamais il nous ar''ivait quelque dommage ou quelque défaveur, pour avoir dit t'esjjeclueusement la vérité (a).

(a) Nous avons parlé Je ce devoir dans l'appendice à ÏEsam. crit. (pag. 591), où nous avons

943. Ce que nous avons dit de la personne du souverain, doit, u un autre point de vue, s'entendre également des personnes soumises à '-a même autorité dans une même société : vouloi?" leur bien, c'est leur vouloir d'abord le bien qui est dû à tout homme, et puis le bien spécial qui convient à l'individu vivant en société : le premier amour, celui qui est dû à tous les hommes en vertu des devoirs imposés par Tassopiation universelle (314), ne peut être appelé amour civil. Burlamacchi nous offre donc un manuel de politesse civile assez ridicule, lorsqu'il met au nombre des devoirs du citoyen {a), celui de n'être point impoli, de n'occasionner aucun désagrément par une humeur fantasque et ennuyeuse; de ne point être envieux; comme si toutes ces choses étaient parfaitement licites à celui qui n'est pas citoyen.

Il confond ici, avec peu de philosophie, les devoirs de l'homme et ceux du citoyen ; parce que le citoyen ne peut pas ne pas être un homme, est-ce donc que l'essence des relations doit changer? les relation^ humaines deviennent-elles des relations civiles, parce que le sujet de ces relations est le même?

944. L'amour civil dépend des relations civiles, c'est-à-dire, de ce lien spécial imposé soit par la nature, soit par un libre consentement, soit par un devoir; de ce lien qui oblige deux individus à vivre ensemble dans une société publique. Le bien immédiat que l'on se propose, dans une semblable association, c'est une plus grande facilité de vivre honnêtement (722); ou, en d'autres termes, c'est la félicité temporelle dans l'ordre naturel. Le devoir résultant de cette association, c'est de coopérer à la félicité publique, sous la direction de l'aulorité publique; concourir aux dépenses pubhques, à la dépense commune, à la punition des malfaiteurs, à'ia conservation des documents, au jugement des procès, aux institutions de bienfaisance, etc., sous la direction de l'autorité, voilà autant d'actes d'amour de la patrie, de charité civile. Et de même que l'autorité souveraine peut opérer le bien commun de deux manières, en garantissant à chacun le libre usage de ses droits, ou en secondant l'action individuelle par une direction et un concours positifs (728) ; de même aussi, l'amour civil peut s'exercer de deux manières : par l'impulsion intérieure d'une volonté généreuse, ou

démontré, par la raison et par les faits, que la résistance de la conscience catholique est la digue la plus réelle, la plus puissante et la plus sage à opposer à la tyrannie, dans les monarchies comme dans les polyarchies. L'Ayiii de la religion, dans son numéro du 11 mai 1854, nous dit, dans une biographie d'Olivier d'Ormesson, que toutes les importunités de la cour ne parvinrent jamais à faire fléchir la conscience de cet illustre magistrat, dovant les voloatés. arbitraires de Louis XIV; comme le disait Colbert, il paraissait un pey étrange que le plus puissant monarque de l'Europe ne pût parvenir à conduire à son terme le procès de l'un de ses sujets. D'Ormesson perdit son intendance de Soissons, et ensuite la faveur royale, pour avoir parlé avec franchise dans la cause de Fouquet. » M. d'Ormesson eut le courage de manifester le premier cette opinion, non par pitié pour le malheur ou par indépendance vis-à-vis du roi, mais parce que telle était la justice, et qu'avant de relever du roi, le magistrat relevait de sa conscience. «

(a) Droit polit., p. II, c. V, § 9.