LIVRE V. CIIAP. I

En efiTet, qu'est-ce que la tyrannie? laissons de côté les étymologies, et attachons-nous à la signification ordinaire du mot : la tyrannie est un pouvoir injuste dans une société publique; et comme le pouvoir peut être injuste ou dans son origine, ou dans l'abus qu'on en fait, il y a deux espèces de tyrannies : la tyrannie d'usurpation et la tyrannie d'oppression. Comme les monarchies, les polyarchies peuvent usurper un pouvoir auquel elles n'ont aucun droit ; elles peuvent aussi abuser de celui qu'elles possèdent légitimement; nous pouvons donc poser la question d'une manière tout à fait générale, et nous demander si la personne physique ou morale du supérieur perd le droit de comynander, quand elle abuse de son pouvoir?

1001. Ainsi posée, la question peut présenter un double sens : quand le commandement est injuste, les sujets sont-ils obligés de l'exécuter? ou bien : celui qui commande injustement perd-il de fait ses droits à la souveraineté ? — Examinons séparément chacun de ces deux sens.

1002. Le commandement peut être injuste ou à raison de la nature de la chose commandée, ou à raison du but que se propose celui qui commande : si la chose commandée est injuste de sa natm^e, il est évident que le commandement ne peut obliger en aucun cas; une obligation est un devoir conforme à la raiso?i (97 et suiv.) : le commandement injuste étant contraire à la raison (347 et suiv.), il y aurait répugnance dans Vobligation de commettre une injustice (484).

Si le commandement ne renferme rien d'injuste de sa nature, mais s'il paraît injuste parce qu'il ne tend pas au bien public, vrai but de tout ordre émané de l'autorité, il est évident alors que le commandement oblige les sujets chaque fois qu'il émane de l'autorité suprême. En effet, l'autorité étant instituée pour unir les intelligences, quand elles sont en désaccord (426) , la différence d'opinion chez l'inférieur, bien loin de le libérer de l'obéissance, est la raison principale de ce devoir. Si vous ôtez cette obligation d'obéir, il n'y a plus d'autre principe d'unité et de félicité sociale; car, il est impossible que les intelligences associées connaissent immédiatement d'elles-mêmes l'ordre tout entier de leur action relativement au bien public ; et quand même elles le connaîtraient, l'intérêt personnel peut égarer leur jugement et donner à leur volonté une direction perverse. Lors donc que le commandement n'a pas pour objet une chose contraire à l'honnêteté naturelle, le pouvoir suprême peut obliger les sujets, bien que le commandement ne leur j'jaraisse pas avoir pour but l'utilité publique [CV].

1003. Le pouvoir suprême, disons-nous : car, d'après ce que nous avons établi en parlant de l'association hypotattique ou subordonnée (707), il est clair qu'un pouvoir secondaire peut être ramené par le pouvoir suprême dans les voies de la justice, s'il venait à s'en écarter. Le sujet qui réclame de l'autorité supérieure un acte de son influence réparatrice, ne tend pas i\ dissoudre l'unité sociale, dont il révère le principe suprême; il résiste plutôt à celui qui voudrait s'en écarter et dévier ainsi de la voie droite.

Nous devons donc conclure que le commandement oblige le sujet, même

quand celui-ci n'y aperçoit pas la raison du bien public, pourvu toutefois que le précepte ne contienne pas une violation du droit naturel.

1004. La solution de la seconde question présente plus de difficulté : celui qui commande injustement perd-il pour cela V autorité? — C'est là une discussion fort délicate, non pas tant en elle-même, qu'à cause des passions, des sophismes qu'elle a fait naître et qui obscurcissent la raison. Exposons d'abord l'état de la question aussi clairement que possible; souvenons-nous qu'un philosophe ne doit chercher autre chose que la vérité, et qu'il doit toujours parler sans adulation comme sans envie.

Il peut être question d'im seul ordre injuste, ou bien de Y habitude de commander injustement; ces injustices peuvent offenser directement la société entière, ou seulement un individu de la société ; Vautorité peut signifier ici, ou le droit d'être obéi dans ce commandement injuste, ou bien en général tout droit de commander quel qu'il soit ; enfin, le mot perdre peut signifier un défaut abstrait de valeur interne, ou une invalidité pratique, en vertu de laquelle cesse pour chacun le devoir de l'obéissance : ou, pour m'exprimer en termes plus clairs, le mot perdi^e peut s'entendre, et par rapport au pouvoir de celui qui commande, et par rapport au devoir de celui qui obéit. D'après ces différentes significations, la question proposée se présentera sous des aspects fort divers.

1005. Qxiun seul commandement injuste , même quand il est dirigé contre toute une société, soit de nature à faire perdre tout droit postérieur à celui qui l'impose, c'est une conséquence que l'on pourrait peut-être déduire de la doctrine de M. Cousin, que nous avons réfutée ailleurs [LXXXI] ; mais je ne sache pas qu'aucun philosophe l'ait enseignée d'une manière explicite (a).

1006. Quand un souverain a Yhahitude de donner des ordres injustes, ce vice peut venir ou d'incapacité, ou de malice: dans le premier cas, pour affirmer que le souverain perd son autorité, on se base sur le droit qu'a la société d'être heureuse; dans le second cas, on s'appuie sur la nature du crime qui peut mériter une telle punition.

Mais, en accordant qu'un prince inepte ou tyrannique perde l'autorité, le problème ne serait résolu que d'une manière toute spéculative. Il faut encore savoir à qui il appartient de décider que le commandement du souverain est tyrannique ; .c'est là, en définitive, le nœud de la question pratique, qui a préoccupé les savants ou les hommes passionnés, qui se sont appuyés sur les principes les plus divers. Quelque peine que l'on se soit donnée pour vaincre la difficulté et justifier sa réponse, le problème est si clair, qu'il ne peut y avoir, au fond, une grande opposition dans les conclusions. Il faut absolument que l'on arrive à dire que le jugement pratique

(a) Certaines hérésies ont peut-être donné lieu à cette proposition, en soutenant que les prélats perdent leur autorité par un seul péché mortel; c'était la doctrine des Hussites. Voir Annales de philos, chrét., t. IV, p. 185, 2* édition. — V. aussi Perrone, De locis theol., p. I, c. II, n. 81, en note. Louvain, 1843.