LIVRE V. CHAP. I

Insistons sur ce principe pour en bien faire saisir l'évidence. Une souveraineté dont la société peut réprimer les abus, c'est une absurdité, une proposition contradictoire dans les termes qui l'énoncent : en effet, si nous substituons aux termes leur définition, l'énoncé précédent équivaut à celuici : la force régulatrice peut être réglée par la multitude sans règle. Y a-t-il une contradiction plus flagrante que celle-là (a)? On m'objectera peut-être les gouvernements constitutionnels, dans lesquels le souverain est corrigé par la nation : mais c'est déplacer la question, ce n'est pas la résoudre. Qui est le souverain dans les gouvernements constitutionnels? Ce n'est pas le roi ; le véritable souverain, c'est le consentement national, unanime du roi et de tous les corps, de toutes les personnes politiques. Supposez que le co7isentement unanime de ces personnes vienne à tyranniser une partie du peuple, où sera le remède?...

On s'imagine que le mouvement tempéré empêche la tyrannie du souverain, et l'on donne à entendre que le souverain est ici le 7'oi, ce qui est faux. Je n'examine pas ici, si la tyrannie dans ces gouvernements est plus facile ou plus difficile; je dis seulement que, dans ces gouvernements comme dans tous les autres, le souverain, quand son action est tyrannique, ne peut être légitimement corrigé de force par les sujets, et qu'il y a même répugnance à ce qu'il soit soumis à cette correction [LXXXI] [h).

1030. Ainsi, vouloir d'une manière absolue que la société trouve e7i elle seule le remède à la tyrannie du souverain, c'est ne pas connaître l'humanité (1028); bien plus, c'est ne pas comprendre la question qu'on discute. — Mais la Providence sera-t-elle donc si cruelle envers l'homme, qu'elle lui rende parfois le bien social impossible? — Quand je répondrais par une affirmation absolue, quelle conclusion en faudrait-il tirer? que le dessein de la Providence n'est pas restreint aux limites de la vie mortelle ; que cette courte durée des siècles ne saurait nous développer dans son entier la sagesse infinie du plan divin, ni nous donner la raison adéquate de la société et des lois qui la régissent (c). Ce n'est pas tout : je puis répondre que ce n'est pas la Providence, mais la corruption sociale qui est la cause immé-

(a) Le souverain est autonome relativement aux sujets, et s'il recevait d'eux son autorité, il ne serait pas véritablement souverain. Gioberti, Introduction à l'étude de la philosophie, trad. Alary, t. III, c. V, art. 6, p. 92. Moulins, Paris, 1845.

(6) M. Guizot se contredit dans sa Civil, europ. (leç. 4, vers la fin), en disant que « le seul droit politique que le régime féodal ait su faire valoir, c'est le droit de résistance. » Si ce droit est impossible, il est clair qu'il n'a pu exister au sein de la féodalité ; et de fait, il nous apprend lui-même immédiatement après, que ce droit n'était pas un droit. « Il ne pouvait être question de résistance légale dans une société si peu avancée.... Le droit de résistance qu'a soutenu le régime féodal, c'est le droit de résistance personnelle, droit insociable, puisqu'il en appelle à la force, ce qui est la destruction de la société même. >• Comment M. Guizot peut-il dire, après cela : « que ce droit cependant ne doit jamais être aboli au fond du cœur des hommes? » Il semble se corriger en disant que ce droit, destructeur de la société, « ne sort pas naturellement des principes de la société chrétienne, " et que, « c'est l'honneur de la civilisation de le rendre à jamais inactif et inutile. " Nous le voudrions bien, mais l'Eglise semble nous donner aujourd'hui, sous ce rapport, plus de garanties que la civilisation.

diate de la tyrannie. Et de fait, comment la tyrannie d'un souverain pourraitelle être durable, si la majeure partie de la société ne l'aidait de sa coopération positive et peut-être volontaire? De deux choses l'une, ou la prétendue tyrannie ne blesse pas ouvertement la loi naturelle, et, dans ce cas, l'accusation portée par les sujets est sans fondement ; ou la prétendue tyrannie blesse ouvertement le droit naturel, et, dans ce cas, il y a lâcheté ou bassesse à ne pas recourir à la résistance passive, comme nous l'avons fait voir plus haut (1002) {a). Y a-t-il lieu de s'étonner, après cela, qu'une société si mal animée se forge à elle-même ses propres chaînes? n'est-elle pas, dans ce cas, son propre tyran, bien plus que le souverain qui la gouverne? sans sa coopération, le despote se trouverait arrêté à chaque pas : la faute n'en est donc pas à la Providence qui permet, mais à la société qui coopère et se fait complice.

1031. Au surplus, la difficulté qu'on nous oppose vient encore de ce que l'on rî'embrasse pas d'un regard assez vaste toute l'économie de la Providence dans l'organisation de la société. Qu'on veuille se rappeler les principes que nous avons démontrés ailleurs (14 et 880) : les desseins de Dieu, avons-nous dit, ont besoin d'être embrassés, autant qu'il est possible, dans toute l'étendue de leurs relations, dans l'ensemble des choses et des temps, si l'on veut comprendre l'enseignement admirable qu'ils nous offrent. Or, la société, cette œuvre capitale de l'éternel Ouvrier, dans la perfection de son idée, s'étend à la réunion de tous les hommes et à la durée de tous les siècles [LVIII]. Pour en donner donc une raison adéquate (dans les. limites de l'intelligence humaine), il convient de l'envisager dans Yensemhle de cette double relation ; alors, seulement, on comprendra peut-être comment la permission d'une tyrannie qui échappe à la correction de la société opprimée, est un de ces rouages que le dessein du Créateur exige, dans le jeu de la vaste machine du monde; il en est de ce rouage, comme de la compression du ressort et de la roue d'échappement dans une horloge : sans le développement de ces deux objets, l'horloge ne pourrait mesurer le temps. Donnons la preuve de cette vérité.

1032. Qu'on me permette d'abord une petite question préalable : pourquoi Dieu n'a-t-il pas donné à l'homme, ce chef-d'œuvre de ses mains, une fourrure naturelle qui put le couvrir en tout temps? pourquoi ne lui a-t-il pas donné une propension naturelle à se choisir, par lui-même, des aliments et des médecines, une santé plus capable de résister aux intempéries de l'air, une

[a) Que de fois la constance d'un sujet a-t-elle empêché le prince de commettre un acte tyranuique ! Les faits anciens sont connus. Nous nous contenterons de citer ici, pour exemple, la résistance du vicomte d'Orthès, qui a mérité les éloges de Montesquieu, (Esprit des lois, liv. IV. c. 2) pour avoir sauvé Bayonne du massacre de la Saint-Barthélemi, et les remontrances des Thuringes, racontées par le comte de Montalembert, dans la Vie de sainte Elisabeth, avec cette merveilleuse éloquence qui le distingue. Dans des temps plus rapprochés, que de fois le terrible conquérant de l'Europe ne s'est-il pas vu arrêté! Il voulait introduire dans le diocèse de Bordeaux quelques prêtres assermentés : il renvoya à l'évèque la liste des curés en lui disant de la changer. Le prélat se contenta d'écrire les noms en sens inverse, et la renvoya en ajoutant que c'était le seul changement que sa conscience lui psrmit de faire : Bonaparte n'insista pas.