LIVRE I. Cil. IV

98. Nous pouvons donc définir le devoir moral ou Vohligation : — un devoir fondé en raison, résultant d'une nécessité finale, c'est-à-dire, d'une liaison nécessaire entre les moyens et une fin également nécessaire. — Cette définition nous donne en même temps une juste idée du rapport intime qui existe entre le bonheur et la vertu, entre la science du bonheur (eudémonologie) et la science de la vertu (déontologie ou arétologie) sciences que certains auteurs ont voulu séparer, surtout depuis que la morale transcendante de Kant a ressuscité les principes du stoïcisme [XXI]. Sans doute on peut distinguer ces deux branches de la philosophie par la diversité de leurs objets, puisqu'il y a distinction *où il y a diversité de rapports. Mais autre chose est une distinction, autre chose une séparation absolue ; entre le bonheur et la rectitude de la volonté il ne peut" exister de divorce, et les sciences qui traitent de ces deux objets peuvent bien être distinctes, elles ne peuvent être ni séparées, ni diverses. La géométrie plane est distincte de la géométrie solide, elle ne l'est pas au point d'être appelée une science diverse : l'une est subordonnée à l'autre, et la seconde dépend de la première. La science qui règle la volonté est subordonnée à la science du bonheur, et la science du bonheur est à son tour impossible sans l'idée de règle, de rectitude pour la volonté. Car qu'est-ce qui règle, qu'est-ce qui constitue la y^ectitude d'une faculté? C'est sa tendance vers son objet naturel; or, l'objet que la nature propose à la volonté, c'est le bien; la rectitude de la volonté consiste dans la tendance volontaire vers le bien, et la possession du bien rend l'homme heureux ; ainsi la volonté bien réglée tend au bonheur, et le bonheur s'obtient par la rectitude de la volonté.

Parler de la rectitude de la volonté sans parler du honheur, c'est parler d'une direction non dirigée vers un terme ; parler du bonheur sans parler de la rectitude de la volonté, c'est parler du terme sans indiquer la voie qui y conduit.

'L^eudémonologie et la déontologie sont par conséquent deux sciences inséparables, ou plutôt deux parties de la science qui règle les actes humains. Sans la première science, ces actes n'auraient pas de mobile; sans la seconde, ils n'auraient pas de guide; absolument comme sans volonté, l'homme serait iminiissant, et sans iiitelligence, il serait mc«pable dans tout ce qui concerne sa vie morale. D'ailleurs, l'homme qui veut et qui comprend est un seul et même homme, dont toutes les actions sont réglées par la morale ; Yacte humain, objet de la morale, est un également; il faut donc (\xiune aussi soit la science qui expose les lois de l'impulsion et de la direction que l'homme doit suivre dans tous les actes de sa vie morale. La séparation de ces deux sciences ferait que ni l'une ni l'autre ne représenterait plus l'acte humain complet tel qu'il est dans sa réalité, mais seulement une abstraction incomplète.

Accordons, en effet, comme démontrées les vérités suivantes : le bien, c'est l'être; l'être a des rapports qui dérivent de sa nature et c'est dans ces rapports que l'esprit voit le bien; le bien est donc ce qui convient à chaque nature. Pouvons-nous en conclure qu'aussitôt que la volonté approuve et

veut ce bien, l'homme est moralement bon? Dans ce sens, je serai moralement bon, si, en traçant le plan d'un édifice, j'observe les lois de la symétrie, et je serai moralement mauvais, si je ne tiens aucun compte de ces règles ; dans la première hypothèse, je veux l'ordre approuvé par la raison; dans la seconde, je ne le veux pas.

Cette conséquence est évidemment fausse ; le sens commun et le langage l'attestent. Donc, outre l'ordre essentiel des choses qui force l'esprit à donner son affirmation, il faut encore à l'acte moral un autre élément qui oblige la volonté ; cet élément ne peut être que le bien et un bien capable de lier en quelque manière la volonté sans blesser son libre arbitre. Or telle est la nature du bien en général, que la volonté ne peut pas ne pas le vouloir; mais, d'un autre côté, elle peut librement se déterminer quant à l'objet concret où elle cherchera le bien. L'élément du bien obligatoire est donc absolument nécessaire pour se former la première idée de la moralité.

99. Après l'analyse vient la synthèse ; dans la proposition qui nous occupe : " il faut faire le bien " quel sera le bien dont l'intelligence proclame l'obligation pratique ? La réponse est facile : il faut pratiquer nonseulement le bien honnête, mais tout bien qui constitue un moyen nécessaire pour obtenir une fin nécessaire. Ce bien doit être pratiqué, car il est moralement nécessaire ; la raison nous défend d'y renoncer, si nous ne voulons perdre notre bonheur, et subir, en attendant, les inexorables reproches qu'elle nous adresserait.

Mais qu'arrivera-t-il, si, après avoir comparé un moyen quelconque avec ma fin nécessaire, je trouve que ce moyen peut à la vérité me conduire à cette fin, mais que je puis néanmoins y parvenir sans l'employer? Je pourrai qualifier ce moyen àlwnnête, car il ne messied pas à l'être raisonnable ; je pourrai l'appeler licite, car je ne ne vois pas ce qui peut m'en défendre l'usage ; mais en tout cas je ne le nommerai pas obligatoire, car il n'entraîne pas une vraie nécessité morale, une vraie obligation {a).

100. Résumons-nous en peu de mots. D'où provient dans le sens moral le jugement il faut faire? d'où provient l'idée de devoir moral, d^obligation ?

De ce qu'on connaît :

1° Que la volonté tend nécessairement au bonheur; que le bonheur est dans le bien; que le bien est ce que la raison approuve, savoir : tordre naturel.

2° Que certains moyens sont nécessaires pour obtenir cet ordre.

(a) C'est à quoi M. Mamiani ne fuit pas attention quand il pose ainsi son théorème V : •• Tous les jugements qui révèlent quelque règle d'action conforme à l'ordre, constituent un précepte

moral, et entraînent l'obligation de l'exécuter L'intelligence de l'homme voit qu'une telle

action est en harmonie avec l'ordre, et que, par conséquent, elle est voulue par l'auteur de l'ordre lequel veut toutes les choses qui mènent au bien. Or une semblable volonté constitue un commandement impérieux. Comando autorevole. » V. Ter. Mamiani, I""* lettre à P. Mancini, page 20. Non, le commandement impérieux ne porte pas sur tout ce qui est conforme à l'ordre, mais seulement sur ce (lui est nécessaire à l'ordre.