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notre raison s'y perd elle-même? " (a). Or, celui qui admet une intelligence agissante, doit nécessairement admettre une fin pour laquelle elle agit, une fin d'autant plus parfaite que cette intelligence elle-même est plus parfaite (b). Cette fin sera infiniment parfaite si l'intelligence est infinie, et voilà en dernière analyse pourquoi Dieu ne peut agir que pour lui-même, étant seul infiniment parfait. D'un autre côté, qui n'a remarqué, au moins dans certains cas particuliers, une admirable proportion entre les moyens et la fin, proportion évidemment déterminée par l'Ouvrier suprême, et qui prouve évidemment qu'il a eu un but? Mon œil voit, mon oreille entend, et la merveilleuse structure de ces organes nous maiiifeste leur fin ; le Créateur m'a donné les yeux pour voir et les oreilles pour entendre : " Tout, dit un auteur, tout a sa correspondance dans les créatures, l'aile avec l'air, la nageoire avec l'eau, le pied avec la terre; on ne peut considérer un être à part (c). "

109. Je sais que des sophistes ont eu l'audace d'afilrmer que l'homme s'était servi, pour entendre, d'un certain cartilage qui avait poussé par hasard aux côtés de sa tète, et pour voir, d'une certaine bulbe qui s'était formée par hasard dans la cavité de son front [XXV]. Dieu merci, la race de ces sophistes (d) paraît éteinte, ou du moins refoulée dans l'ombre; tout le monde aujourd'hui rougirait de participer à ce délire impie. « Les athées eux-mêmes, c'est la remarque de M. Bufalini, n'oseraient plus dire que les abeilles n'ont pas la trompe pour tirer le miel des fleurs, mais qu'au contraire elles tirent le miel des fleurs, parce qu'elles sont pourvues d'une trompe; ils n'oseraient plus dire que la nature n'a pas donné aux poissons les branchies pour qu'ils pussent habiter les eaux, mais qu'ils habitent les eaux, parce qu'un jour ils se trouvèrent aptes à y demeurer avantageusement On peut appliquer cette remarque à tous les autres cas semblables (e). » Cette philosophie n'a évidemment pu naître que sous la sinistre influence de la comète de Ferney (/").

110. Dieu a donc un but dans l'œuvre admirable qu'il a créée : mais si je puis affirmer qu'il a un but, j'ai donc pu connaître ce but du moins en partie; sans cela, comment pourrais-je l'affirmer? Il est vrai que mon intelligence finie ne peut le comprendre pleinement, mais elle ne peut non plus l'ignorer complètement ; car elle aussi participe aux splendeurs de la vérité.

(a) Quae natura mentis et rationis expers haec efficere potuit, quae non modo ut fièrent ratione eguerunt, sed intelligi qualia sint sine summa ratione non possunt?... Aut quis hune hominem dixerit... qui ea casu fieri dicat, quae quanto consilio gerantur nullo consilio assequi possumus! — Cic. De nat. deor. II. 44. 38.

(&) Ainsi un peintre veut exprimer l'idée du beau qu'il a conçue, et l'idéal qu'il conçoit est d'autant plus beau que le peintre lui-même est plus habile dans son art.

(d) Le comte de Maistre leur inflige une autre épithète dans ses Soirées de Saint- Pétersb., ^^ Entretien, p. 241. Ed. Brux., 1838.

111. Un effet révèle sa cause; plus nombreux sont les effets, plus nombreux aussi sont nos données pour résoudre le problème et trouver la cause inconnue que l'on cherche. Le nombre immense des créatures, multiplié par la somme de leurs rapports mutuels, me présente des données innombrables pour connaître le but du Créateur. Etudier le Créateur dans ses ouvrages, déterminer dans quel but il me les a montrés ou donnés, c'est le moyen de connaître naturellement où est le bien, où est le devoir, et de me former ainsi des jugements pratiques qui soient conformes à la vérité.

112. Mais qui m'assurera que mes jugements sur l'ordre des êtres sont conformes au jugement de l'Ouvrier suprême? J'en aurai pour garant la nature même de mon intelligence, dont la tendance naturelle se porte vers le vrai, et toute intelligence a la même direction, puisque le vrai est un. La direction de mon intelligence est donc conforme à celle de l'intelligence divine; si elle ne l'était pas, ma tendance vers le vrai tendrait vers le nonvrai ; ce qui est une contradiction manifeste. Mon intelligence pourra s'égarer, à la vérité, puisqu'elle est limitée ; mais de sa nature elle s'harmonise avec Tintelligence divine : perdre cette harmonie serait pour elle changer de nature [XXVI].

Elle est donc légitime la conclusion que me fournissent les données de ma raison et qui me fait connaître les décrets divins ; l'auteur de l'univers ne peut vouloir une chose où ma raison aperçoit un désordre évident. Dieu, en me créant, comme aussi en créant l'univers, a donc eu un but, et toutes les relations d'ordre que je découvre dans l'univers, manifestent ce but à ma raison. Mais ce but, une fois reconnu, m'impose-t-il quelque oblit^'ation? c'est la troisième question que nous devions préalablement éclaircir. L'obligation est un devoir qui naît de la nécessité d'un moyen par rapport à la fin dernière, au souverain bien (98); or, ma fin dernière c'est le but qu'a eu le Créateur en me donnant l'être (13) : j'ai donc l'oblio-ation rigoureuse de me conformer aux desseins du Créateur ; et les décrets divins qui tendent à perfectionner complètement mon être, sont l'origine véritable, le premier principe de toutes mes autres obligations. Remarquons toutefois que je puis me conformer aux desseins du Créateur en deux manières; l'une négative, en ne m'y opposant pas, l'autre, en les secondant positivement; dans l'une, l'obligation est «Z^^o/i^e; il ne m'est absolument pas permis de m'opposer au but du Créateur; dans l'autre l'obligation est hypothétique; car, pour m'atteindre, elle suppose que je me trouve dans des circonstances qui exigent l'exécution de la loi (102).

113. Le procédé que suit l'esprit dans la formation de l'idée cVobligation, nous fait comprendre pourquoi les moralistes ont tant discuté la question de savoir si la sanction est essentiellement nécessaire à la loi ; les uns ont absolument nié cette nécessité, les autres l'ont exagérée. Voici notre opinion : il est absurde que la volonté humaine puisse se mettre en mouvement sans qu'un bien quelconque lui serve d'objet; toute loi a donc pour fin un bien quelconque dont la perte punit inévitablement les

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transgresseurs de la loi. D'un antre cùié, nous avorts vuqu'il est absurde qu'un bien limité puisse 7^aisonnablement nécessiter la volonté, puisque l'objet de cette faculté est essentiellement illimité (31, 51); l'obligation de la loi ne peut donc, en aucun cas, provenir du bien ou du mal limité qu'un législateur humain y attache. La véritable sanction essentiellement obligaloire, c'est l'acquisition ou la perte du bien infini, si toutefois il est permis d'appeler sanction ce qui fait l'essence même de l'obligation et par conséquent de la loi. Les deux opinions extrêmes que nous signalions tout A l'heure sont donc erronées; l'une, en faisant dériver l'obligation do la seule beauté de la vertu, fait de tout acte de vertu un acte obligatoire; l'autre, en faisant découler l'obligation de la sanction même temporelle, ne peut jamais admettre une obligation envers un supérieur dépourvu de force.

114. L'intention d'un supérieur manifestée aux sujets dans le dessein de les obliger, de les contraindre selon la raison à agir justement, c'està-dire à tendre vers la fin universelle, se nomme loi. La loi éternelle du Créateur, que mon intelligence me fait découvrir dans la nature, se nomme loi naturelle; elle est la source de toutes les autres obligations, car l'obligation n'est qu'zm devoir selon la raison (98). La raison, en effet, no m'oblige qu'à ce qui est nécessairement lié à ma fin dernière; tendre à ma fin, est pour moi une obligation naturelle : donc tout devoir qui m'oblige, m'oblige en vertu de la loi naturelle, et c'est d'elle que toute autre autorité doit emprunter sa force (101, n. 3) pour pouvoir m'imposer une obligation positive quelconque, c'est-à-dire, une obligation qui, par elle-même, n'est pas renfermée dans la loi naturelle. Une autorité, quelle qu'elle soit, qui voudrait m'éloigner de ma fin dernière, pourrait peut-être me forcer par la violence, elle ne pourrait pas rti obliger.

De là vient que Bentham est dans l'erreur, quand il condamne les expressions loi naturelle, droit naturel, et quand, pour concilier la morale du devoir avec celle de Xintérêt, il conseille aux défenseurs de la première de ne plus avoir recoure à des principes abstraits, mais d'alléguer plutôt les raisons d'utilité pour lesquelles la nature a fait certaines lois. " Ces motifs, dit-il, auront plus de poids que toutes vos spéculations abstraites pour me faire accepter une loi. " Je ne sais si cet utilitaire s'entend bien lui-même : ou il prétend que ces raisons nous font connaître Inexistence des lois naturelles, et dans ce cas il dit vrai; son unique tort est de supposer qu'on ne le savait pas avant lui : ou il prétend que ces raisons, c'està-dire, ces biens particuliers que recherche la nature et qui font connaître la loi, sont aussi le priiicipe de l'obligation, et dans ce cas il se trompe, car des biens limités ne peuvent engendrer une obligation absolue. Or, les paroles qui terminent son opuscule, sur les principes de la législation, nous font croire qu'il entend la chose dans ce dernier sens. «* De tel ou tel acte, dit-il, résulte telle impression de peine ou de plaisir. Voulez-vous savoir à laquelle de deux actions opposées on doit donner la préférence? Décidez- vous pour celle qui promet la plus grande somme de bonheur {a). '•

(a) Œuvres. T. I, p. 47 et 48. Bruxelles, Hauman, 1839. 5

115. La vraie notion de la loi résulte des considérations précédentes. La loi me dirige en me guidant vers le bien (114) : donc elle est une règle. La loi, pour m'obliger, doit se manifester à mon intelligence (101); cette manifestation s'appelle yîromw^^a/zon ; la loi doit donc être promulguée. Le bien d'un être est la fin totale de cet être, et non la fin de l'une ou de l'autre de ses parties (14, 15, 16). La règle qui conduit au bien doit donc être promulguée par celui à qui incombe le soin d'un être, c'est-à-dire, par le supérieur, et cette règle doit tendre au bien commun. — Une juste direction communiquée par la raison suprême aux raisons dépendantes, pour conduire celles-ci à la fin totale de leur être, — telle est la définition de la loi.

116. Nous pouvons approfondir davantage le concept de la loi naturelle et nous demander si Dieu a été libre en établissant la loi éternelle. Puffendorf l'affirme {a) ; mais il en apporte une raison qui fait peu d'honneur à sa perspicacité philosophique. Voici comme il raisonne : Dieu a été libre de créer l'homme : il a donc pu lui assigner telle nature qu'il a voulu et par suite déterminer à son gré la loi naturelle, celle-ci n'étant qu'un effet de la nature de l'homme. — Mais, si Dieu pouvait assigner à l'homme une autre nature, il pouvait donc faire aussi que l'homme, sans cesser d'être homme, ait en même temps la nature bovine, c'est-à-dire, que l'animal raisonnable soit en même temps non-raisonnable. Puffendorf admettrait-il cette conséquence? je ne le pense pas. Dieu pouvait, sans doute, créer un bœuf et non un homme, mais créer Vhomme sans la nature Jtumaine, créer l'homme exempt des lois de la nature humaine, cela est impossible parce que cela est absurde, tout comme il est impossible de créer un triangle carré. Dieu peut tout, excepté l'absurde.

Mais s'il en est ainsi, me dira-t-on, vous placez Dieu sous la dépendance d'un autre e^re nécessaire, c'est-à-dire, d'un autre Dieu? Et, en effet, il y a des philosophes qui, par une erreur opposée à l'erreur précédente, semblent admettre, hors de Dieu, une essence des choses indépendante de lui; " telle était, au dire de Stalil qui les comprenait mal, la lex œterna que les scolastiques plaçaient au-dessus de Dieu. Par ce moyen, poursuit-il, on détruisait en Dieu la liberté de détermination, et il n'en fallait pas davantage pour se défaire de la cause première de la morale ; car il suffit pour cela de considérer la raison comme la cause qui détermine nécessairement et le monde et Dieu lui-même. On est aussi arrivé au même résultat en affirmant que la différence du juste et de l'injuste existerait toujours d'après la raison, quand même Dieu n'existerait pas. « {b)

Exposons toute notre idée sur cette importante question. L'essence des choses n'est que la connexion de leurs attributs premiers, connexion établie par la sagesse infinie, principe nécessaire de tous les êtres. Ainsi l'essence de l'homme fut déterminée alors que, de toute éternité, le Créateur vit la

a) JvLS natiirœ et gentium, 1. 1, c. 2, § 6. Voir aussi Sthal, Histoire de la Philosophie du Droit, t. I. (*) Sta'il, Histoire de la Philosophie du Droit, t. I.