LIVRE I. CH. VII. Il

moral s'accomplissaient uniquement dans son être spirituel, lequel est tout à fait simple, et qu'il n'y eut aucune distinction entre le sujet où réside la sensibilité et celui où la raison a son siège. Notre âme , cette noble substance capable de se replier sur ses propres opérations, de les comparer avec leurs effets, et d'en déduire tous les résultats, voit avec évidence que certaines lois physiques, chimiques et physiologiques résident dans l'organisme qu'elle anime et vivifie sans aucune libre détermination de sa part, et même sans connaître son mode d'opération. Ces lois sont indépendantes de notre propre volonté : la seule présence de certains objets suflit pour exciter dans nos différents organes des tendances correspondantes à ces objets. L'organisme est donc évidemment distinct de la partie supérieure de notre être, quoiqu'il forme naturellement avec elle ce tout unique et complet que nous appelons homme.

144. On dira peut-être que l'homme agissant par un double principe, n'est pas un être, mais deux êtres ; ce fut l'opinion de Platon qui concentra dans l'âme l'homme tout entier. Mais la voix de la nature, plus forte que tous les systèmes, proteste hautement contre cette doctrine : tout homme de bon sens croit que le corps autant que l'âme fait partie de son être, de son moi; il se moquerait d'un platonicien qui, pour se conformer à ses principes, ne dirait plus à son domestique : peignez-moi, habillez-moi, mais peignez mon corps, habillez mon corps. La voix de la nature nous assure donc de notre unité, malgré les sophismes qui prouvent bien la distinction des principes, mais non leur division. C'est pourquoi la vraie philosophie, celle qui établit un système d'après les faits, et non les faits d'après im système; cette philosophie a toujours admis l'unité de l'homme, qui réunit en un seul être les deux principes qui le composent ; elle l'a toujours aperçue dans l'acte continuel et nécessaire par lequel l'âme communique naturellement à la matière la vie et la sensibilité [XXXII].

145. L'homme est donc naturellement un, et s'il est un, il faut que son action naturelle soit une aussi : car l'opération n'est qu'une modification actuelle de l'être qui agit. Il répugne qu'un être soit actuellement et naturellement modifié de deux manières, car ce qui est naturel est toujours constant, toujours invariable; deux modifications actuelles existant à la fois dans un sujet unique, sont une chose absurde. Ainsi ou l'homme n'est pas un, ou son opération naturelle est une.

146. Cependant nous voyons que deux ressorts font agir l'homme, la volonté et la passion ; et comme deux choses ne peuvent être ramenées à l'unité qu'en vertu d'un ordre quelconque qui les lie entre elles ou avec une troisième, il faut nécessairement qu'il existe une loi de coordination ou de subordination qui unisse les diverses facultés de l'homme.

147. Quelle est cette loi ? quel est cet ordre ? quelle faculté doit précéder, quelle, suivre? quelle doit commander, quelle, obéir? L'analyse la plus superficielle nous montre que l'homme extérieur n'est qu'un instrument au service de l'homme intérieur ; l'homme extérieur transmet à l'autre les éléments de la connaissance du monde matériel, il exécute dans le monde

physique les ordres de la volonté. Pour la démonstration complète de cette vérité nous renvoyons aux métaphysiciens et aux physiologues.

148. La dépendance naturelle de la volonté (a) à l'égard de la raison n'est pas moins évidente. C'est de la raison que la volonté doit recevoir le terme de toute tendance, libre ou nécessaire, ainsi que les règles d'après lesquelles elle peut espérer d'atteindre à ce terme. Or, le fait ici nous révèle le droit, puisqu'il nous révèle l'idée, le but du Créateur (113); la volonté doit donc obéir à la raison, et les mouvements de la sensibilité, les passions doivent être subordonnés ù, la tendance raisonnable, tandis que celle-ci ne peut jamais être dirigée par les passions.

149. Nous arrivons au même résultat par la considération de la nature différente des deux connaissances : la connaissance raisonnable est d'autant plus capable de diriger, qu'elle a et plus de perspicacité pour percer à travers la durée des temps, et plus d'étendue pour embrasser dans sa généralité l'immense variété des objets.

150. Si nous considérons la raison comme le principe essentiel de la nature humaitie, nous aurons encore la même conséquence. Toute opération doit être en harmonie avec la nature de l'être qui agit, et lorsque l'être raisonnable agit en sa qualité d'homme et produit l'acte humain, il doit produire une action raisonnable (&). Ainsi sa supériorité de fait, l'excellence de sa nature, son influence spécifique, donnent à la raison le droit de régler tous les actes de l'homme ; notre volonté sera dans l'ordre, lorsqu'elle se servira de sa Uberté pour diriger ses actions dans la voie que lui trace la raison, et les décrets de la Sagesse infinie elle-même nous sont promulgués par la raison (112).

151. Mais si tel est le devoir de la volonté, à quoi donc peuvent servir les passions? Consultons l'expérience, elle nous l'apprendra. Etroitement liées à l'homme physique, les passions donnent à l'acte humain une vigueur, une véhémence telle que les forces matérielles de l'homme et quelquefois même ses forces morales en sont doublées. Ne voyons-nous pas tous les jours les étranges effets d'un transport de fureur, d'un accès d'orgueil, d'un élan d'amour? Les passions accroissent et multiplient les forces de l'homme; on comprend quel avantage la volonté peut en retirer en les mettant en jeu, quand un objet d'une importance réelle réclame dans l'action une promptitude et une énergie extraordinaires. Un caractère apathique , dépourvu du puissant ressort de la passion, n'agit qu'en demi-homme , là où une âme raisonnablement passionnée pourra faire des prodiges.

152. La passion est un moyen d'agir avec plus d'énergie ; mais la raison

(a) La volonté dépend naturellement de la raison, quant au pouvoir d'agir, non quant au devoir. Pour agir, il faut à la volonté un objet : la raison seule peut le lui présenter ; la volonté ne peut donc agir que dépendamment de la raison. Après avoir entendu le conseil de la raison, elle peut se décider pour le mal : elle ne dépend donc pas de la raison nécessairement, mais librement, c'est-à-dire inoralement. La dépendance de la volonté est d'une autre, nature que celle du corps : le corps est un esclave, la volonté un sujet ; le corps est soumis pour l'avantage de l'esprit, la volonté obéit pour son propre avantage.

(6) Gerdil : L'homme sous l'empire de la Zoi. T. I, c'j. 1.