LIVRE I. CHAP. IX

• 223. Dira-t-on qu'une religion purement intérieure suffît à la société? Ce serait ne pas comprendre ce qu'on avance. Veut- on qu'une religion purement intérieure nous rende humains, obligeants, fidèles, sans que nous posions aucun acte d'humanité, d'obligeance, de fidélité? Ces vertus purement intérieures seront parfaitement inutiles aux hommes avec qui nous vivons. Veut-on qu'une religion purement intérieure produise des actes extérieurs? C'est vouloir qu'une religion purement intérieure soit aussi extérieure. Quand il est question de religion naturelle, le culte extérieur n'impose aucun rit particulier, aucune forme déterminée. Tout acte extérieur, quel qu'il soit, qui tend à montrer qu'on croit et qu'on vénère, qu'on adore un créateur, un juge, un vengeur suprême des droits et des ■devoirs méconnus, est un acte de religion extérieure. La religion extérieure est donc un grand intérêt social; de plus, en supposant l'existence du sentiment intérieur, le culte est une vraie nécessité : la société plus encore que l'individu ne peut s'empêcher de manifester ce. qu'elle pense. Car la société n'est pas autre chose que la communication mutuelle entre des intelligences qui tendent ensemble vers une même fin, et les intelligences humaines ne sauraient avoir aucune communication entre elles sans l'emploi <les signes extérieurs.

224. Mais accordons que le culte extérieur ne soit ni utile, ni nécessaire à la société; il serait encore un devoir pour l'homme comme homme. La société humaine, qui est une réunion d'hommes qui veulent obtenir un bien commun, doit être nécessairement dirigée (30) vers le souverain bien, fia naturelle de la volonté humaine. Mais, pour travailler ensemble à l'acquisition du souverain bien, les hommes doivent faire en sorte que tous les membres de la société cherchent à le posséder. Or, pour faire en sorte que des êtres raisonnables tendent au souverain bien, il faut absolument le leur faire connaître et révérer; faire connaître le souverain bien, c'est le louer (128) : le faire révérer, c'est faire que tous les membres de la société dépendent de Dieu (212) en lui soumettant, en lui sacrifiant, comme au premier principe de tout ordre, les biens sensibles qui sont le principe de toute inclination déréglée (156).

225. La louange et le sacrifice, voilà donc les principaux moyens par lesquels la société tout entière doit tendre à l'acquisition du souverain bien [XXXVII]. Pour ne pas les admettre au nombre des devoirs sociaux, il faut supposer que la société ne se compose pas d'êtres intelligents, ou que le bien des intelligences n'est pas Dieu, la vérité et le bien infini, ou que l'homme dans une société n'est pas tenu de procurer le bien de ses coassociés. Que ceux qui sont si fiers du nom de philosophes et de philanthropes, choisissent entre ces trois absurdes : quel que soit leur choix, ils se montreront toujours dépourvus ou de raison ou de cœur.

226. Il est vrai que la forme de la louange et le rit du sacrifice ne sont aucunement déterminés par la nature. Mais cela ne prouve point qu'il n'est pas naturel à l'homme de louer Dieu et de lui 5acr//îer quelque bien sensible, afin de reconnaître par là sa souveraineté absolue, et d'accomplir sa volonté.

Les signes du langage sont arbitraires : dirons-nous pour cela que la parole n'est pas naturelle à l'homme?

227. Concluons : le culte extérieur est de sa nature une nécessité, un besoin, un devoir pour l'individu; c'est un besoin, une nécessité, un devoir pour la société, dont l'unité doit consister principalement dans l'union des intelligences et des volontés, comme nous le verrons plus tard. C'est pourquoi l'abolition du culte public commencée par le protestantisme, accomplie par l'indifférentisme et que plusieurs aujourd'hui exaltent comme un perfectionnement social, une liberté sociale, n'est en réalité que la proclamation solennelle de la dissolution de la société, un grand pas en arrière vers la barbarie et la conséquence naturelle d'un funeste principe. Si les peuples réduits à n'avoir plus aucune unité de croyance méritent notre compassion, ils ne méritent aucunement ni l'envie ni les éloges des peuples plus heureux qui conservent encore le lien le plus fort de l'unité sociale, la religion.

Ces considérations seront mieux comprises quand nous aurons développé, dans lar seconde partie de cet ouvrage, la théorie de Yctre social; nous aurions volontiers attendu jusque là de parler de la religion sociale : mais nous préférons ne pas trop séparer les mêmes matières et présupposer les théories sociales que nous n'avons fait qu'effleurer. C'est ce que nous serons quelquefois obligés de faire pour éviter des répétitions fastidieuses : l'individu et la société, la personnalité physique et la personnalité morale sont unis par tant de devoirs semblables, qu'il nous faudrait continuellement appliquer les mêmes observations à l'un ou à l'autre, selon que nous les envisageons sous un point de vue différent. Mais hâtons-nous d'aborder le deuxième devoir de l'homme envers Dieu.

228. La contingence de notre être nous conduit à la connaissance d'un être existant par lui-même, d'un être suprême, principe et source de tous les êtres. Par un procédé analogue, l'avidité avec laquelle notre esprit tend à connaître tout ce qui est, nous fait comprendre qu'il ne sera pleinement. satisfait que par la contemplation de la cause première de tous les êtres, par celle de l'Etre suprême. En effet, la métaphysique nous apprend qu'un être limité a son être individuel, mais qu'il n'est pas l't'/re; il a l'être, mais il l'a reçu d'un autre. Donc en connaissant un être limité, je connais l'existence d'une cause, mais la nature de cette cause m'est inconnue; le désir de la connaître devient plus vif, sans être jamais satisfait. Remontez, autant qu'il vous plaira, d'une cause à l'autre; tant que vous n'arriverez pas à la première, et que vous ne la contemplerez pas en elle-même, votre soif de connaître s'allumera toujours davantage. Le bonheur de l'intelligence humaine, de la plus noble partie de Thomme, est donc attaché à la connaissance de la vérité première, qui est Dieu, et à celle des vérités secondaires, par lesquelles, comme par autant d'échelons, l'intelligence humaine peut et doit, suivant sa nature raisonnable, s'élever jusqu'au sommet. La volonté doit donc chercher la connaissance de la vérité, dans le but d'arriver îY la vérité suprême; en d'autres termes, l'homme doit volontairement dépendre de la vérité suprême, il doit lui donner son adhésion.