LIVRE I. Cil. IX

une intelligence finie ne peut comprendre l'infini ; il faut donc de toute nécessité qu'il y ait en Dieu des mystères pour notre esprit.

240. Mais on dit encore qu'en nous révélant un mystère, Dieu ne nous révélerait que des mots vides de sens. — Ainsi l'énoncé des mystères de la nature ne serait que des paroles en l'air? ainsi, quand les savants nous disent que le corps est vivifié par l'âme ; quand ils parlent de mouvement communiqué, ils profèrent des sons qui n'ont aucun sens, et cela parce que nous ignorons le comment, \q pourquoi de ces phénomènes? Les déistes confondent deux choses : la compréhensibilité du mystère et la compréhensibilité des termes qui l'énoncent. Qu'un géomètre propose à un paysan le théorème de Pythagore : cet homme évidemment ne comprendra pas comment le carré de l'hypoténuse égale la somme des carrés construits sur les deux autres côtés du triangle rectangle, mais il sait très-bien ce que signifient les mots égaler et carré. Quand Dieu nous révèle le mystère de la Trinité, nous comprenons très-bien la signification des termes un et trois, nature et personnes, puisque nous faisons un usage continuel de ces mots; mais ce qui est incompréhensible, c'est com7nent la trinité des personnes subsiste dans Yunité de nature. Les difficultés mêmes que les incrédules opposent, nous montrent qu'ils comprennent ces mots ; car, s'ils ne les comprenaient pas, comment pourraient-ils essayer de prouver que ce mystère est impossible?

241. Soit : il existe des mystères, et Dieu nous les peut révéler; mais il ferait mieux de ne pas nous les manifester, parce que leur hauteur nous humilie. Déplorable aveuglement! Quand un homme veut bien être notre maître, nous lui en témoignons une reconnaissance filiale et, comme disait Alexandre, plus que filiale; ce bienfait de l'enseignement, nous l'estimons d'autant plus qu'il nous fait découvrir des choses plus profondes et plus cachées. Mais quand Dieu veut bien nous servir de maître, l'ignorance est une gloire, la sagesse une humiliation, l'enseignement un outrage!

242. Eh bien, que Dieu nous parle, nous l'accordons : mais à la condition que notre raison puisse librement examiner la doctrine révélée. — Assurément la raison peut et doit examiner si de fait Dieu a parlé; mais une fois ce fait reconnu, vérifié, ne point donner son assentiment, craindre que IdiVérité soit erronée, c'est évidemment montrer que notre raison déraisonne.

243. Dieu devait au moins nous parler à tous directement lui-même, et ne pas nous soumettre à l'enseignement intermédiaire d'autres hommes : nous serions ainsi personnellement assurés du fait de la révélation. — Qui sommes-nous donc pour faire la loi à Dieu? et n'y a-t-il que les faits personnels qui soient certains pour nous? et ces faits personnels le sont-ils toujours? plusieurs ne laissent aucune trace dans la conscience, tandis qu'au contraire une foule de faits non personnels doivent être nécessairement admis par tout homme sensé. Pourquoi donc incidenter sur le mode de révélation que Dieu doit choisir? si, pour admettre une vérité surnaturelle, un mystère, nous voulons que Dieu nous le révèle directement, pourquoi ne pas exiger le même mode de révélation pour donner notre assentiment aux vérités

naturelles? Nous ne devons plus admettre alors ni l'histoire des temps passés, ni les événements qui se passent loin de nous ; nous sommes réduits à ne plus savoir avec certitude qui est notre père, qui notre frère, et nous rendons impossibles toutes les relations sociales. Mais si cela est absurde, s'il est dans la nature des choses d'admettre le plus souvent le témoignage d'autrui, si tous, de commun accord, s'en rapportent à l'autorité dans la pratique des affaires, sera-t-il sage, sera-t-il raisonnable de ne pas admettre ce mode de connaissance quand il s'agit de faits révélés, quand Dieu veut choisir ce moyen naturel pour propager et transmettre d'une génération à l'autre la connaissance des vérités divines, des faits surnaturels? N'est-il pas ridicule de vouloir que Dieu s'écarte de la nature des choses, qu'il change les lois qu'il s'est posées à lui-même, quand il a fait de l'homme le chef de la nature corporelle, quand il l'a soumis aux lois de reproduction, de propagation, de connaissance sensible, etc.?

244. Mais quel est le but principal, le résultat final de toutes ces difficultés que l'incrédulité amoncelé à plaisir? C'est évidemment de nous persuader que la parole de Dieu ne peut avoir pour nous aucune valeur, à moins qu'elle ne se manifeste à nous avec une évidence irrésistible, une évidence métaphysique. Il faut avouer que c'est là une étrange prétention : ne vouloir donner son assentiment que dans le cas où il est absolument impossible de le refuser ! Et quel mérite aurait alors la fui? Or, la Providence veut que nous méritions dans l'ordre actuel ; elle veut que l'homme puisse absolument résister au témoignage de la foi , mais que l'homme sincère puisse raisonnablement, facilement s'y soumettre; et c'est là le double caractère de la certitude morale, de l'évidence morale. Cette évidence étant le résultat d'un ensemble de preuves, il est possible, il est facile, quand on le veut, de détourner son attention du nombre et de la force de cette multitude de preuves qui se lient, s'enchaînent, se renforcent mutuellement, et déterminent ainsi la conviction. Il suffit pour cela de les analyser une à une, de les disséquer impitoyablement, de les alambiquer. On parvient ainsi à les dépouiller de la vie, de la force invincible que la synthèse leur donne, et l'on finit, à force de subtilités, de doutes et de sophismes, par ébranler la certitude morale, par rendre l'incrédulité possible. Mais d'un autre côté, l'évidence morale se manifeste surtout par les preuves de fait, par les faits, et c'est précisément ce genre de preuves qui la rend accessible à tous les esprits ; ce sont ces preuves qui, par leur nombre et le mutuel appui qu'elles se prêtent, produisent une évidence réelle, une certitude parfaite.

245. Concluons donc que Dieu peut nous parler comme il veut, qu'il est même nécessaire qu'il nous parle pour notre plus grand bien, et que nous ne pouvons trop le remercier quand il daigne le faire. Que saurions-nous avec une entière certitude, sans le secours de cette divine révélation ? Que saurions-nous dans la sphère de ces vérités surnaturelles que la raison ne peut comprendre? Que saurions-nous dans le domaine des vérités morales et métaphysiques? Serions-nous absolument certains des vérités en apparence les plus évidentes et les plus accessibles à la raison ? Qu'on y réfléchisse