LIVRE I. CIIAP. IX

sérieusement, et l'on verra que la vérité ne serait connue que d'un bien petit nombre d'hommes, et seulement après des études longues et difficiles, et toujours avec un grand mélange d'erreurs.

24(). Je dis d'un petit nombre d'hommes : bien peu, en effet, sont capables de s'appliquer à la métaphysique ; la plupart en sont empêchés par leurs besoins, leurs devoirs, leurs occupations. On nous dira que ce petit nombre instruira les autres. Mais les doctes et les sages voudront-ils servir de maîtres au genre humain avec la perspective de l'ostracisme et de la ciguë? et quand ils le voudraient, il nous resterait encore l'embarras du choix, puisque nous les voyons divisés sur les plus importantes questions. Em.brasserons-nous donc une philosophie au hasard? mais depuis quand le hasard est-il le garant de la vérité? Nous remettrons-nous à l'examen des doctrines? mais, je l'ai dit : la plupart sont dans une impossibilité absolue de se livrer à cet examen ou de le contrôler. La vérité, en définitive, serait toujours le partage du petit nombre.

247. Et ces quelques hommes, quels travaux et quel temps ne leur en coùterait-il pas? Si, maintenant que l'autorité et le travail antérieur abrège la route, aplanit les voies, on a tant de peine à connaître la vérité, que serait-ce si chaque philosophe , chaque moraliste devait commencer par chercher et par établir lui-même tous les principes? si, par lui-môme, il devait en tirer toutes les conclusions et les pousser jusqu'aux dernières conséquences? A peine saurait-on comment l'on doit vivre, quand on serait près de mourir.

Et encore quelles connaissances aurait-on? Que d'erreurs viendraient altérer le peu de vérités acquises! que de doutes viendraient les obscurcir ! Sans une autorité quelconque, il est bien diflicile, pour ne pas dire impossible, que les philosophes s'accordent sur un même point r et, au milieu de toutes ces opinions contraires et contradictoires , on pourrait, sans être taxé d'arrogance, prendre son opinion pour la seule bonne, la seule véritable. L'erreur, le doute, l'outrecuidance, voilà quelle serait, en résumé, toute notre science, si Dieu ne nous avait parlé.

248. Mais ce qui est plus funeste encore, c'est l'influence que cette incertitude doit nécessairement exercer sur la morale. La vraie morale impose des devoirs, exige des sacrifices ; comment s'y résoudre sans la foi à une religion révélée, sans la certitude absolue de peines et de récompenses, les unes et les autres infaillibles et infinies? Otez cette certitude et proposez cette morale ; persuadez ces sacrifices à l'homme fasciné par les plus séduisantes passions. Dites à un jeune homme enivré d'amour ou de gloire : il vous faut renoncer aux grandeurs, au pouvoir, aux plaisirs : car, en n'y renonçant pas, il pourrait peut-être se faire que vous ayez à subir un châtiment éternel. — Croyez-vous qu'un simple peut-être le retienne? Quelle force peut avoir une probabilité fort douteuse, quand une certitude absolue ne parvient pas toujours à refréner les violentes passions ?

249. La révélation était donc nécessaire, et nous devions l'espérer de cette bonté infinie qui n'a pas créé l'homme pour le perdre. Cette conclusion

est purement philosophique ; la raison seule nous y a conduits. Mais existet-il une révélation ? C'est là une question de fait ; et, pour constater un fait, il est évident que le raisonnement seul ne suffit pas. C'est à la théodicée ou à la théologie qu'il appartient de résoudre cette question.

250. Ce que nous avons dit suffira pour démasquer les attaques des modernes ennemis de la révélation qui, mêlant la ruse à l'impiété, ne semblent admettre le mot de révélation que pour mieux détruire la chose. Le rationalisme en Allemagne et l'éclectisme en France ont sans cesse le mot de révélation à la bouche. Mais la révélation, dans ces systèmes, n'est pas autre chose que la manifestation de Dieu dans le monde physique et dans le monde moral, ou même dans le génie de quelques esprits d'élite qui découvrent et révèlent aux autres certaines vérités ; trop hautes pour le vulgaire, ces vérités ont dû être proposées sous l'enveloppe des mythes, c'est-à-dire, de certains symboles, de certaines formes merveilleuses et populaires. Vient ensuite la philosophie qui dégage ces vérités, les explique, les met en lumière, les vulgarise, et accomplit ainsi un progrès naturel. Ces systèmes mettent au nombre des mythes et sur le même rang les faits surnaturels de la Bible, et les infamies, les extravagances de la mythologie antique, de l'Edda, des Védas, du Coran ; à côté de Confucius, de Platon, de Socrate, d'Apollonius de Thyane, et des autres philosophes païens, ils osent placer non-seulement Moïse, le chef du peuple de Dieu, mais encore l'adorable personne de Jésus-Christ. Je ne m'arrête pas à ces blasphèmes, à ces folies : on peut consulter la théologie de Perrone qui les réfute avec autant d'érudition que de solidité {a).

251. Un mot seulement sur ces systèmes : ce qu'on appelle révélation n'est en réalité que la raison des philosophes qui peuvent voir dans les mvthes tout ce qu'ils veulent, et proposer à la foi des peuples tout ce qu'il leur plaît. Le vulgaire se trouvera livré à la merci d'autant de pontifes philosophes qu'il y aura d'esprits audacieux qui se décerneront à eux-mêmes le génie philosophique et une mission divine. M. Damiron ne s'en cache pas, quand il nous parle des devoirs des peuples envers les grands hommes que le Ciel envoie pour les régénérer (&). Il aurait dû nous dire où se confère cette mission et quels sont les signes auxquels on doit reconnaître les nouveaux messies qui peuvent chaque jour nous venir visiter et dissiper les épaisses ténèbres qui nous enveloppent. En attendant, nous en serons toujours à devoir choisir entre les doctrines opposées de ces envoyés du Ciel ; ce sera toujours au hasard, au caprice, à l'étude à nous guider dans ces recherches ardues, longues, opiniâtres, abstraites, inaccessibles au vulgaire.

252. Passons au troisième de nos devoirs envers le Créateur, au devoir de \ aimer. Quand la raison a connu le bien, la volonté s'y porte et s'y attache avec complaisance. Mais on peut se complaire dans le bien de deux manières, selon qu'on l'envisage comme bon eu lui-même, et alors la volonté

(a) Prœlectiones theologicœ, t. I, pars 1, cap. 2. (6) Philosophie, t. IV.