LIVRE I. CHAP. IX

l'approuve et se complaît dans Xo'rdre qu'elle admire ; ou comme principe du plaisir qu'on éprouve dans sa possession, et alors la volonté se complaît dans la possession de ce plaisir, ou dans l'espérance de le posséder. En définitive, la volonté s'attache au bien tel qu'il lui est présenté par la raison. (138 et suiv.)

253. Se complaire dans le bien , parce qu'il est bon en lui-même et conforme îl l'ordre, c'est l'aimer parfaitement; c'est Vomour parfait, qui tend directement à la fin principale de la volonté, à la justice, au bien véritable, convenable, à l'honnête (6, 9 et 20). Se complaire dans le plaisir que l'on éprouve en s'attachant au bien, c'est l'aimer imparfaitement; c'est ïamour imparfait, qui tend moins directement à la fin propre de la volonté et qui prend comme fin ce qui est le résultat naturel de la possession du bien final (17 et 18).

25-i. La philosophie comme la théologie a souvent débattu la question de savoir, s'il est possible d'aimer Dieu comme bon en lui-7nême, sans faire attention g.u plaisir que doit nous faire éprouver la contemplation de l'infinie beauté de ^on être. Les deux premiers chapitres de ce livre ne laissent aucun doute à ce sujet; il faudrait pouvoir révoquer en doute l'une de ces deux propositions : que la volonté s'attache au bien tel que l'intelligence le lui propose, et que l'intelligence peut nous représenter Dieu comme bon en lui-même, en faisant abstraction de tout plaisir individuel. A mon avis, toute raison de douter disparaît pour celui qui comprend la portée de ces deux propositions.

255. Les deux principales objections qu'on oppose sont tout simplement deux équivoques.

On dit d'abord que si Dieu n'était pas le bien, l'objet propre de ma volonté, il me serait impossible de l'aimer ; si je l'aime, c'est donc évidemment parce qu'il est mon bien. — L'équivoque est dans le mot parce que; ce mot pouvant exprimer également la cause ou la fin.

Autre chose est dire : j'aime Dieu parce que ma volonté aime naturellement le bien ; parce que indiquant la cause. — Autre chose est dire : j'aime Dieu parce que'fy trouve du plaisir; parce que indiquant la fin. On ne peut nier que la cause de l'amour ne soit la nature même de la volonté» qui est une tendance raisonnable vers le bien; mais on peut nier que la volonté tende au bien précisément, parce qu'elle y trouve du plaisir. Une volonté droite sacrifie mille fois le plaisir à l'amour du bien.

256. On dit ensuite que dans l'amour de Dieu nous cherchons notre perfection, et que, par conséquent, nous subordonnons Dieu à nous-mêmes, au lieu de nous subordonner à Dieu. L'équivoque ici est dans le moi subordonner qui exprime une relation d^ ordre conçue et approuvée par la raison.

Dans les relations d'ordre qui existent entre des êtres dépendant l'un de l'autre, nous trouvons, il est vrai, une connexion mutuelle des deux termes ; mais cette connexion change d'aspect selon que nous nous mettons au point de vue de l'un ou de l'autre de ces termes. Ainsi dans la relation de maître ù serviteur : vous êtes mon maître, dit l'un; vous êtes mon serviteur, dit

l'autre ; il y a une différence de signification dans le mot mon qui établit la relation? Quand je dis mon maître, je dis que ma perfection consiste à vous servir ; quand je dis 7non serviteur, je dis qu'elle consiste à être servi par vous. — Ainsi quand je dis : ma pensée est vraie, j'exprime un rapport entre ma pensée et la vérité ; mais c'est ma pensée qui dépend de la vérité et non la vérité de ma pensée. Le mot subordonner a un sens analogue; il signifie que nous considérons Dieu comme la cause de notre perfection : il est donc plus exact de dire que nous nous subordonnons à Dieu que de dire que nous subordonnons Dieu à nous-mêmes.

257. Le devoir pratique qui résulte pour nous de l'amour de Dieu consiste donc à diriger toutes nos actions vers le bien infini. De l'accomplissement de ce devoir dépend toute notre perfection dans la vie présente (41). Quand cette direction de nos actions, quand cette subordination est basée sur la connaissance de la perfection de Dieu, l'ordre alors est très-parfait parce qu'il est conforme à la raison suprême ; mais quand il est fondé sur la connaissance du plaisir ineffable que nous trouverons dans la possession de Dieu, l'ordre alors est moins parfait, parce qu'il met un plaisir légitime avant le bien de l'ordre. Cependant cette direction imparfaite de nos actions ne nous éloigne pas de celui qui seul doit être l'objet de toutes nos affections, le terme final de tous nos actes; c'est une tendance réglée encore, puisqu'elle nous mène à lui, mais elle est moins parfaite. L'un et l'autre motif excitent notre volonté : tous deux l'animent, l'un par l'espérance, l'autre par l'amour.